DEVELOPPEMENT SUPPOSE UNE BASE CULTURELLE A FRUCTIFIER

Les Bashi sont conscients qu’il y a des éléments primordiaux dans la vie de sorte que si l’homme s’en détourne, il devient un aliéné culturel. On a jamais sollicité d’être créé, d’être né , où on doit naitre, de quels parents naitre, quelle est la langue où on va prononcer ses premiers mots. Ce sont des dons à recevoir des autres pour évoluer dans la vie. Qui ignore d’où il vient ne saura pas où il va. Quelques proverbes nous aident à palper la réalité profonde de cette culture. Quatre élements retiennent notre attention.

Premier élément : DIEU
Nyamuzinda ye ndi wahali: les pensées de Dieu et ses projets sont insondables, car il n’ y a pas un humain qui l’a assisté pour réaliser son oeuvre. Comme dit Paul: « Qui lui a donné conseil comment faire ses oeuvres »?
Owayimba Lungwe bwanacabunayire: Si on se met à chanter les louanges de Dieu (Lungwe=l’Unificateur de tout et Nyamuzinda= Ptincipe et fin de tout) le jour et la nuit ne suffiraient pas pour le faire. Celui qui offre aux hommes la vie, d’où l’importance de la famille. C’est lui qui donne à la communauté humaine un dirigeant appelé Mwami, le roi. Ce dernier est parmi les bienfaits de Dieu pour chacun et pour la comunauté.
Cirimwami cirhakena: un pays gouverneé par un bon roi ne souffre pas de disette. C’est le roi qui gérait pour le bien de tous ; la terre, les minerais (marhale et mashol) et organisait l’élevage . Etant le coordinateur de toute activité physique et religieuse il était sensé faire le lien entre son peuple-les ancêtres et Dieu. Les Bashi sont convaincus qu’il ne suffit pas d’avoir un roi pour la prospérité. Il faut avoir un roi en harmonie avec Dieu et les ancêtres pour réussir.
Mwami abuka bukenyi ci arhabuka bunenwa, littéralement « le roi guérit la pauvreté et non le malheur ». Il faut trouver celui qui guérit le malheur. C’est Dieu.
Owahirwe na Nyamuzinda arhayimwa na bantu, littéralement, « celui à qui Dieu à fait largesse ne manquera pas le soutien humain, le secours humain, les cadeaux des autres.

Deuxième élément : LE ROI
Le roi transmet la bénédiction de Dieu au peuple mais chacun doit prendre sa responsabilité et accomplir sa tache. Alors on dit: Mwami ahana munago ci arhaguha orhahinga,littéralement, « le Roi donne l’abondance mais pas à celui ne cultive pas ». Écoutez la vidéo qui explique comment le Mwami bénit les semences avec le curé. C’était le 22 juillet 2018 à Walungu
Omubandè 2018 naguyumva oku RTM ndi n’e Butalyana

Omu nsiku 22 gwa cugarhi aha Walungu rhwayumva izu lya Mwami Ngweshe XV agwasinye na Lungere w’e Parokiya Walungu omu misa y’omugobe gwa XVI mwaka B , Mwami n’engabo zage banywa omubandè.

Omubandè go mango mwami ahaana obwanga oku lubaga lwage, ahuune Nnaamahanga agishe abantu n’ebishwekwa n’emburho omu cihuho cage coshi.

Lungere w’e Parokiya warhangiraga emisa aderha oku ebi rhwayumvagya mu masomi ga Bibliya , oku Nnamahanga akag’iha Israeli Abami n’abarhambo anababwire oku bayabule bwinja olubaga lyo bakwanana luhembo lwa Nnamahanga n’olw’abantu. Nnamahanga aderha oku abarhayabwiri bwinja olubanga lwage abayeguula yene alonze owarhumikira olubaga analukombeere. Nnaamahanga alinda arhuma omugala, « ye wabonaga abantu bayosire nka buso burhagwerhi lungere obwonjo bwa mugwarha ». Ayigiriza ayigiriza ciru kuhika acihaana ly’olubaga lucira. Aga masomi garhukengezize omukolo gwa mwami n’ebi alonza okujira ene: ashambaza olubaga lwage, abarhambo ba ngasi nyirhundwè bahaana omwigasho gw’oburhahemuka, banasheenge Nnamahanga agishe Mwami, agishe ecihugo, ebishwekwa n’emburho ».

Lungere w’eparokiya arhumanyisa oku mwami co cimanyiso cizine c’obuguma b’olubaga lwa Ngweshe, ngasi aha ashigirwa, abayishire n’abarhahashire okuyisha erhi bihanzo birhuma. Hali abalwala n’abashosi n’ababa kuli bulya ishwa lya Ngweshe ligali.

Aderha oku omugisho rhwahabwo muli eyi misa n’omu kanwa ka mwami ye mwimangizi wa bashakuluuza barhulagira emwa Nnaamahanga era munda Mwami Yezu abahesire. Nirhu ogwo mugisho, obwo bwanga, rhukwanine rhuguhise oku milala yirhu n’oku lubaga lwoshi, luhinge lunayeze, lushweke lunabeerwe,luburhe lunalere, n’omurhuula gulya Mtagatifu Paolo adesire Kristu adwirhe omu mashanja goshi gugandaze hoshi, omu ishanja lirhu n’oku mashanja goshi.

Erhi emisa ekola yahwa, Mwami avuga omunkwa oku lubaga n’oku bigolo, ayegereza na Owalonda Gouverneur w’e Provinze ya KIVU y’ IFO. Bahuguula Owalonda Gouverneur ebi Mwami anadesire omu mashi, lulimi lw’Abagweshe n’Abashi boshi oku bali mami nda. Bamubwira oku Mwami anavuzire omunkwa kuli Gouverneur n’eyo ntumwa yage. Mpu anadesire kurhi oburhegesi buhyahya bwasingaga echefferie y’e Ngweshe enalumire ngasi aha Ngweshe ashigirwa, Akengera ngasi ntwali zaburhagwa e Bugweshe, abafire n’abazine bakozire omu cihugo ca Kongo. Mwami adesire oku arhakagomera ecihugo ca Kongo anabwira n’olubaga lwage oku lurhakag’irhebwa.

Erhi bayusa bahuguula Olonda gouverneur, mwami ahamagala abarhambo ba ngasi nyirhundwè zo groupement nkaba omu c’emazulu, bayise bahane omwigasho n’ecihango, n’eciragane. Nayumvirhe nka bali 14 bulya babiri baligwerhe ecihanzo cimanyikine oku bwami.

Ngasi murhambo akayegera embere za mwami anaderhe erhi: « Mwami Ngweshe we mwami wirhu, ntakabona aha walengana. Nyamuzinda akugishe, agishe n’ecihugo cirhu ciyere amarha n’obuci, ebishwekwa, nkafu, mpene, bibuzi, ngoko na ngasi bindi bishwakwa, amashwa gayeremwo amahemba, ebishimbo, emimbarhi, ebigonje, ebijumbu, na ngasi zindi mburho oku buhanuuzi bwawe. Enama zigashane ».

Mwami akashuza ngasi murhambo ntya: « Lebe, sho ali mwikubagirwa, nawe obe mwikubagirwa. Ocihangane oli masu gani na magulu gani. Enama zigashane ».

Abo barhambo balimwo abaluzi n’abarhonyi kwone. Erhi ahikaho Cishugi Nyangezi Pasteur, murhambo w’e Nyangezi Karhongo, mwami ayushula erhi: « Oli murhambo wa Groupement ya kabiri muno Bugweshe. Okengere oku shakulu wawe, ye Ngweshe arhumaga erhi Abazungu bayisha mpu abashambaze balek’irhulenganya. Bulya emwawe lwo lubibi lwa Ngweshe na kandi luli lubibi lwa Kongo, omamye omanye ntaye wakurhebaga. Irhondo orharhebagwa ».

Erhi ahika oku murhambo w’e Kashenyi, ye Migabo Matabaro, amubwira, erhi: » Neci we Matabaro nsimire bwenene okukubona aha. Ci banji barhakuyishi. Wasomire manji wagaliyemera okushubira eno ka, okukolera olubaga. Irenge lya Migabo oligendekeze, ye wafungiraga eryo ishwa bali mpu barhunyaga ».

Erhi mwami ahikaho Pierre Boyinkebe, murhambo w’ e Luciga, ayushula, erhi: « Nsimire okuba oli aha. Abashosi bone barhayishire ci wehe wamacihangana wamayisha, Oli nsiku wakola ogu mukolo. »

Erhi mwami ahikaho omurhambo w’ e Rubimbi, ayushula, erhi: « Ogu mugisho gukwanane, rhushub’ibona Rubimbi ayere kulya ayeraga burhanzi, ashub’ikagabulira Bugweshe n’emahanga ».

Erhi Mwami ahikaho omurhambo w’e Ndubà ye Nnamunene M’ Bashizi Aldigonde, amubwira oku yene mubuguma oli muli aba barhambo bakulu e Bugweshe. Mpu ogwo mukolo agushibirire anali mwikubagirwa.

Erhi ahikaho omurhambo w’e Walungu Karazo Nkubanya, amubwira, erni: » Sakulu w’emisimbi arhashokwiri erhi ali nyuma! We murhambo wa nyirhundwè ebamwo akarhwa-bwami. Ebiringanine birhaboneka ci kandi we wali omu banyerekaga Omukulu w’ecihugo Joseph Kabila, omu karhwa bwami k’ecihugo ca Kongo e Kinshasa.

Erhi abarhambo bakulu bayusa bashashula omwigasho n’eciragane cabo, omushomgwe w’olusiku lukulu l’omubandè alalika Owalonda Gouverneur aderhe ecinwa cage. Oyo murhambo mukulu w’e Civu c’Ifo aderha binwa bibiri omu mashi olubaga lwayaakiira. Aderha oku amasima bulya bwo bwakabiri aja oku lw’omubandè e Bushi. Mpu burhanzi ali oku mubandè e Kabare emwa Nnabushi, mpu obwa kabiri y’ono aha Bugweshe. amaderha mpu abwine oku Abashi bagwerhe obworhe bukenzire Nnaamahanga bulya ye Lulema byoshi. Ehya kabiri abwine oku bakenzire Enama na Mwami. Nnamahanga ye Mulemi, ye Nyamuzinda: na mwami ye yambala ishungwe ly’ecimanyiso c’okulungana na bashakuluuza barhulagira emwa Nyamuzinda. Kandi aderha oku rhumanye birhaja ekanwo k’oyashamire ogwo mugisho rhuguluse n’emkolo ya ngasi lubero. Mpu obworhere n’obuhyahya bw’amajambere bigwasanye. Mpu rhusegereze obukenge kuli Olubaga- Mwami-Bashakulwe na Nyamuzinda. Rhukengese ecihugo ca Kongo coshi n’omukulu waco bulya ye rhugwasize rhubone omurhula lyo rhuhashi’ijira ebi binja buzira kavulindi. Aderha erhi: « Kwokwo Nyakasane abagishe ». Olubaga lwakoma kagasha.

Ecigabi cizinga kwaba kuvuza amaliza. Ago mango bigamba bisharhu byakereka: Bene Kabugi, Bene Shahika (Kamanyola), n’na zira Ntole.

Emisa yahwera aho. Ngasi muguma aheka omugisho eka.

Agani marhwiri garhaciyumva. Nali nanirizize ehitelefone okw’irhwiri lilembe. Muntumire eyindi myanzi.

Fr Pierre Matabaro Chubaka, ofm

Tel mob +393471135017

pierremat.ofm@gmail.com

matabarochubaka@yahoo.fr

site: nyabangere.com

skype: padre.pierre.matabaro

Troisième élements : LES ANCETRES
On distingue :
1°ENAMA sont ceux qui ont menaient une vie digne, surtout qui ont bien exercé leur responsabilité de famille, de chef du village ou du groupement, ceux qui ont défendu la patrie, etc. Ils ont un accès facile à Dieu. Ils vénérés comme les saints chez les catholiques. On leur attribue beaucoup de faveurs apportés aux vivants.
Enama zigashane, littéralement « que les bons ancêtres nous soient favorables ». Cette confiance n’exclue pas l’effort humain.
Alors on dit:  » Enama eha omuntu ci erhamuyomekera », littéralement, le bon ancêtre offre des biens à quelqu’un mais ne les introduit pas dans la poche du bénéficiaire ».
Pour dire que quelqu’un a de la chance dire: littéralement, ojira IRAGI, mais aussi  » ojira enama ».
2° BAZIMU c’est un deuxième groupe d’ancêtre. Ils sont les malveillants c’est à dire les personnes mortes dans des conditions de haines, de rancune, de conflit, de tristesse et qui ont manifesté un désir de vengeance au moment de l’agonie . Ce sont les Bazimu, pluriel de muzimu. C’est pratiquement les révoltés contre l’harmonie familiale et de la société. On leur attribue des comportements de banditisme comme pendant leur vie terrestre. Comme ils sont dans le monde invisible ils sont plus forts que les vivants. On leur attribue beaucoup de maladies, surtout les maladies mentales. Comme ils ne se sentent pas bien ni chez Dieu ni chez les hommes, ils errent dans les endroits épouvantables comme la forêt, le volcan, les catastrophes naturelles. Alors les vivants doivent se protéger en payant des corvées ou en demandant les secours de Enama qui sont agréés chez Dieu.
La crainte de Bazimu et de maladies sensées provenir d’eux à créé une classe spéciale des gens qui voient en profondeur: les Bafumu, les Balagwe (ceux qui annoncent les augures). Ils ont pour mission de conjurer les mauvais sort et discerner l’avenir de ceux qui les consultent (unique point anti-biblique dans cette culture ; mais on peut les prendre pour les psychologues de la société traditionnelle).
Il y a des proverbes qui encouragent la pratique et ceux qui en doutent:
-Ziganira, littéralement  » les augures parlent bien = un enfant qui naît exactement comme le mulagwe avait annoncé à la famille quand la femme était encore enceinte.
Zirhebana, littéralement  » les augures mentent = une fille alors que le mulagu avait annoncé que le bébé serait masculin.
Zirhaderha nka muntu = les augures n’annoncent pas clairement la réalité.
Zirhahasha mwana = qui n’ est pas mûr ne réussit pas à discerner ce que le mulagwe à dit. Donc on invite à la prudence et au discernement car celui qui prend à la lettre deviendra ennemi de tout le monde comme un politicien qui accepterai tout ce que les espions racontent. Il ya ceux qui exploitent les souffrances pour les effrayer d’avantage et les rançonner.
– Omufumu abuka iro (iro babuka) = un bon guérisseur commence par redonner sommeil au malade.
– Omufumu w’iranda abuka ci arhahembuula = littéralement  » un guérisseur très éloigné soigne, mais ne réussit pas à intervenir au moment de la crise = on souhaite avoir un médecin à qui on peut recourir vite vite.
-Obufumu burhabukira bunji, littéralement « la vertu d’un médicament n’est pas due à la quantité énorme » = il faut savoir doser les bonnes choses.
Il y a du côté négatif, des gens méchants qui collaborent avec les bazimu ou des fétiches pour faire du mal ou même des donneur des poisons fabriqués de divers ingrédients.

Quatrième élément : FAMILLE ET SOCIETE
La famille et la société sont hiérarchisées . On le sens dans ces proverbes séculaires
– Ahali nkulwe harhakulwa = là où il y a un chef, il ne faut pas y superposer ou faufiler un autre = quand on ne respecte pas les rôles sociaux , on crée l’anarchie.
– Amamimami garhakengana = quand tout le monde se considère roi c’est l’anarchie.
-Bulya buno bundi buno, littéralement  » autrefois c’était un mode, maintenant un autre » = la société évolue.
La société est hiérarchisé et masculiniste.
Le nom et la richesse passe au fils aîné à la mort de son père. C’est l’aîné qui à son tour doit être généreux envers ses frères et soeurs. Tandis que dans la famille royale ce n’est pas nécessairement l’aîné qui succède à sont père car il y a un groupe de discernement , les Bajinji, gardiens du culte, qui indiquent celui qui est né avec des signés de royauté.
Traditionnellement, il n’ y a pas de nom de famille (cognome en italien, family name en anglais, nom en français). A chaque enfant, les parents ou les plus proches ou les amis donnaient un nom masculin ou féminin qui reflète les circonstances de sa famille ou les événements dans le pays ou encore les perspectives d’espoir des parents ou leur souhait à l’enfant. A un garçon, on donnait facilement le nom de Buhendwa qui veut dire le bien-aimé, signifiant surtout l’harmonie entre les parents et une garantie qu’en mettamt au monde un garçon la succession est assurée. Bien entendu, la société est patrilinéaire. A une fille dans les memes circonstances, on donnait le nom de Nzigire ou Nsimire. Les parents sont aussi contents du fruit de leur amour.
Avant le christianisme, il n’avait pas de prénom. Chaque personne était identifiée par son propre nom reçu à la naissance et pour préciser on pouvait y ajouter : tel fils de tel (son père) ou telle fille (son père). Quand la fille se marie, elle est identifié par « fille de telle ou par femme de telle. C’est pourquoi en mashi on dit : Omukazi lyo ilunga mulala, c’est la femme qui relie les familles . Le garçon qui est resté en famille est toujours idendifié en ajoutant fils de tel (son père). Mais on peut aussi identifier les parents en les appelant : le père de tel (son enfant, fille ou garçon) et la mère de tel (son enfant, fille ou garçon).
Pour arriver à fonder son foyer il faut prouver sa maturité aux parents, par exemple construire sa propre case et participer aux travaux lourds. Pour obtenir une fille en mariage, il faut beaucoup de démarches qu’on désigne par le verbe kusheba, lui montrer qu’on est attaché à elle avant qu’elle te permette d’aller parler à ses parents. Après les contacts du jeune homme avec les parents de la fiancée, vient le tour de la rencontres entre les parents de deux cotés ou au moins leurs délégués. Après les familles discutent quel cadeau le garçon offrira à la famille comme compensation de son absence. Ce cadeau est calculé en nombre de vaches selon la richesse de la famille qui accueille la future mariée. Si ces étapes ne sont pas respectée ont parle de kushoola, bruler les étapes. C’est un comportement très indigne.
La structure de la société est féodale :
Le grand chef c’est le Mwami de qui dépendent beaucoup de barhambo (notable chef de groupement), dont dépendent d’autres barhambo inférieurs (chef du village) à plusieurs niveau jusqu’au chef de colline qui contrôle une vintaine des familles. Chaque famille a pour chef le père.
Malgré l’élément masculiniste, quand un roi meurt en laissant un prince héritier mineur, la mère celui-ci gouverne et jouit de tous les droits d’un roi. On l’appelera désormais Mwami-kazi (roi-femme). Un oncle du prince orphelin peut seconder la Mwami-kazi dans son ministère.
Sur la famille et sur la royauté, en gros sur la culture de Bashi, consultez Mulago, Kagaragu et Munzihirwa. BAGASHANE!

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Bibbliographie sélective
Livres
BUJO B., Introduction à la théologie africaine, Academic Press Fribourg, Fribourg, 2008.
KABAZANE ORHACIYUMYA J. B – LUDUNGE MIRHIMANYO D., Nyamuzinda e Bushi. Omurhondero g’okuyalagazibwa kw’Emyanzi y’Akalembe, coll. Culture et christianisme, Bukavu, 2007.
KAGARAGU NTABAZA A., Emigani bali bantu. Proverbes et Maximes des Bashi, Libreza, Bukavu, 1984.
KAGARAGU NTABAZA A., Emigani bali bantu. Proverbes et maximes des Bashi, 3e édition, Libreza Bukavu, 1963.
MULAGO. V., La religion traditionnelle des Bantu et leur vision du monde, PUZ, Kinshasa, 1973.
TEMPELS P., La philosophie bantoue, Lovania, Elisabethville, 1945.

Articles
KABASELE F., Les cultures africaines et le christianisme: peuvent-elles s’enrichir mutuellement ? Si oui, à quelles conditions, in Sedos bulletin vol 32/ 7 (2000) 2006 – 2011.
KIATEZUA L. L., L’Afrique est-elle animiste ?, in http://animiques.wordpress.com/lafrique-est-elle-animiste/ (15 – 4 – 2012).
Munzihirwa C., Mécanismes culturels de la domination, in Spritus 79 (1980) 168 – 174.
MUNZIHIRWA C., Pouvoir royal et idéologie. Rôle du mythe, des rites et des proverbes dans la monarchie précoloniale du royaume de Kabare (Zaïre), in Journal des africaniste 22 (2002) 227 – 261, http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/jafr_03990346_2002_num_72_1_1297 (26 – 3 – 2014).

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