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DRC MASHI-HEBREW BIBLE: 2 ABAMI 2 KINGS MlkIM B מלכימ

Omulebi Eliya

1  

1 Mowabu anacigomera Tsraheli erhi Ahabu aha amafa. 2 Okaziyasi ahona oku idirisha lyali liyubakc bunya lushangi, oku nyumpa yage  e  Samariya   alemala   bwenene.   Arhurna   enturnwa   anacizibwira erhi «Mugende rnujindokcza Baali-Zebubi, nyamuzinda w’obwihambi w’Ekroni e­ rhi nankacifurna eyi ndwala». 3 Ci konene rnalahika wa Nyakasane anacibwira Eliya w’e Tishibiti crhi: Kanya washirnanana rnweshi na entumwa z’omwami w’e Sarnariya, ozibwire ntyala erhi: Kanta Nyarnuzinda ociba ornu lsraheli obo rnukola rnwagendidosa  Baali-Zebubi  nyamuzinda w·obwihambi w’Ekroni? 4 Co cirhurnire Nyakasane aderha ntyala: «Eyola ncingo washoneragako o­rhayibungulukekwo, okunali wafa». Eliya anacigenda. 5 Enturnwa zashubiyisha zihindarnusire zaja ernunda rnwarni Okoziyasi ali, anacizidosa crhi: «Okula kugaluka kwinyu kuli kuderha kurhi?». 6 Banacirnu­ shuza mpu: «Ornuntu arnarhushirnana ornu njira arnarhubwira erhi: Mugaluke mushubire ernunda mwami wamurhurnaga ali mujirnubwira crhi: Nyakasanc adesire ntyala: Ka omu lsrahcli murhaciba Nyamuzinda obwola okola wagc­ ndidosa Baali-Zebubi w’Ekroni?». 7 Mwarni anacibadosa erhi oyola rnuntu wamushimanaga anamuhwira ebyola binwa kurhi anali ashushire? 8 Banacirnu­ shuza rnpu oyola rnuntu anali ayarnbirhe ecishuli c’arnoya erhi ashwekirc na omukaba ecibuno». Okubundi anaciderha erhi: «Ali Eliya w’e Tishibiti»

9 Anacirhurna ernunda ali ornurharnbo w’abantu makurni arhanu haguma n’abantu bage rnpu bajc emunda Eliya alamire oku ntondo rnpu bagendirnu­ bwira mpu: ((Wani muntu wa Nyamuzinda, mwami adesire mpu oyandagale»! 10 Eliya anacishuza olya warharnbulaga ornurhwe gwa banlu rnakurni arhanu e­rhi: «Akaba ndi muntu wa Nyarnuzinda, ornuliro gurhangibunguluka ernalunga gukumalire n’omurhwe gwawc gwa bantu makumi arhanu». Omuliro gwanacibunguluka e rnalunga gwanacirnalira balya bantu, ornurharnbo n’e­ ngabo yage. 11 Mwarni arhurna owundi warharnbulaga makumi arhanu n’e­ ngabo yage, nayc anacija ernunda Eliya ali anacirnubwira erhi: «We rnuntu wa Nyamuzinda, rnwarni adesire rnpu: Oyandagale duba»! 12 Eliya anacishuza erhi: «Akaba ndi muntu wa Nyamuzinda omuliro gurhangibunguluka e malunga gukumalire we n’engabo yawe»! Omuliro gwanacibunguluka e malunga gwana­ cimalira olya muntu boshi na balya bantu bage makumi arhanu.  13 Kandi mwami anacirhuma owundi murhambo wa bantu makumi arhanu boshi n’e­ ngabo yage. Olya murhambo wa kasharhu anacisoka na crhi ahika afukama e­ mbere za Eliya anacimubwirha erhi: Munlll wa Nyamuzinda! Mashi akalamo trnni na akalamo ka abala bantu bani okalange! 14 Kali omllliro gwahonyire emalunga gwamalira abarhambo bombi na engabo yabo; lero akalamo kani ka­ rhone  omu  masll  gawe.»  15  Malahika  wa  Nyakasane  anacibwira  Eliya erhi: «Obunguluke mweshi naye orhamllyobohaga. Eliya anacibunguluka lero boshi naye anacija emunda mwami ali. 16 Amubwira, erhi: «Nyakasane adesire ntya­ la: Ebwa kllba warhumire entumwa emwa Baali-Zebubi w’Ekroni – nka kulya omu Israheli murhaba Nyamuzinda wankadosize, co cirhllmire okwola ncingo washoneraga orhakubungllluke, ci okunali wafa»! 17 Okoziyasi anacifa nk’oku Eliya anaderhaga akanwa ka Nyakasane, omu­ lumuna Yoramu – bulya arhali agwerhe murhabana – anaciyima  ahali  hage, omu ffiwaka gwa kabiri kurhenga Yoramu mwene Yozafati ali mwami e Yuda. 18 Ebisigire okll bijiro bya Okoziyasi, okll ajiraga, okwola ka kllrhali kllyandike Offill citabu c’Empiriri z’Abami b’omu Israheli.

\pr BHS 2Kings 1 1וַיִּפְשַׁ֤ע מֹואָב֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל אַחֲרֵ֖י מֹ֥ות אַחְאָֽב׃ 2וַיִּפֹּ֨ל אֲחַזְיָ֜ה בְּעַ֣ד הַשְּׂבָכָ֗ה בַּעֲלִיָּתֹ֛ו אֲשֶׁ֥ר בְּשֹׁמְרֹ֖ון וַיָּ֑חַל וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָכִ֔ים וַיֹּ֤אמֶר אֲלֵהֶם֙ לְכ֣וּ דִרְשׁ֗וּ בְּבַ֤עַל זְבוּב֙ אֱלֹהֵ֣י עֶקְרֹ֔ון אִם־אֶחְיֶ֖ה מֵחֳלִ֥י זֶֽה׃ ס 3וּמַלְאַ֣ךְ יְהוָ֗ה דִּבֶּר֙ אֶל־אֵלִיָּ֣ה הַתִּשְׁבִּ֔י ק֣וּם עֲלֵ֔ה לִקְרַ֖את מַלְאֲכֵ֣י מֶֽלֶךְ־שֹׁמְרֹ֑ון וְדַבֵּ֣ר אֲלֵהֶ֔ם הַֽמִבְּלִ֤י אֵין־אֱלֹהִים֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל אַתֶּם֙ הֹֽלְכִ֔ים לִדְרֹ֕שׁ בְּבַ֥עַל זְב֖וּב אֱלֹהֵ֥י עֶקְרֹֽון׃ 4וְלָכֵן֙ כֹּֽה־אָמַ֣ר יְהוָ֔ה הַמִּטָּ֞ה אֲשֶׁר־עָלִ֥יתָ שָּׁ֛ם לֹֽא־תֵרֵ֥ד מִמֶּ֖נָּה כִּ֣י מֹ֣ות תָּמ֑וּת וַיֵּ֖לֶךְ אֵלִיָּֽה׃ 5וַיָּשׁ֥וּבוּ הַמַּלְאָכִ֖ים אֵלָ֑יו וַיֹּ֥אמֶר אֲלֵיהֶ֖ם מַה־זֶּ֥ה שַׁבְתֶּֽם׃ 6וַיֹּאמְר֨וּ אֵלָ֜יו אִ֣ישׁ׀ עָלָ֣ה לִקְרָאתֵ֗נוּ וַיֹּ֣אמֶר אֵלֵינוּ֮ לְכ֣וּ שׁוּבוּ֮ אֶל־הַמֶּ֣לֶךְ אֲשֶׁר־שָׁלַ֣ח אֶתְכֶם֒ וְדִבַּרְתֶּ֣ם אֵלָ֗יו כֹּ֚ה אָמַ֣ר יְהוָ֔ה הַֽמִבְּלִ֤י אֵין־אֱלֹהִים֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל אַתָּ֣ה שֹׁלֵ֔חַ לִדְרֹ֕שׁ בְּבַ֥עַל זְב֖וּב אֱלֹהֵ֣י עֶקְרֹ֑ון לָ֠כֵן הַמִּטָּ֞ה אֲשֶׁר־עָלִ֥יתָ שָּׁ֛ם לֹֽא־תֵרֵ֥ד מִמֶּ֖נָּה כִּֽי־מֹ֥ות תָּמֽוּת׃ 7וַיְדַבֵּ֣ר אֲלֵהֶ֔ם מֶ֚ה מִשְׁפַּ֣ט הָאִ֔ישׁ אֲשֶׁ֥ר עָלָ֖ה לִקְרַאתְכֶ֑ם וַיְדַבֵּ֣ר אֲלֵיכֶ֔ם אֶת־הַדְּבָרִ֖ים הָאֵֽלֶּה׃ 8וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֗יו אִ֚ישׁ בַּ֣עַל שֵׂעָ֔ר וְאֵזֹ֥ור עֹ֖ור אָז֣וּר בְּמָתְנָ֑יו וַיֹּאמַ֕ר אֵלִיָּ֥ה הַתִּשְׁבִּ֖י הֽוּא׃ 9וַיִּשְׁלַ֥ח אֵלָ֛יו שַׂר־חֲמִשִּׁ֖ים וַחֲמִשָּׁ֑יו וַיַּ֣עַל אֵלָ֗יו וְהִנֵּה֙ יֹשֵׁב֙ עַל־רֹ֣אשׁ הָהָ֔ר וַיְדַבֵּ֣ר אֵלָ֔יו אִ֚ישׁ הָֽאֱלֹהִ֔ים הַמֶּ֥לֶךְ דִּבֶּ֖ר רֵֽדָה׃ 10וַיַּעֲנֶ֣ה אֵלִיָּ֗הוּ וַיְדַבֵּר֮ אֶל־שַׂ֣ר הַחֲמִשִּׁים֒ וְאִם־אִ֤ישׁ אֱלֹהִים֙ אָ֔נִי תֵּ֤רֶד אֵשׁ֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וְתֹאכַ֥ל אֹתְךָ֖ וְאֶת־חֲמִשֶּׁ֑יךָ וַתֵּ֤רֶד אֵשׁ֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וַתֹּ֥אכַל אֹתֹ֖ו וְאֶת־חֲמִשָּֽׁיו׃ 11וַיָּ֜שָׁב וַיִּשְׁלַ֥ח אֵלָ֛יו שַׂר־חֲמִשִּׁ֥ים אַחֵ֖ר וַחֲמִשָּׁ֑יו וַיַּ֨עַן֙ וַיְדַבֵּ֣ר אֵלָ֔יו אִ֚ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים כֹּֽה־אָמַ֥ר הַמֶּ֖לֶךְ מְהֵרָ֥ה רֵֽדָה׃ 12וַיַּ֣עַן אֵלִיָּה֮ וַיְדַבֵּ֣ר אֲלֵיהֶם֒ אִם־אִ֤ישׁ הָֽאֱלֹהִים֙ אָ֔נִי תֵּ֤רֶד אֵשׁ֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וְתֹאכַ֥ל אֹתְךָ֖ וְאֶת־חֲמִשֶּׁ֑יךָ וַתֵּ֤רֶד אֵשׁ־אֱלֹהִים֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וַתֹּ֥אכַל אֹתֹ֖ו וְאֶת־חֲמִשָּֽׁיו׃ 13וַיָּ֗שָׁב וַיִּשְׁלַ֛ח שַׂר־חֲמִשִּׁ֥ים שְׁלִשִׁ֖ים וַחֲמִשָּׁ֑יו וַיַּ֡עַל וַיָּבֹא֩ שַׂר־הַחֲמִשִּׁ֨ים הַשְּׁלִישִׁ֜י וַיִּכְרַ֥ע עַל־בִּרְכָּ֣יו׀ לְנֶ֣גֶד אֵלִיָּ֗הוּ וַיִּתְחַנֵּ֤ן אֵלָיו֙ וַיְדַבֵּ֣ר אֵלָ֔יו אִ֚ישׁ הָֽאֱלֹהִ֔ים תִּֽיקַר־נָ֣א נַפְשִׁ֗י וְנֶ֨פֶשׁ עֲבָדֶ֥יךָֽ אֵ֛לֶּה חֲמִשִּׁ֖ים בְּעֵינֶֽיךָ׃ 14הִ֠נֵּה יָ֤רְדָה אֵשׁ֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וַ֠תֹּאכַל אֶת־שְׁנֵ֞י שָׂרֵ֧י הַחֲמִשִּׁ֛ים הָרִאשֹׁנִ֖ים וְאֶת־חֲמִשֵּׁיהֶ֑ם וְעַתָּ֕ה תִּיקַ֥ר נַפְשִׁ֖י בְּעֵינֶֽיךָ׃ ס 15וַיְדַבֵּ֞ר מַלְאַ֤ךְ יְהוָה֙ אֶל־אֵ֣לִיָּ֔הוּ רֵ֣ד אֹותֹ֔ו אַל־תִּירָ֖א מִפָּנָ֑יו וַיָּ֛קָם וַיֵּ֥רֶד אֹותֹ֖ו אֶל־הַמֶּֽלֶךְ׃ 16וַיְדַבֵּ֨ר אֵלָ֜יו כֹּֽה־אָמַ֣ר יְהוָ֗ה יַ֜עַן אֲשֶׁר־שָׁלַ֣חְתָּ מַלְאָכִים֮ לִדְרֹשׁ֮ בְּבַ֣עַל זְבוּב֮ אֱלֹהֵ֣י עֶקְרֹון֒ הַֽמִבְּלִ֤י אֵין־אֱלֹהִים֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל לִדְרֹ֖שׁ בִּדְבָרֹ֑ו לָ֠כֵן הַמִּטָּ֞ה אֲשֶׁר־עָלִ֥יתָ שָּׁ֛ם לֹֽא־תֵרֵ֥ד מִמֶּ֖נָּה כִּֽי־מֹ֥ות תָּמֽוּת׃ 17וַיָּ֜מָת כִּדְבַ֥ר יְהוָ֣ה׀ אֲשֶׁר־דִּבֶּ֣ר אֵלִיָּ֗הוּ וַיִּמְלֹ֤ךְ יְהֹורָם֙ תַּחְתָּ֔יו פבִּשְׁנַ֣ת שְׁתַּ֔יִם לִיהֹורָ֥ם בֶּן־יְהֹושָׁפָ֖ט מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה כִּ֛י לֹֽא־הָ֥יָה לֹ֖ו בֵּֽן׃ 18וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י אֲחַזְיָ֖הוּ אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹֽוא־הֵ֣מָּה כְתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

  • Amango ga Elizeyo

Eliyaahekwa omu malunga, Elizeyo aja ahali hage

2

1 Erhi Nyakasane asôkana Eliya omu mpusi ya kalemêra, agôla mango Eliya ali omu njira y’okuja e Gilgali boshi na Elizeyo. 2 Eliya anacibwira Elizeyo erhi: «Obere ahala kwo nkuhunyire, bulya Nyakasane antumire cingana e Beteli». Elizeyo anacishuza erhi: «Alame Nyakasane, gulame n’omûka gwawe! ntakuleke»! Banaciyandagalira e Beteli. 3 Abalêbi babaga aha Beteli banacibwira Elizeyo mpu: «Kaomanyirire oku ene Nyakasane agendana nawi nyu akugezaye ah’irhwe?» Anacishuza erhi: «Nani nkumanyire ci muhulike!». 4Eliya anacibwira Elizeyo erhi: «Obêre ahâla kwo nkuhunyire, bulya Nyakasa ne antumire e Yeriko». Anacishuza erhi: «Alame Nyakasanc, gulame n’omûka gwawe ntakuleke! «Banacihika e Yeriko». 5Abalêbi bali aha Yeriko banacija emunda Elizeyo ali banacimubwira mpu: «Ka omanyire oku ene Nyamubâho agendana nawinyu akugezeye aha irhwe»? Anacishuza erhi: «Nkumanyire nani ci muhulike»! 6 Eliya anacimubwira erhi: «Obêre aha kwo nkuhunyire bulya Nyakasane antumire oku Yordani. «Anacimushuza erhi: Alame Nyaksane, gulame n’omûka gwawe! ntakuleke»; banacigenda oku banali babiri.

7 Balêbi makumi arhanu bacinyabuguma, banaciyisha bayîmanga kulî buzira  kubayegêra;   nabo  oku  bali babiri  bayîmanga  eburhambi  bwa  Yordani. 8 Okubundi Eliya ayanka ecishûli cage acibungabunga, acirhimba oku mîshi, amîshi ganacicîgabamwo bihimbi bibiri, idako n’enyanya, bombi banaciyikira burhajoma. 9 Erhi baba bamayikira Eliya anacibwira Elizeyo erhi: «Hûna ngasi ecikukwanine okujira kuli we, oku ntacikunyagwa». Elizeyo anacishuza erhi:

«Mbone ecihimbi ca kabiri c’omûka gwawe»! 10 Eliya anacimushuza erhi: «Wamahûna akantu kazibu. Okayishinangira hano banyehukana embere zawe, wanabona okwôla, n’akaba arhali ntyo, kwo kuderha oku nanga». 11 Banacija balambagira banashambâla, caligumiza babona engâle y’omuliro n’enfarasi z’omuliro: zababerûla ngasi muguma olwage lunda, Eliya anacihêkwa emalunga omu karhi k’empusi ya kalemêra. 12 Elizeyo abona ebyo byoshi ahamagala erhi: «Larha! Larha! Ngâle y’Israheli n’abasirika bayo!». Ahôla azimêra a rhacimushishaga omu isu. Anaciyanka emyambalo yage anaciyisharhangula mwo mpande ibiri. 13 Anacilengeza ecishuli ca Eliya erhi ànacilesirage. Okubundi ahika oku burhambi bwa Yordani; abwarhala oku cikunguzo.

14  Ayanka  cirya cishuli Eliya àsigaga, acishûrha oku mîshi  anaciderha  erhi: «Mâshi ngahi Nyakasane Nyamuzinda wa Eliya ali?» Anacishûrha oku mîshi, nago gacigabamwo kabiri gaja olunda n’olundi, Elizeyo ayikira. 15 Abalêbi bamulangira, banaciderha mpu: «Omûka gwa Eliya gukola guli kuli Elizeyo». Bakanya  baja  emunda  ali;  bafukama  bayunamiriza  embere  zage. Banacimubwira mpu: 16    «Lola oku omu barhumisi  bawe muli  bantu  makumi   arhanu  ba burhwali, obarhume bagendilonza nawinyu. Ankaba ene omûka gwa Nyakasane guba gwamamuyêhûkana, gwajirimukweba kuli ntondo nguma, nisi erhi omu kabanda». Anacibashuza erhi: «Murharhumaga yo ndi». 17 Ci bamushimbulula bamusêza bwenêne, anacibabwira erhi: «Rhumagiyo». Banacirhuma bantu makumi arhanu baja bafukula Eliya, nsiku isharhu zoshi buzira kumubo na.  18    Erhi  bagaluka  emunda  Elizeyo ali,  bulya agôla  mango  goshi erhi anali aha Yeriko anacibabwira erhi: «Ka ntali erhi namubwizire nti murhagendaga»?

Ehisomerine bibiri bya Elizeyo

19Abantu b’omu lugo banacibwira Elizeyo mpu: «Olu lugo luli ahali hinja nk’oku nahamwirhu anabwine; ci konene amîshi gaba mabi na ecihugo cilibuzi bwe n’okumoma». 20 Anacibabwira erhi: «Nderheragi embehe mpyahya, muhirekwo omunyu». Banaciyisha bamudwirhireyo. 21 Anacija aha nshôko y’amishi, anacikwebamwo gulya munyu, anaciderha erhi: «Nyakasane adesire ntyâla: «Ofumye agâla mîshi irhondo murhacirhengaga oli olufu oli n’okumo ma». 22 Galya mîshi ganacifuma erya ndwâla kuhika na buno nka kulya Elizeyo anaderhaga.

23 Anacirhenga eyôla munda asôkera e Beteli; ago mango ali omu njira asôka, abanarhabana banacirhenga omu lugo barhôndêra bamushekera; baka derha mpu: «Sôka luhala, sôka luhala!» 24 Ayerekera emunda bali abalola abahehêrera okw’izino lya Nyakasane. Lero nsimba ibiri zarhenga omu muzirhu zashanshanyula makumi ani na babiri muli balya banarhabana. 25 Kurhenga ahôla ayinamukira oku ntondo ya Karmeli, anacirhengakwo aja e Samâriya.

BHS  2Kings

2

1וַיְהִ֗י בְּהַעֲלֹ֤ות יְהוָה֙ אֶת־אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְעָרָ֖ה הַשָּׁמָ֑יִם וַיֵּ֧לֶךְ אֵלִיָּ֛הוּ וֶאֱלִישָׁ֖ע מִן־הַגִּלְגָּֽל׃

2וַיֹּאמֶר֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶל־אֱלִישָׁ֜ע שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי עַד־בֵּֽית־אֵ֔ל וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע חַי־יְהוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּרְד֖וּ בֵּֽית־אֵֽל׃

3וַיֵּצְא֨וּ בְנֵֽי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בֵּֽית־אֵל֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיֹּ֗ום יְהוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃

4וַיֹּאמֶר֩ לֹ֨ו אֵלִיָּ֜הוּ אֱלִישָׁ֣ע׀ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי יְרִיחֹ֔ו וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיָּבֹ֖אוּ יְרִיחֹֽו׃

5וַיִּגְּשׁ֨וּ בְנֵֽי־הַנְּבִיאִ֥ים אֲשֶׁר־בִּֽירִיחֹו֮ אֶל־אֱלִישָׁע֒ וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֔יו הֲיָדַ֕עְתָּ כִּ֣י הַיֹּ֗ום יְהוָ֛ה לֹקֵ֥חַ אֶת־אֲדֹנֶ֖יךָ מֵעַ֣ל רֹאשֶׁ֑ךָ וַיֹּ֛אמֶר גַּם־אֲנִ֥י יָדַ֖עְתִּי הֶחֱשֽׁוּ׃

6וַיֹּאמֶר֩ לֹ֨ו אֵלִיָּ֜הוּ שֵֽׁב־נָ֣א פֹ֗ה כִּ֤י יְהוָה֙ שְׁלָחַ֣נִי הַיַּרְדֵּ֔נָה וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיֵּלְכ֖וּ שְׁנֵיהֶֽם׃

7וַחֲמִשִּׁ֨ים אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֤י הַנְּבִיאִים֙ הָֽלְכ֔וּ וַיַּעַמְד֥וּ מִנֶּ֖גֶד מֵרָחֹ֑וק וּשְׁנֵיהֶ֖ם עָמְד֥וּ עַל־הַיַּרְדֵּֽן׃

8וַיִּקַּח֩ אֵלִיָּ֨הוּ אֶת־אַדַּרְתֹּ֤ו וַיִּגְלֹם֙ וַיַּכֶּ֣ה אֶת־הַמַּ֔יִם וַיֵּחָצ֖וּ הֵ֣נָּה וָהֵ֑נָּה וַיַּעַבְר֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם בֶּחָרָבָֽה׃

9וַיְהִ֣י כְעָבְרָ֗ם וְאֵ֨לִיָּ֜הוּ אָמַ֤ר אֶל־אֱלִישָׁע֙ שְׁאַל֙ מָ֣ה אֶֽעֱשֶׂה־לָּ֔ךְ בְּטֶ֖רֶם אֶלָּקַ֣ח מֵעִמָּ֑ךְ וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע וִֽיהִי־נָ֛א פִּֽי־שְׁנַ֥יִם בְּרוּחֲךָ֖ אֵלָֽי׃

10וַיֹּ֖אמֶר הִקְשִׁ֣יתָ לִשְׁאֹ֑ול אִם־תִּרְאֶ֨ה אֹתִ֜י לֻקָּ֤ח מֵֽאִתָּךְ֙ יְהִֽי־לְךָ֣ כֵ֔ן וְאִם־אַ֖יִן לֹ֥א יִהְיֶֽה׃

11וַיְהִ֗י הֵ֣מָּה הֹלְכִ֤ים הָלֹוךְ֙ וְדַבֵּ֔ר וְהִנֵּ֤ה רֶֽכֶב־אֵשׁ֙ וְס֣וּסֵי אֵ֔שׁ וַיַּפְרִ֖דוּ בֵּ֣ין שְׁנֵיהֶ֑ם וַיַּ֨עַל֙ אֵ֣לִיָּ֔הוּ בַּֽסְּעָרָ֖ה הַשָּׁמָֽיִם׃

12וֶאֱלִישָׁ֣ע רֹאֶ֗ה וְה֤וּא מְצַעֵק֙ אָבִ֣י׀ אָבִ֗י רֶ֤כֶב יִשְׂרָאֵל֙ וּפָ֣רָשָׁ֔יו וְלֹ֥א רָאָ֖הוּ עֹ֑וד וַֽיַּחֲזֵק֙ בִּבְגָדָ֔יו וַיִּקְרָעֵ֖ם לִשְׁנַ֥יִם קְרָעִֽים׃

13וַיָּ֨רֶם֙ אֶת־אַדֶּ֣רֶת אֵלִיָּ֔הוּ אֲשֶׁ֥ר נָפְלָ֖ה מֵעָלָ֑יו וַיָּ֥שָׁב וַֽיַּעֲמֹ֖ד עַל־שְׂפַ֥ת הַיַּרְדֵּֽן׃

14וַיִּקַּח֩ אֶת־אַדֶּ֨רֶת אֵלִיָּ֜הוּ אֲשֶׁר־נָפְלָ֤ה מֵֽעָלָיו֙ וַיַּכֶּ֣ה אֶת־הַמַּ֔יִם וַיֹּאמַ֕ר אַיֵּ֕ה יְהוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י אֵלִיָּ֑הוּ אַף־ה֣וּא׀ וַיַּכֶּ֣ה אֶת־הַמַּ֗יִם וַיֵּֽחָצוּ֙ הֵ֣נָּה וָהֵ֔נָּה וַֽיַּעֲבֹ֖ר אֱלִישָֽׁע׃

15וַיִּרְאֻ֨הוּ בְנֵֽי־הַנְּבִיאִ֤ים אֲשֶׁר־בִּֽירִיחֹו֙ מִנֶּ֔גֶד וַיֹּ֣אמְר֔וּ נָ֛חָה ר֥וּחַ אֵלִיָּ֖הוּ עַל־אֱלִישָׁ֑ע וַיָּבֹ֨אוּ֙ לִקְרָאתֹ֔ו וַיִּשְׁתַּחֲווּ־לֹ֖ו אָֽרְצָה׃

16וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֡יו הִנֵּה־נָ֣א יֵֽשׁ־אֶת־עֲבָדֶיךָ֩ חֲמִשִּׁ֨ים אֲנָשִׁ֜ים בְּנֵֽי־חַ֗יִל יֵ֣לְכוּ נָא֮ וִיבַקְשׁ֣וּ אֶת־אֲדֹנֶיךָ֒ פֶּן־נְשָׂאֹו֙ ר֣וּחַ יְהוָ֔ה וַיַּשְׁלִכֵ֨הוּ֙ בְּאַחַ֣ד הֶהָרִ֔ים אֹ֖ו בְּאַחַ֣ת הַגְּיָאֹות וַיֹּ֖אמֶר לֹ֥א תִשְׁלָֽחוּ׃

17וַיִּפְצְרוּ־בֹ֥ו עַד־בֹּ֖שׁ וַיֹּ֣אמֶר שְׁלָ֑חוּ וַֽיִּשְׁלְחוּ֙ חֲמִשִּׁ֣ים אִ֔ישׁ וַיְבַקְשׁ֥וּ שְׁלֹשָֽׁה־יָמִ֖ים וְלֹ֥א מְצָאֻֽהוּ׃

18וַיָּשֻׁ֣בוּ אֵלָ֔יו וְה֖וּא יֹשֵׁ֣ב בִּירִיחֹ֑ו וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֔ם הֲלֹֽוא־אָמַ֥רְתִּי אֲלֵיכֶ֖ם אַל־תֵּלֵֽכוּ׃

19וַיֹּ֨אמְר֜וּ אַנְשֵׁ֤י הָעִיר֙ אֶל־אֱלִישָׁ֔ע הִנֵּה־נָ֞א מֹושַׁ֤ב הָעִיר֙ טֹ֔וב כַּאֲשֶׁ֥ר אֲדֹנִ֖י רֹאֶ֑ה וְהַמַּ֥יִם רָעִ֖ים וְהָאָ֥רֶץ מְשַׁכָּֽלֶת׃

20וַיֹּ֗אמֶר קְחוּ־לִי֙ צְלֹחִ֣ית חֲדָשָׁ֔ה וְשִׂ֥ימוּ שָׁ֖ם מֶ֑לַח וַיִּקְח֖וּ אֵלָֽיו׃

21וַיֵּצֵא֙ אֶל־מֹוצָ֣א הַמַּ֔יִם וַיַּשְׁלֶךְ־שָׁ֖ם מֶ֑לַח וַיֹּ֜אמֶר כֹּֽה־אָמַ֣ר יְהוָ֗ה רִפִּ֨אתִי֙ לַמַּ֣יִם הָאֵ֔לֶּה לֹֽא־יִהְיֶ֥ה מִשָּׁ֛ם עֹ֖וד מָ֥וֶת וּמְשַׁכָּֽלֶת׃

22וַיֵּרָפ֣וּ הַמַּ֔יִם עַ֖ד הַיֹּ֣ום הַזֶּ֑ה כִּדְבַ֥ר אֱלִישָׁ֖ע אֲשֶׁ֥ר דִּבֵּֽר׃ פ

23וַיַּ֥עַל מִשָּׁ֖ם בֵּֽית־אֵ֑ל וְה֣וּא׀ עֹלֶ֣ה בַדֶּ֗רֶךְ וּנְעָרִ֤ים קְטַנִּים֙ יָצְא֣וּ מִן־הָעִ֔יר וַיִּתְקַלְּסוּ־בֹו֙ וַיֹּ֣אמְרוּ לֹ֔ו עֲלֵ֥ה קֵרֵ֖חַ עֲלֵ֥ה קֵרֵֽחַ׃

24וַיִּ֤פֶן אַֽחֲרָיו֙ וַיִּרְאֵ֔ם וַֽיְקַלְלֵ֖ם בְּשֵׁ֣ם יְהוָ֑ה וַתֵּצֶ֨אנָה שְׁתַּ֤יִם דֻּבִּים֙ מִן־הַיַּ֔עַר וַתְּבַקַּ֣עְנָה מֵהֶ֔ם אַרְבָּעִ֥ים וּשְׁנֵ֖י יְלָדִֽים׃

25וַיֵּ֥לֶךְ מִשָּׁ֖ם אֶל־הַ֣ר הַכַּרְמֶ֑ל וּמִשָּׁ֖ם שָׁ֥ב שֹׁמְרֹֽון׃ פ

Yoramu mwami w’Israheli (852-841)

3

1 Yoramu mugala wa Ahabu aba mwami w’Israheli aha Samâriya erhi Yozafati ageza myaka ikumi ali mwami w’e Yuda; ayusize myaka ikumi n’ibiri ali mwami. 2 Ajira ebigalugalu embere za Nyakasane ci konene arhali ak’îshe na nina, bulya ashabire omunâra îshe ali ayûbakire Baali. 3 Ci konene naye ashaya muli birya byâha Yerobwami mwene Nebati ahebagamwo Israheli arhanabirhengagamwo.

Israheli na Yuda bacihindulira Mowabu

4 Mesha mwami w’e Mowabu ali agwerhe amaso gage anakazagihongera mwami w’Israheli empongo ya banabuzi bihumbi igana na ngandabuzi bihumbi igana zirya z’ebishamvu. 5 Erhi Ahabu afa olya mwami w’e Mowabu agomera omwami w’Israheli. 6 Mwami Yerobwami anacirhenga e Samâriya, alalula engabo yage y’Israheli. 7 Okubundi akanya, anacirhumiza emunda Yozafati ali mpu bage ndimubwira erhi: Omwami w’e Mowabu anagomire, ka wayisha rhugendi lwisa Mowabu rhwembi? Yozafati mwami w’e Yuda anacishuza erhi: Nyishire onkolese nk’oku wankanacikolesa wenene, n’olubaga lwani nk’oku wa nkakolesa olubaga lwawe, enfarasi zani nka enfarasi zawe». 8 Anacimudosa erhi: «Njira ehi rhwayinamukamwo?» Anacishuza crhi: Omu njira eri omw’irungu ly’Edomu.

9 Omwami w’Israheli, omwami w’e Yuda n’omwami w’e Edomu, balikûla. Erhi bajira nsiku nda baja barhandanya omw’irungu, amîshi gabulikana oku kunywesa engabo n’ebintu byali bibakulikire. 10 Okubundi mwami w’Israheli anaciderha erhi: Mâshi yaga wee! Kali Nyakasane anahamagirage abala bami oku banali basharhu mpu agendibahira omu maboko ga Mowabu? 11 Ci mwami w’e Yuda adôsa erhi: «Ka nta mulêbi wa Nyakasane wankahasha oku rhudôkeza Nyakasane»? Muntu muguma omu barhumisi b’omwami w’Israheli anacishuza aderha erhi: Eno munda eba Elizeyo mwene Shafati ye wakazagidubulira amîshi omu nfune za Eliya». 12 Yozafati anaciderha erhi: «Kanwa ka Nyakasane kali muli ye». Omwami w’Israheli Yozafati, omwami w’e Yuda n’omwami w’Edomu, banaciyandagala baja emunda ali. 13 Elizeyo anacibwira mwami w’Israheli erhi: «Bici kuli nie na nawe? Kanya oje emw’abalêbi ba sho n’aba nyoko». Mwami w’Israheli anacishuza erhi: «Nanga bulya Nyakasane anahamagire abâla bami basharhu mpu abahâne emwa Mowabu», 14 Elizeyo anacishuza erhi: «Alame Nyakasane oyu nyimangire embere zage! Nka ntali mbabalire Yozafati, mwami w’e Yuda, ntankakushibirire ntankanakulozirekwo. 15 «Ci nderheraga buno omuzihi w’olulanga». Na, erhi oyôla muzihi aba akola adwirhe aziha, okuboko kwa Nyakasane kwamujakwo 16 anaciderha erhi: «Nyakasane amaderha ntya: Muhumbe emînamîna mwa cino cidekêra».17 Bulya kwo Nyamuzinda adesire ntyâla: Murhabone empusi murhabone n’enkuba, ci konene omu bululi bw’ecira cidekêra mwayunjula mîshi. mwakazinywa mwenene n’engabo yinyu n’ebintu binyu. 18 Ci konene ebyo biciri bisungunu omu masu ga Nyakasane, oku lw’ene amuhà Mowabu mumugwarhe omu maboko ginyu. 19 Muhongole ebishagala bizibu n’omu ngasi lugo mukundule ngasi mirhi enali ya bunguke, mufunike ngasi iriba ly’amîshi musherêze ngasi mashwa minja omu kuhiramwo amabuye». 20 Lero, sêzi gala mangobanahâna enterekêro, babona amîshi gayisha gahulula garhenga olunda lw’e Edomu, ecihugo canaciyunjula mîshi.

21 Ci kone erhi Mowabu ayumva oku abami bayishire okumurhera, balya boshi banalikola bahashire okulwa amatumu bashubûzibwa, bagenditwa icumbi oku lubibi. 22 Banacizûka lubungubungu, n’erhi izûba lishoshoka erya ngabo ya Mowabu yabona amîshi goshi gakola gashusha omuko. 23 Banaciderha mpu: «Muko ogûla! mpu balya bami bamaline, bayirhine bonene na bone, Mowabu kanya buno ogendihâha». 24 Banaciyisha balibirhire ebwa cihando ca bene Israheli, bene Israheli ba shagamuka bahima okurhasagiboneka, bene Mowabu bakûla omulindi ba bayaka. Bayisha bayegera banaja bahima bene Mowabu. 25 Bashaba ebi shagala n’omu mashwa minja ngasi muguma akabandamwo ibuye kuhika haga fûnika, bafuka amaliba goshi g’amîshi, bahongola emirhi y’amalehe yoshi ciru harhasigalaga agarhali mabuye gonene kurhenga aha Kiri-Harsheti, ababanda amabuye, bali erhi baluzongolosire banalurhindibuzize. 26 Omwami w’e Mowa bu erhi abona oku amahimwa omu ntambala ayanka bantu magana gali nda, bantu bikubagirwa omu ngabo yage boshi bayomwire engorho zabo, balonza okuciha enjira olunda omwami we Edomu ali ci bayabirwa. 27 Anaciyanka omugala yo yali nfula, ye wankayîmire omu byage, amuniga akola amu rherekêra kulya lukuta. Bene Israheli erhi babona kulya bashologorhwa, ba­ muleka bacishubirira omu cihugo cabo.

BHS 2Kings

3

1וִיהֹורָ֣ם בֶּן־אַחְאָ֗ב מָלַ֤ךְ עַל־יִשְׂרָאֵל֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון בִּשְׁנַת֙ שְׁמֹנֶ֣ה עֶשְׂרֵ֔ה לִיהֹושָׁפָ֖ט מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה וַיִּמְלֹ֖ךְ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵ֥ה שָׁנָֽה׃

2וַיַּעֲשֶׂ֤ה הָרַע֙ בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֔ה רַ֕ק לֹ֥א כְאָבִ֖יו וּכְאִמֹּ֑ו וַיָּ֨סַר֙ אֶת־מַצְּבַ֣ת הַבַּ֔עַל אֲשֶׁ֥ר עָשָׂ֖ה אָבִֽיו׃

3רַ֠ק בְּחַטֹּ֞אות יָרָבְעָ֧ם בֶּֽן־נְבָ֛ט אֲשֶׁר־הֶחֱטִ֥יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל דָּבֵ֑ק לֹא־סָ֖ר מִמֶּֽנָּה׃ ס

4וּמֵישַׁ֥ע מֶֽלֶךְ־מֹואָ֖ב הָיָ֣ה נֹקֵ֑ד וְהֵשִׁ֤יב לְמֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ מֵאָה־אֶ֣לֶף כָּרִ֔ים וּמֵ֥אָה אֶ֖לֶף אֵילִ֥ים צָֽמֶר׃

5וַיְהִ֖י כְּמֹ֣ות אַחְאָ֑ב וַיִּפְשַׁ֥ע מֶֽלֶךְ־מֹואָ֖ב בְּמֶ֥לֶךְ יִשְׂרָאֵֽל׃

6וַיֵּצֵ֞א הַמֶּ֧לֶךְ יְהֹורָ֛ם בַּיֹּ֥ום הַה֖וּא מִשֹּׁמְרֹ֑ון וַיִּפְקֹ֖ד אֶת־כָּל־יִשְׂרָאֵֽל׃

7וַיֵּ֡לֶךְ וַיִּשְׁלַח֩ אֶל־יְהֹושָׁפָ֨ט מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֜ה לֵאמֹ֗ר מֶ֤לֶךְ מֹואָב֙ פָּשַׁ֣ע בִּ֔י הֲתֵלֵ֥ךְ אִתִּ֛י אֶל־מֹואָ֖ב לַמִּלְחָמָ֑ה וַיֹּ֣אמֶר אֶעֱלֶ֔ה כָּמֹ֧ונִי כָמֹ֛וךָ כְּעַמִּ֥י כְעַמֶּ֖ךָ כְּסוּסַ֥י כְּסוּסֶֽיךָ׃

8וַיֹּ֕אמֶר אֵי־זֶ֥ה הַדֶּ֖רֶךְ נַעֲלֶ֑ה וַיֹּ֕אמֶר דֶּ֖רֶךְ מִדְבַּ֥ר אֱדֹֽום׃

9וַיֵּלֶךְ֩ מֶ֨לֶךְ יִשְׂרָאֵ֤ל וּמֶֽלֶך־יְהוּדָה֙ וּמֶ֣לֶךְ אֱדֹ֔ום וַיָּסֹ֕בּוּ דֶּ֖רֶךְ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים וְלֹא־הָיָ֨ה מַ֧יִם לַֽמַּחֲנֶ֛ה וְלַבְּהֵמָ֖ה אֲשֶׁ֥ר בְּרַגְלֵיהֶֽם׃

10וַיֹּ֖אמֶר מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל אֲהָ֕הּ כִּֽי־קָרָ֣א יְהוָ֗ה לִשְׁלֹ֨שֶׁת֙ הַמְּלָכִ֣ים הָאֵ֔לֶּה לָתֵ֥ת אֹותָ֖ם בְּיַד־מֹואָֽב׃

11וַיֹּ֣אמֶר יְהֹושָׁפָ֗ט הַאֵ֨ין פֹּ֤ה נָבִיא֙ לַֽיהוָ֔ה וְנִדְרְשָׁ֥ה אֶת־יְהוָ֖ה מֵאֹותֹ֑ו וַ֠יַּעַן אֶחָ֞ד מֵעַבְדֵ֤י מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ וַיֹּ֔אמֶר פֹּ֚ה אֱלִישָׁ֣ע בֶּן־שָׁפָ֔ט אֲשֶׁר־יָ֥צַק מַ֖יִם עַל־יְדֵ֥י אֵלִיָּֽהוּ׃

12וַיֹּ֨אמֶר֙ יְהֹ֣ושָׁפָ֔ט יֵ֥שׁ אֹותֹ֖ו דְּבַר־יְהוָ֑ה וַיֵּרְד֣וּ אֵלָ֗יו מֶ֧לֶךְ יִשְׂרָאֵ֛ל וִיהֹושָׁפָ֖ט וּמֶ֥לֶךְ אֱדֹֽום׃

13וַיֹּ֨אמֶר אֱלִישָׁ֜ע אֶל־מֶ֤לֶךְ יִשְׂרָאֵל֙ מַה־לִּ֣י וָלָ֔ךְ לֵ֚ךְ אֶל־נְבִיאֵ֣י אָבִ֔יךָ וְאֶל־נְבִיאֵ֖י אִמֶּ֑ךָ וַיֹּ֤אמֶר לֹו֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל אַ֗ל כִּֽי־קָרָ֤א יְהוָה֙ לִשְׁלֹ֨שֶׁת֙ הַמְּלָכִ֣ים הָאֵ֔לֶּה לָתֵ֥ת אֹותָ֖ם בְּיַד־מֹואָֽב׃

14וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֗ע חַי־יְהוָ֤ה צְבָאֹות֙ אֲשֶׁ֣ר עָמַ֣דְתִּי לְפָנָ֔יו כִּ֗י לוּלֵ֛י פְּנֵ֛י יְהֹושָׁפָ֥ט מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֖ה אֲנִ֣י נֹשֵׂ֑א אִם־אַבִּ֥יט אֵלֶ֖יךָ וְאִם־אֶרְאֶֽךָּ׃

15וְעַתָּ֖ה קְחוּ־לִ֣י מְנַגֵּ֑ן וְהָיָה֙ כְּנַגֵּ֣ן הַֽמְנַגֵּ֔ן וַתְּהִ֥י עָלָ֖יו יַד־יְהוָֽה׃

16וַיֹּ֕אמֶר כֹּ֖ה אָמַ֣ר יְהוָ֑ה עָשֹׂ֛ה הַנַּ֥חַל הַזֶּ֖ה גֵּבִ֥ים׀ גֵּבִֽים׃

17כִּֽי־כֹ֣ה׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה לֹֽא־תִרְא֥וּ ר֨וּחַ֙ וְלֹֽא־תִרְא֣וּ גֶ֔שֶׁם וְהַנַּ֥חַל הַה֖וּא יִמָּ֣לֵא מָ֑יִם וּשְׁתִיתֶ֛ם אַתֶּ֥ם וּמִקְנֵיכֶ֖ם וּֽבְהֶמְתְּכֶֽם׃

18וְנָקַ֥ל זֹ֖את בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה וְנָתַ֥ן אֶת־מֹואָ֖ב בְּיֶדְכֶֽם׃

19וְהִכִּיתֶ֞ם כָּל־עִ֤יר מִבְצָר֙ וְכָל־עִ֣יר מִבְחֹ֔ור וְכָל־עֵ֥ץ טֹוב֙ תַּפִּ֔ילוּ וְכָל־מַעְיְנֵי־מַ֖יִם תִּסְתֹּ֑מוּ וְכֹל֙ הַחֶלְקָ֣ה הַטֹּובָ֔ה תַּכְאִ֖בוּ בָּאֲבָנִֽים׃

20וַיְהִ֤י בַבֹּ֨קֶר֙ כַּעֲלֹ֣ות הַמִּנְחָ֔ה וְהִנֵּה־מַ֥יִם בָּאִ֖ים מִדֶּ֣רֶךְ אֱדֹ֑ום וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ אֶת־הַמָּֽיִם׃

21וְכָל־מֹואָב֙ שָֽׁמְע֔וּ כִּֽי־עָל֥וּ הַמְּלָכִ֖ים לְהִלָּ֣חֶם בָּ֑ם וַיִּצָּעֲק֗וּ מִכֹּ֨ל חֹגֵ֤ר חֲגֹרָה֙ וָמַ֔עְלָה וַיַּעַמְד֖וּ עַֽל־הַגְּבֽוּל׃

22וַיַּשְׁכִּ֣ימוּ בַבֹּ֔קֶר וְהַשֶּׁ֖מֶשׁ זָרְחָ֣ה עַל־הַמָּ֑יִם וַיִּרְא֨וּ מֹואָ֥ב מִנֶּ֛גֶד אֶת־הַמַּ֖יִם אֲדֻמִּ֥ים כַּדָּֽם׃

23וַיֹּֽאמְרוּ֙ דָּ֣ם זֶ֔ה הָחֳרֵ֤ב נֶֽחֶרְבוּ֙ הַמְּלָכִ֔ים וַיַּכּ֖וּ אִ֣ישׁ אֶת־רֵעֵ֑הוּ וְעַתָּ֥ה לַשָּׁלָ֖ל מֹואָֽב׃

24וַיָּבֹאוּ֮ אֶל־מַחֲנֵ֣ה יִשְׂרָאֵל֒ וַיָּקֻ֤מוּ יִשְׂרָאֵל֙ וַיַּכּ֣וּ אֶת־מֹואָ֔ב וַיָּנֻ֖סוּ מִפְּנֵיהֶ֑ם וַיָּבֹו בָ֔הּ וְהַכֹּ֖ות אֶת־מֹואָֽב׃

25וְהֶעָרִ֣ים יַהֲרֹ֡סוּ וְכָל־חֶלְקָ֣ה טֹ֠ובָה יַשְׁלִ֨יכוּ אִישׁ־אַבְנֹ֜ו וּמִלְא֗וּהָ וְכָל־מַעְיַן־מַ֤יִם יִסְתֹּ֨מוּ֙ וְכָל־עֵֽץ־טֹ֣וב יַפִּ֔ילוּ עַד־הִשְׁאִ֧יר אֲבָנֶ֛יהָ בַּקִּ֖יר חֲרָ֑שֶׂת וַיָּסֹ֥בּוּ הַקַּלָּעִ֖ים וַיַּכּֽוּהָ׃

26וַיַּרְא֙ מֶ֣לֶךְ מֹואָ֔ב כִּֽי־חָזַ֥ק מִמֶּ֖נּוּ הַמִּלְחָמָ֑ה וַיִּקַּ֣ח אֹ֠ותֹו שְׁבַע־מֵאֹ֨ות אִ֜ישׁ שֹׁ֣לֵֽף חֶ֗רֶב לְהַבְקִ֛יעַ אֶל־מֶ֥לֶךְ אֱדֹ֖ום וְלֹ֥א יָכֹֽלוּ׃

27וַיִּקַּח֩ אֶת־בְּנֹ֨ו הַבְּכֹ֜ור אֲשֶׁר־יִמְלֹ֣ךְ תַּחְתָּ֗יו וַיַּעֲלֵ֤הוּ עֹלָה֙ עַל־הַ֣חֹמָ֔ה וַיְהִ֥י קֶצֶף־גָּדֹ֖ול עַל־יִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּסְעוּ֙ מֵֽעָלָ֔יו וַיָּשֻׁ֖בוּ לָאָֽרֶץ׃ פ

Amavurha g’omukana

4

1 Mukazi muguma wa mwene wabo abalêbi, anaciyakûza Elizeyo anacimu bwira erhi: «Omurhumisi wawe ibanie afire, orhanahabiri oku ali muntu orhinya Nyakasane, ci konene owalimubisize ebirugu anayishire arhô1a abana bani bombi amabahcka buja». 2 Elizcyo anacimudôsa erhi: «Kurhigi nankahashikujirira? Ombwire  bici ogwerhe omu mwawe»? Nyamukazi anacishuza erhi: «Mwambalikazi wawe arhagwerhi kantu aha nyuma ly’amavurha nkazicishîga». 3 Elizeyo anacimubwira erhi: «Okanye oje wahûna ahandi oku bulungu bwawe boshi orhulugu rhulya rhurhalimwo cici olerhe mwandu. 4 Hano ohika eka onaje omu mwawe n’abana bawe, wanayigala olumvi; kandi wanarhôndêra okudubulira kwa galya mavurha gawe omu ngasi kalugu, n’akankayunjula wanakahira eburhambi». 5 Nyamukazi anacikanya anacija omu mwage n’abana bage, anaciyigala olumvi, bakazimuhêreza ngasi kalugu  naye anabulagiramwo. 6 Erhi  rhulya  rhulugu  rhoshi  rhuba  rhwamayunjula, anacibwira  omugala erhi: «Ompage akandi». Naye anacimushuza erhi; «Ntako kacihali». 7 Nyamukazi akanya  agendibwira  olya  muntu  wa  Nyamuzinda,  naye  anacimubwira  erhi: «Okanyagye  ojiguza  agôla  mavurha  olyulemwo  omwenda  gwawe,  kandi we n’abana bawe wanalama n’agasigire.»

Elizeyo afûla mugala w’omu-Sunamiti

8 Lusiku luguma Elizeyo anacigera e Sunami, eyôla munda yàbâga omukazi w’omuhirhi, nyamukazi anacimusêza mpu ajirya aha mwage; na ngasi mangoerhi acigeraga anajiliraho. 9 Nyamukazi anacibwira iba erhi: «Nabwine  oku oyûla muntu okaziyôrha agera hano aba muntu wa Nyamuzinda. 10 Ojire rhumuyûbakire iruli rhuhiremwo encingo, amêza, entebe n’itara na ntyo anahashikagwishiramwo amango amaja hano mwirhu». 11 Lusiku luguma Elizeyo anayisha, anacisôkera omu iruli lyage anacigwishiramwo. 12 Okubundi anacibwira omwambali Gehazi erhi: «Ompamagalire oyôla mukazi w’omusu namiti». Gehazi  anacimuhamagala,  naye  nyamukazi  anaciyisha  emunda  ali. 13 Elizeyo anacibwira Gehazi erhi: omubwirage ntyâla: erhi, «Ala oku wa rhujirire aminja nk’oku onahashire koshi, kurhi obwine rhwankakujirira? Ka rhugendikusengerera emunda mwami ali nisi erhi emw’omukulu w’abasirika»? Nyamukazi anacishuza erhi: «Niono ncibêrire haguma na bene wirhu». 14 Elizeyo anaderha erhi kurhi rwankamujirira wani! Gehazi anacishuza erhi: Ci arhajira   mwanarhabana   n’iba  oyûla  okola   mushosi.   15  Elizeyo  aderha, erhi: «Hamagala ye.» Omwambali anacimuhamagala; naye nyamukazi anaciyisha ayîmanga aha muhango. 10 Elizeyo anacimubwira erhi: «Mwaka irhondo nka buno  erhi  obagalire  omwanarhabana».  Nyamukazi   anacishuza  erhi: «Nanga mâshi yagirwa we muntu wa Nyamuzinda orhantebe, orhashundule mwa mbalikaziwawe». 17 Nyamukazi anacirhôla izîmi, anaciburha omwanarhabanaomu mwaka gwakulikiraga galya mango gonene Elizeyo anamulaganyagya.

18 Olya mwana anacikula. Lusiku luguma akanya ashimana îshe emunda bakazagisarula emburho. 19 Anacibwira îshe erhi: «Namafa n’irhwe, namafa n’irhwe!» Îshe anacibwira omwambali erhi: «Hekaye emunda nina ali». 20 Olya murhumisi anaciyanka olya mwana anacimuhêka emunda nina ali, nina anacimubagalira kuhika gala mango izûba lija omu nkuba karhi, okubundi arhengamwo omûka. 21 Nyamukazi anacisôka ajimugwishiza kw’erya ncingo y’omuntu wa Nyakasane, anacimuyigalira mulya anahuluka. 22 Anaciyakûza iba anaciderha erhi: «Mâshi nkuhunyire ontumire muntu muguma muli abâla barhumisi, anderhere na ndogomi nguma, nalibirhira dubaduba emunda omuntu wa Nyamuzinda ali mbuligaluka». 23 Iba anacimushuza erhi carhuma waja emunda ali ene? «Garhali mango ga mwezi muhyahya nisi erhi olwa sabato». Nyamukazi anacishuza erhi: Murhûla! 24Erhi baba bamashumika erya ndogomi, nyamukazi anacibwira omwambali erhi: «Okanye olibirhe, orhananyimanzagya oku niene ntacikubwirakwo». 2 Akanya aja emunda omuntu wa Nyamuzinda  ali oku ntondo ya Karmeli.

Olya muntu wa Nyamuzinda erhi alangira ayiruka, anacibwira omwambali Gehazi erhi: Langira olya mukazi w’e Sunami. 16 Kanya oje emunda ali omudo se erhi k’ozibuhire? Erhi ka balo azibuhire? Erhi k’omwana wawe azibuhire? Anacishuza erhi: «Bazibuhire»! 27 Erhi nyamukazi ahika h’olya muntu wa Nyamuzinda, oku ntondo, amurhuluba amagulu. Gehazi anaciyisha mpu amukule kuli ye ci olya muntu wa Nyamuzinda anacimushuza erhi: Leka ye bulya omurhima gwage guyunjwire amaganya na Nyamuzinda arhamanyisize, anakunfulisire. 28 Okubundi olya mukazi anaciderha erhi: «Ka nali mpunyire omwanarhabana emunda nahamwirhu ali? Ka ntali nkubwizire nti: «Omanye wankanshundula».

29 Elizeyo anacibwira Gehazi erhi: «Kenyera bwinja, fumbarha akarhi kani onagende. Erhi hankajira oyu washimana omu njira orhamulamusagya. Oyi shihira akarhi kani aha malanga g’oyo mwana». 30 Nina w’ôlya mwana anacide rhaerhi: «Alame Nyakasane, gulame n’omûka gwawe! ntakuleke». Elizeyo anacikanya amushimba. 31 Gehazi anali erhi abashokolire, anacihira kalya karhi aha malanga g’olya mwana; ci nyamwana arhayîsagya, arhanafukunyagya. Anaciyisha agalusire emunda Elizeyo ali anacimubwira erhi: «Omwana arhazusire». 32 Erhi Elizeyo ahika omu nyumpa ashimâna omwana anafire, banamuhizire oku ncingo. 33 Anacija omu nyumpa, abasiga embuga, ayigala olumvi, anacîshenga Nyakasane. 34 Elizeyo anacisôka; ayuharhira omwana; ahira akanwa kage oku kanwa k’omwana, ahira amasu gage oku masu gage ala mbulira amaboko gage oku maboko ga nyamwana, acîlambulira kuli ye. Omu biri gw’olya mwana gwajamw’ecîdûrhu. 35 Oku bundi abungulukira idako omu nyumpa, aja acigeza eyi n’eyi; ashubisôka agendicîlambulira kuli olya mwana kali nda, nyamwana anacityera, abungûla amasu. 36 Oku bundi anacihamagala Gehazi, anacimubwira erhi: «Okanye ogendihamagala nina». Anacimuhama gala, naye anaciyisha anacija emunda Elizeyo ali, Elizeyo anacimubwira erhi: «Yanka mugala wawe». 37 Nyamukazi afukama aha magulu gage ayunamiriza oku idaho, okubundi arhôla omwana wage ahuluka.

Akabindi k’obwoge

38 Elizeyo ashubira e Gilgali, ci erhi n’ishali liri likali bwenêne omu cihugo. Bulya abalêbi bali batamire embere zage anacibwira omwambali erhi: «Yanka eyôla nyungu nenene oyendere abôla balêbi ibinda». 39 Muguma  muli  bo akanya aja omu lubala aja arhôleza enshali, anacishimana emizabibu ahumba oku ntandagulè zali zijire zalandirakwo, abumba ecirondo cage. Ayisha aja azitwa rhuhimbi rhuhimbi anahira omu mishi na ababo barhamanyiri. 40 Barhôndêra okuja kwadubula banagabulira abantu mpu balye; ci erhi banywa kuli lirya ibinda boshi barhôndêra okuyâma mpu: «Rhwamafa! Rhwamafa! olufu luli muno nyungu wani muntu wa Nyamuzinda»! Barhacihashaga okulya. 41 Elizeyo anacibabwira erhi: Mundêrherage enshâno. Anacikwebakwo mulya nyungu anaciderha erhi: «Mudubulire abantu balye» Nta kantu ka bwoge kaciri muli erya nyungu.

Okuluza emigati

42 Muntu muguma anacirhenga e Baali-Shalisha, ayisha adwirhire omuntu  wa Nyamuzinda emigati y’omwaka muhyahya: yali migati makumi abiri ya ngano, yali omu nshoho. Elizeyo anacimubwira erhi: «Ogabire abantu balye». 43 Omwambali anacimubwira erhi: «Kurhi eyira nankayigabira abantu igana»? Elizeyo amushuza erhi: Ogabire abantu balye. Bulya Nyakasane adesire ntyâla oku: balya banasize. 44 Anacibagabulira, banacirya n’eyindi yasigala, nka kulya akanwa kaNyakasane kanali kadesire.

BHS 2Kings

4

1וְאִשָּׁ֣ה אַחַ֣ת מִנְּשֵׁ֣י בְנֵֽי־הַ֠נְּבִיאִים צָעֲקָ֨ה אֶל־אֱלִישָׁ֜ע לֵאמֹ֗ר עַבְדְּךָ֤ אִישִׁי֙ מֵ֔ת וְאַתָּ֣ה יָדַ֔עְתָּ כִּ֣י עַבְדְּךָ֔ הָיָ֥ה יָרֵ֖א אֶת־יְהוָ֑ה וְהַ֨נֹּשֶׁ֔ה בָּ֗א לָקַ֜חַת אֶת־שְׁנֵ֧י יְלָדַ֛י לֹ֖ו לַעֲבָדִֽים׃

2וַיֹּ֨אמֶר אֵלֶ֤יהָ אֱלִישָׁע֙ מָ֣ה אֶֽעֱשֶׂה־לָּ֔ךְ הַגִּ֣ידִי לִ֔י מַה־יֶּשׁ־לְכִי בַּבָּ֑יִת וַתֹּ֗אמֶר אֵ֣ין לְשִׁפְחָתְךָ֥ כֹל֙ בַּבַּ֔יִת כִּ֖י אִם־אָס֥וּךְ שָֽׁמֶן׃

3וַיֹּ֗אמֶר לְכִ֨י שַׁאֲלִי־לָ֤ךְ כֵּלִים֙ מִן־הַח֔וּץ מֵאֵ֖ת כָּל־שִׁכְנָכֵי כֵּלִ֥ים רֵקִ֖ים אַל־תַּמְעִֽיטִי׃

4וּבָ֗את וְסָגַ֤רְתְּ הַדֶּ֨לֶת֙ בַּעֲדֵ֣ךְ וּבְעַד־בָּנַ֔יִךְ וְיָצַ֕קְתְּ עַ֥ל כָּל־הַכֵּלִ֖ים הָאֵ֑לֶּה וְהַמָּלֵ֖א תַּסִּֽיעִי׃

5וַתֵּ֨לֶךְ֙ מֵֽאִתֹּ֔ו וַתִּסְגֹּ֣ר הַדֶּ֔לֶת בַּעֲדָ֖הּ וּבְעַ֣ד בָּנֶ֑יהָ הֵ֛ם מַגִּשִׁ֥ים אֵלֶ֖יהָ וְהִ֥יא מֵיצָקֶת

6וַיְהִ֣י׀ כִּמְלֹ֣את הַכֵּלִ֗ים וַתֹּ֤אמֶר אֶל־בְּנָהּ֙ הַגִּ֨ישָׁה אֵלַ֥י עֹוד֙ כֶּ֔לִי וַיֹּ֣אמֶר אֵלֶ֔יהָ אֵ֥ין עֹ֖וד כֶּ֑לִי וַֽיַּעֲמֹ֖ד הַשָּֽׁמֶן׃

7וַתָּבֹ֗א וַתַּגֵּד֙ לְאִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים וַיֹּ֗אמֶר לְכִי֙ מִכְרִ֣י אֶת־הַשֶּׁ֔מֶן וְשַׁלְּמִ֖י אֶת־נִשְׁיֵכִי וְאַ֣תְּ בְּנֵיכִי תִֽחְיִ֖י בַּנֹּותָֽר׃ פ

8וַיְהִ֨י הַיֹּ֜ום וַיַּעֲבֹ֧ר אֱלִישָׁ֣ע אֶל־שׁוּנֵ֗ם וְשָׁם֙ אִשָּׁ֣ה גְדֹולָ֔ה וַתַּחֲזֶק־בֹּ֖ו לֶאֱכָל־לָ֑חֶם וַֽיְהִי֙ מִדֵּ֣י עָבְרֹ֔ו יָסֻ֥ר שָׁ֖מָּה לֶאֱכָל־לָֽחֶם׃

9וַתֹּ֨אמֶר֙ אֶל־אִישָׁ֔הּ הִנֵּה־נָ֣א יָדַ֔עְתִּי כִּ֛י אִ֥ישׁ אֱלֹהִ֖ים קָדֹ֣ושׁ ה֑וּא עֹבֵ֥ר עָלֵ֖ינוּ תָּמִֽיד׃

10נַֽעֲשֶׂה־נָּ֤א עֲלִיַּת־קִיר֙ קְטַנָּ֔ה וְנָשִׂ֨ים לֹ֥ו שָׁ֛ם מִטָּ֥ה וְשֻׁלְחָ֖ן וְכִסֵּ֣א וּמְנֹורָ֑ה וְהָיָ֛ה בְּבֹאֹ֥ו אֵלֵ֖ינוּ יָס֥וּר שָֽׁמָּה׃

11וַיְהִ֥י הַיֹּ֖ום וַיָּ֣בֹא שָׁ֑מָּה וַיָּ֥סַר אֶל־הָעֲלִיָּ֖ה וַיִּשְׁכַּב־שָֽׁמָּה׃

12וַיֹּ֨אמֶר֙ אֶל־גֵּחֲזִ֣י נַעֲרֹ֔ו קְרָ֖א לַשּׁוּנַמִּ֣ית הַזֹּ֑את וַיִּקְרָא־לָ֔הּ וַֽתַּעֲמֹ֖ד לְפָנָֽיו׃

13וַיֹּ֣אמֶר לֹ֗ו אֱמָר־נָ֣א אֵלֶיהָ֮ הִנֵּ֣ה חָרַ֣דְתְּ׀ אֵלֵינוּ֮ אֶת־כָּל־הַחֲרָדָ֣ה הַזֹּאת֒ מֶ֚ה לַעֲשֹׂ֣ות לָ֔ךְ הֲיֵ֤שׁ לְדַבֶּר־לָךְ֙ אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ אֹ֖ו אֶל־שַׂ֣ר הַצָּבָ֑א וַתֹּ֕אמֶר בְּתֹ֥וךְ עַמִּ֖י אָנֹכִ֥י יֹשָֽׁבֶת׃

14וַיֹּ֕אמֶר וּמֶ֖ה לַעֲשֹׂ֣ות לָ֑הּ וַיֹּ֣אמֶר גֵּיחֲזִ֗י אֲבָ֛ל בֵּ֥ן אֵֽין־לָ֖הּ וְאִישָׁ֥הּ זָקֵֽן׃

15וַיֹּ֖אמֶר קְרָא־לָ֑הּ וַיִּקְרָא־לָ֔הּ וַֽתַּעֲמֹ֖ד בַּפָּֽתַח׃

16וַיֹּ֗אמֶר לַמֹּועֵ֤ד הַזֶּה֙ כָּעֵ֣ת חַיָּ֔ה אַתִּי חֹבֶ֣קֶת בֵּ֑ן וַתֹּ֗אמֶר אַל־אֲדֹנִי֙ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים אַל־תְּכַזֵּ֖ב בְּשִׁפְחָתֶֽךָ׃

17וַתַּ֥הַר הָאִשָּׁ֖ה וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן לַמֹּועֵ֤ד הַזֶּה֙ כָּעֵ֣ת חַיָּ֔ה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר אֵלֶ֖יהָ אֱלִישָֽׁע׃

18וַיִּגְדַּ֖ל הַיָּ֑לֶד וַיְהִ֣י הַיֹּ֔ום וַיֵּצֵ֥א אֶל־אָבִ֖יו אֶל־הַקֹּצְרִֽים׃

19וַיֹּ֥אמֶר אֶל־אָבִ֖יו רֹאשִׁ֣י׀ רֹאשִׁ֑י וַיֹּ֨אמֶר֙ אֶל־הַנַּ֔עַר שָׂאֵ֖הוּ אֶל־אִמֹּֽו׃

20וַיִּשָּׂאֵ֔הוּ וַיְבִיאֵ֖הוּ אֶל־אִמֹּ֑ו וַיֵּ֧שֶׁב עַל־בִּרְכֶּ֛יהָ עַד־הַֽצָּהֳרַ֖יִם וַיָּמֹֽת׃

21וַתַּ֨עַל֙ וַתַּשְׁכִּבֵ֔הוּ עַל־מִטַּ֖ת אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֑ים וַתִּסְגֹּ֥ר בַּעֲדֹ֖ו וַתֵּצֵֽא׃

22וַתִּקְרָא֮ אֶל־אִישָׁהּ֒ וַתֹּ֗אמֶר שִׁלְחָ֨ה נָ֥א לִי֙ אֶחָ֣ד מִן־הַנְּעָרִ֔ים וְאַחַ֖ת הָאֲתֹנֹ֑ות וְאָר֛וּצָה עַד־אִ֥ישׁ הָאֱלֹהִ֖ים וְאָשֽׁוּבָה׃

23וַיֹּ֗אמֶר מַ֠דּוּעַ אַתִּי הֹלַכְתִּי אֵלָיו֙ הַיֹּ֔ום לֹֽא־חֹ֖דֶשׁ וְלֹ֣א שַׁבָּ֑ת וַתֹּ֖אמֶר שָׁלֹֽום׃

24וַֽתַּחֲבֹשׁ֙ הָֽאָתֹ֔ון וַתֹּ֥אמֶר אֶֽל־נַעֲרָ֖הּ נְהַ֣ג וָלֵ֑ךְ אַל־תַּעֲצָר־לִ֣י לִרְכֹּ֔ב כִּ֖י אִם־אָמַ֥רְתִּי לָֽךְ׃

25וַתֵּ֗לֶךְ וַתָּבֹ֛וא אֶל־אִ֥ישׁ הָאֱלֹהִ֖ים אֶל־הַ֣ר הַכַּרְמֶ֑ל וַ֠יְהִי כִּרְאֹ֨ות אִישׁ־הָאֱלֹהִ֤ים אֹתָהּ֙ מִנֶּ֔גֶד וַיֹּ֨אמֶר֙ אֶל־גֵּיחֲזִ֣י נַעֲרֹ֔ו הִנֵּ֖ה הַשּׁוּנַמִּ֥ית הַלָּֽז׃

26עַתָּה֮ רֽוּץ־נָ֣א לִקְרָאתָהּ֒ וֶאֱמָר־לָ֗הּ הֲשָׁלֹ֥ום לָ֛ךְ הֲשָׁלֹ֥ום לְאִישֵׁ֖ךְ הֲשָׁלֹ֣ום לַיָּ֑לֶד וַתֹּ֖אמֶר שָׁלֹֽום׃

27וַתָּבֹ֞א אֶל־אִ֤ישׁ הָֽאֱלֹהִים֙ אֶל־הָהָ֔ר וַֽתַּחֲזֵ֖ק בְּרַגְלָ֑יו וַיִּגַּ֨שׁ גֵּֽיחֲזִ֜י לְהָדְפָ֗הּ וַיֹּאמֶר֩ אִ֨ישׁ הָאֱלֹהִ֤ים הַרְפֵּֽה־לָהּ֙ כִּֽי־נַפְשָׁ֣הּ מָֽרָה־לָ֔הּ וַֽיהוָה֙ הֶעְלִ֣ים מִמֶּ֔נִּי וְלֹ֥א הִגִּ֖יד לִֽי׃

28וַתֹּ֕אמֶר הֲשָׁאַ֥לְתִּי בֵ֖ן מֵאֵ֣ת אֲדֹנִ֑י הֲלֹ֣א אָמַ֔רְתִּי לֹ֥א תַשְׁלֶ֖ה אֹתִֽי׃

29וַיֹּ֨אמֶר לְגֵיחֲזִ֜י חֲגֹ֣ר מָתְנֶ֗יךָ וְקַ֨ח מִשְׁעַנְתִּ֣י בְיָדְךָ֮ וָלֵךְ֒ כִּֽי־תִמְצָ֥א אִישׁ֙ לֹ֣א תְבָרְכֶ֔נּוּ וְכִֽי־יְבָרֶכְךָ֥ אִ֖ישׁ לֹ֣א תַעֲנֶנּ֑וּ וְשַׂמְתָּ֥ מִשְׁעַנְתִּ֖י עַל־פְּנֵ֥י הַנָּֽעַר׃

30וַתֹּ֨אמֶר֙ אֵ֣ם הַנַּ֔עַר חַי־יְהוָ֥ה וְחֵֽי־נַפְשְׁךָ֖ אִם־אֶעֶזְבֶ֑ךָּ וַיָּ֖קָם וַיֵּ֥לֶךְ אַחֲרֶֽיהָ׃

31וְגֵחֲזִ֞י עָבַ֣ר לִפְנֵיהֶ֗ם וַיָּ֤שֶׂם אֶת־הַמִּשְׁעֶ֨נֶת֙ עַל־פְּנֵ֣י הַנַּ֔עַר וְאֵ֥ין קֹ֖ול וְאֵ֣ין קָ֑שֶׁב וַיָּ֤שָׁב לִקְרָאתֹו֙ וַיַּגֶּד־לֹ֣ו לֵאמֹ֔ר לֹ֥א הֵקִ֖יץ הַנָּֽעַר׃

32וַיָּבֹ֥א אֱלִישָׁ֖ע הַבָּ֑יְתָה וְהִנֵּ֤ה הַנַּ֨עַר֙ מֵ֔ת מֻשְׁכָּ֖ב עַל־מִטָּתֹֽו׃

33וַיָּבֹ֕א וַיִּסְגֹּ֥ר הַדֶּ֖לֶת בְּעַ֣ד שְׁנֵיהֶ֑ם וַיִּתְפַּלֵּ֖ל אֶל־יְהוָֽה׃

34וַיַּ֜עַל וַיִּשְׁכַּ֣ב עַל־הַיֶּ֗לֶד וַיָּשֶׂם֩ פִּ֨יו עַל־פִּ֜יו וְעֵינָ֤יו עַל־עֵינָיו֙ וְכַפָּ֣יו עַל־כַּפֹּו וַיִּגְהַ֖ר עָלָ֑יו וַיָּ֖חָם בְּשַׂ֥ר הַיָּֽלֶד׃

35וַיָּ֜שָׁב וַיֵּ֣לֶךְ בַּבַּ֗יִת אַחַ֥ת הֵ֨נָּה֙ וְאַחַ֣ת הֵ֔נָּה וַיַּ֖עַל וַיִּגְהַ֣ר עָלָ֑יו וַיְזֹורֵ֤ר הַנַּ֨עַר֙ עַד־שֶׁ֣בַע פְּעָמִ֔ים וַיִּפְקַ֥ח הַנַּ֖עַר אֶת־עֵינָֽיו׃

36וַיִּקְרָ֣א אֶל־גֵּיחֲזִ֗י וַיֹּ֨אמֶר֙ קְרָא֙ אֶל־הַשֻּׁנַמִּ֣ית הַזֹּ֔את וַיִּקְרָאֶ֖הָ וַתָּבֹ֣וא אֵלָ֑יו וַיֹּ֖אמֶר שְׂאִ֥י בְנֵֽךְ׃

37וַתָּבֹא֙ וַתִּפֹּ֣ל עַל־רַגְלָ֔יו וַתִּשְׁתַּ֖חוּ אָ֑רְצָה וַתִּשָּׂ֥א אֶת־בְּנָ֖הּ וַתֵּצֵֽא׃ פ

38וֶאֱלִישָׁ֞ע שָׁ֤ב הַגִּלְגָּ֨לָה֙ וְהָרָעָ֣ב בָּאָ֔רֶץ וּבְנֵי֙ הַנְּבִיאִ֔ים יֹשְׁבִ֖ים לְפָנָ֑יו וַיֹּ֣אמֶר לְנַעֲרֹ֗ו שְׁפֹת֙ הַסִּ֣יר הַגְּדֹולָ֔ה וּבַשֵּׁ֥ל נָזִ֖יד לִבְנֵ֥י הַנְּבִיאִֽים׃

39וַיֵּצֵ֨א אֶחָ֣ד אֶל־הַשָּׂדֶה֮ לְלַקֵּ֣ט אֹרֹת֒ וַיִּמְצָא֙ גֶּ֣פֶן שָׂדֶ֔ה וַיְלַקֵּ֥ט מִמֶּ֛נּוּ פַּקֻּעֹ֥ת שָׂדֶ֖ה מְלֹ֣א בִגְדֹ֑ו וַיָּבֹ֗א וַיְפַלַּ֛ח אֶל־סִ֥יר הַנָּזִ֖יד כִּֽי־לֹ֥א יָדָֽעוּ׃

40וַיִּֽצְק֥וּ לַאֲנָשִׁ֖ים לֶאֱכֹ֑ול וַ֠יְהִי כְּאָכְלָ֨ם מֵהַנָּזִ֜יד וְהֵ֣מָּה צָעָ֗קוּ וַיֹּֽאמְרוּ֙ מָ֤וֶת בַּסִּיר֙ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים וְלֹ֥א יָכְל֖וּ לֶאֱכֹֽל׃

41וַיֹּ֨אמֶר֙ וּקְחוּ־קֶ֔מַח וַיַּשְׁלֵ֖ךְ אֶל־הַסִּ֑יר וַיֹּ֗אמֶר צַ֤ק לָעָם֙ וְיֹאכֵ֔לוּ וְלֹ֥א הָיָ֛ה דָּבָ֥ר רָ֖ע בַּסִּֽיר׃ ס

42וְאִ֨ישׁ בָּ֜א מִבַּ֣עַל שָׁלִ֗שָׁה וַיָּבֵא֩ לְאִ֨ישׁ הָאֱלֹהִ֜ים לֶ֤חֶם בִּכּוּרִים֙ עֶשְׂרִֽים־לֶ֣חֶם שְׂעֹרִ֔ים וְכַרְמֶ֖ל בְּצִקְלֹנֹ֑ו וַיֹּ֕אמֶר תֵּ֥ן לָעָ֖ם וְיֹאכֵֽלוּ׃

43וַיֹּ֨אמֶר֙ מְשָׁ֣רְתֹ֔ו מָ֚ה אֶתֵּ֣ן זֶ֔ה לִפְנֵ֖י מֵ֣אָה אִ֑ישׁ וַיֹּ֗אמֶר תֵּ֤ן לָעָם֙ וְיֹאכֵ֔לוּ כִּ֣י כֹ֥ה אָמַ֛ר יְהוָ֖ה אָכֹ֥ל וְהֹותֵֽר׃

44וַיִּתֵּ֧ן לִפְנֵיהֶ֛ם וַיֹּאכְל֥וּ וַיֹּותִ֖רוּ כִּדְבַ֥ר יְהוָֽה׃ פ

Nahamani afuma olushomyo

5

1 Nahamani murhambo mukulu w’engabo z’abasirika ba mwami w’e Sîriya, abaga murhonyi bwenêne emwa nawabo, muntu mugale na wa kukengwa, bulya ye Nyakasane acizagyamwo abantu b’e Sîriya; ali mulume wa ntwali ci konene erhi anali wa lushomyo, 2 Cigabi ciguma c’abantu b’e Sîriya banacika nya bagendinyaga, erhi bashubûka, bayisha badwirhe mpira hinyere higuma hy’omu cihugo c’Israheli, ehyo hinyere hyagendikakolera muka Nahamani. 3 Hyanacibwira nn’omumwabo, erhi: «Mâshi! Nawirhu acijaga emwa omulêbi oba omu Samâriya, oyu mulêbi anahashimubuka lula lushomyo lwage». 4 Nahamani anacikanya agendibwira nawabo erhi: «Ntya na ntya kwo hirya hinyere hyarhengaga omu cihugo c’Israheli hyadesire». 5 Mwami w’e Sîriya anacimubwira erhi: «Neci! ojage yo narhuma n’amaruba emw’omwami w’Israheli». Nahamani anacilikula anaciheka talenta ikumi za marhale, na nfaranga bihumbi ndarhu za masholo na mibungo ikumi ya mishangi. 6 Ahêreza mwami w’Israheli galya maruba, galimwo ebi binwa: «Agala maruba hano ganakuhikakwo, omanye oku nkurhumire mwambali wani Nahamani nti omufumye olushomyo lumulikwo». 7 Erhi oyo mwami w’Israheli ayusisoma agôla maruba asharhula emyambalo yage, anaciderha erhi: «Ka ndigi Nyamuzi nda owankayirha anacize, obûla antumire oyu muntu mpu mubuke olushomyo? Yumvi bwinja, ka murhabwini oku mbaka ezi oyu muntu alindonzakwo»?

8 Erhi Elizeyo muntu wa Nyamuzinda ayumva oku mwami w’Israheli anacîberîre emishangi arhuma entumwa yaja emunda ali erhi: «Mpu cici carhumaga wacîberera emyambalo? Oyu muntu ayîshe emunda ndi, amanyiraho oku omw’Israheli muba omulêbi». 9 Nahamani anaciyisha n’enfarasi zage n’engâle yage, anaciyîmanga aha lumvi lw’enyumpa ya Elizeyo. 10 Elizeyo anacimu rhumira entumwa yagendimubwira erhi: «Okanye ocîshuke kali nda omu Yordani; wabona omubiri gwafuma, weshi oshuguke. 11 Nahamani aba burhe, acikenyangula, agenda aciderheza erhi: Nakazagicikbwa nti nkaba ahuluka, ampikeho anayakuze izino lya Nyakasane, Nyamuzinda wage, nti nkaba azu nguliza okuboko kwagc ebwa lunda lutakatifu ntyo anfumyc nie nya-mubcnzi. 12 K’enyishi z’ e Damasi, Ahana, Efrata na Pargara ka  zirhalushiri  enyishi z’omu Israheli zoshi bwinja? Ka ntankahasha okugendicîshukiramwo na nfume? Ahindamuka yeshi n’oburhe mpu akola agenda. 13 Abambali banacimujaho mpu bamushambâze banacimubwira mpu: «Larha! Nyamulêbi acikuhûnaga akantu kadârhi, ka orhankahashire okukajira? Ci lero obûla amakubwira erhi: «Ocîshuke wanyuguka». 14 Okubundi obwo anacibunguluka, aciyûbiza kali nda omu Yordani nka kulya omuntu wa Nyamuzinda anamubwiraga; omubiri gwage gwanyuguka gwaba nk’omubiri gw’omwana murho, yeshi afu ma.

15 Okubundi ahindamuka, aja emunda omuntu wa Nyamuzinda ali, boshi ll’abambali. Erhi ahika embere zage anaciderha erhi: «Namajaga namanya oku ala handi Nyamuzinda aba nka omw’Israheli. Ci buno oyemerage oluhembo Lil’a mwambali wawe». 16 Elizeyo anacimushuza erhi: «Alame Nyakasane oyula ns,imanzire embere zage! ntayemere»! Anacimuseza bwenêne ci nyamulêbi acilahirira. 17 Nahamani anacishuza erhi akaba arhali ntyo, oyemêrage bahe
mwambali wawe kuli obûla budaka obwankahekwa na ndogomi ibiri; bulya mwambali wawe arhacirherekêra bandi bahi okuleka Nyakasane. 18 Ci konene Nyakasane ababalire mwambali wawe kuli oku: Nawirhu erhi akola aja omu nyumpa y’e Rimoni mpu akola ajîshenga, akanagwarhiriza oku kuboko kwani, nani nanafukama omwôla nyumpa y’e Rimoni, nka kulya amanafukama o mwôla nyumpa y’e Rimoni; mashi Nyakasane ababalire mwambali wawe kuli okwôla. 19 Elizeyo anacimubwira erhi: «Gendaga  n’omurhûla».  Anacisengaruka agenda.

20 Erhi aba akola ahika erhali hofi, Gehazi mwambali wa Elizeyo, muntu wa Nyamuzinda acija emurhima erhi «Alaga oku nawirhu amaleka Nahamani w’e Sîriya acigendera buzira kuyankirira ebi ashuba amudwirhire. Alame Nyakasa ne, nkola nalibirha nje emunda ali nanacirhôlakwo bisungunu.» 21 Gehazi anacikanya alibisirekwo Nahamani. Nahamani erhi alangira ayisha alibirhira emunda ali, ashonôka duba duba oku ngâle yage akanya aja emunda ali anacimudosa erhi: «Ka buholo»! 22 Gehazi anacishuza erhi: «Buholo». Nnahamwirhu antumire mpu nkubwire: Bana babiri b’omu murhundu gw’Efrayimu bamanyishira, bali balêbi, nkuhunyire ompe talenta nguma ya marhale na mibungo ibiri ya mishangi mbahêkere. 23 Nahamani anacimubwira erhi: «Yêmera nkuhe talenta ibiri». Amuyinginga mpu azirhôle na erhi aba amahira zirya talenta zombi muli nshoho ibiri na erya mibungo ibiri abarhuza bambali babiri mpu bamurhwaze byo. Erhi bahika oku karhondo, 24 Gehazi abayanka birya bali badwirhe abibika omu nyumpa okubundi alika balya bantu nabo banacigenda.

25 Enyuma z’ahôla akanya aja emunda nawabo ali, naye amudôsa erhi ngahi warhenga wani Gehazi? Anacishuza erhi: «Mwambali wawe arhajire  ngahi».  26 Elizeyo anacimudôsa erhi: ka omurhima gwani gurhali gukukulikire ga ly’amango olya mulume anashonôkaga oku ngâle yage anaja emunda oli? Lero warhôzire enfaranga okubundi wanagula nazo ishwa, emizabibu, emibo, ebibuzi, enkafu, abarhumisi n’abaja-kazi. 27 Ci kwone olushomyo lwa Nahamani lukola lwakujakwo we n’obuko bwawe ensiku zoshi. Gehazi erhi amurhengaho ali akola ayunjwire lushomyo, mweru mweru nka lubula.

BHS 2Kings

5

1וְ֠נַעֲמָן שַׂר־צְבָ֨א מֶֽלֶךְ־אֲרָ֜ם הָיָ֣ה אִישׁ֩ גָּדֹ֨ול לִפְנֵ֤י אֲדֹנָיו֙ וּנְשֻׂ֣א פָנִ֔ים כִּֽי־בֹ֛ו נָֽתַן־יְהוָ֥ה תְּשׁוּעָ֖ה לַאֲרָ֑ם וְהָאִ֗ישׁ הָיָ֛ה גִּבֹּ֥ור חַ֖יִל מְצֹרָֽע׃

2וַאֲרָם֙ יָצְא֣וּ גְדוּדִ֔ים וַיִּשְׁבּ֛וּ מֵאֶ֥רֶץ יִשְׂרָאֵ֖ל נַעֲרָ֣ה קְטַנָּ֑ה וַתְּהִ֕י לִפְנֵ֖י אֵ֥שֶׁת נַעֲמָֽן׃

3וַתֹּ֨אמֶר֙ אֶל־גְּבִרְתָּ֔הּ אַחֲלֵ֣י אֲדֹנִ֔י לִפְנֵ֥י הַנָּבִ֖יא אֲשֶׁ֣ר בְּשֹׁמְרֹ֑ון אָ֛ז יֶאֱסֹ֥ף אֹתֹ֖ו מִצָּרַעְתֹּֽו׃

4וַיָּבֹ֕א וַיַּגֵּ֥ד לַאדֹנָ֖יו לֵאמֹ֑ר כָּזֹ֤את וְכָזֹאת֙ דִּבְּרָ֣ה הַֽנַּעֲרָ֔ה אֲשֶׁ֖ר מֵאֶ֥רֶץ יִשְׂרָאֵֽל׃

5וַיֹּ֤אמֶר מֶֽלֶךְ־אֲרָם֙ לֶךְ־בֹּ֔א וְאֶשְׁלְחָ֥ה סֵ֖פֶר אֶל־מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל וַיֵּלֶךְ֩ וַיִּקַּ֨ח בְּיָדֹ֜ו עֶ֣שֶׂר כִּכְּרֵי־כֶ֗סֶף וְשֵׁ֤שֶׁת אֲלָפִים֙ זָהָ֔ב וְעֶ֖שֶׂר חֲלִיפֹ֥ות בְּגָדִֽים׃

6וַיָּבֵ֣א הַסֵּ֔פֶר אֶל־מֶ֥לֶךְ יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר וְעַתָּ֗ה כְּבֹ֨וא הַסֵּ֤פֶר הַזֶּה֙ אֵלֶ֔יךָ הִנֵּ֨ה שָׁלַ֤חְתִּי אֵלֶ֨יךָ֙ אֶת־נַעֲמָ֣ן עַבְדִּ֔י וַאֲסַפְתֹּ֖ו מִצָּרַעְתֹּֽו׃

7וַיְהִ֡י כִּקְרֹא֩ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֨ל אֶת־הַסֵּ֜פֶר וַיִּקְרַ֣ע בְּגָדָ֗יו וַיֹּ֨אמֶר֙ הַאֱלֹהִ֥ים אָ֨נִי֙ לְהָמִ֣ית וּֽלְהַחֲיֹ֔ות כִּֽי־זֶה֙ שֹׁלֵ֣חַ אֵלַ֔י לֶאֱסֹ֥ף אִ֖ישׁ מִצָּֽרַעְתֹּ֑ו כִּ֤י אַךְ־דְּעֽוּ־נָא֙ וּרְא֔וּ כִּֽי־מִתְאַנֶּ֥ה ה֖וּא לִֽי׃

8וַיְהִ֞י כִּשְׁמֹ֣עַ׀ אֱלִישָׁ֣ע אִישׁ־הָאֱלֹהִ֗ים כִּֽי־קָרַ֤ע מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ אֶת־בְּגָדָ֔יו וַיִּשְׁלַח֙ אֶל־הַמֶּ֣לֶךְ לֵאמֹ֔ר לָ֥מָּה קָרַ֖עְתָּ בְּגָדֶ֑יךָ יָבֹֽא־נָ֣א אֵלַ֔י וְיֵדַ֕ע כִּ֛י יֵ֥שׁ נָבִ֖יא בְּיִשְׂרָאֵֽל׃

9וַיָּבֹ֥א נַעֲמָ֖ן בְּסוּסֹו וּבְרִכְבֹּ֑ו וַיַּעֲמֹ֥ד פֶּֽתַח־הַבַּ֖יִת לֶאֱלִישָֽׁע׃

10וַיִּשְׁלַ֥ח אֵלָ֛יו אֱלִישָׁ֖ע מַלְאָ֣ךְ לֵאמֹ֑ר הָלֹ֗וךְ וְרָחַצְתָּ֤ שֶֽׁבַע־פְּעָמִים֙ בַּיַּרְדֵּ֔ן וְיָשֹׁ֧ב בְּשָׂרְךָ֛ לְךָ֖ וּטְהָֽר׃

11וַיִּקְצֹ֥ף נַעֲמָ֖ן וַיֵּלַ֑ךְ וַיֹּאמֶר֩ הִנֵּ֨ה אָמַ֜רְתִּי אֵלַ֣י׀ יֵצֵ֣א יָצֹ֗וא וְעָמַד֙ וְקָרָא֙ בְּשֵׁם־יְהוָ֣ה אֱלֹהָ֔יו וְהֵנִ֥יף יָדֹ֛ו אֶל־הַמָּקֹ֖ום וְאָסַ֥ף הַמְּצֹרָֽע׃

12הֲלֹ֡א טֹוב֩ אֲבָנָה וּפַרְפַּ֜ר נַהֲרֹ֣ות דַּמֶּ֗שֶׂק מִכֹּל֙ מֵימֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל הֲלֹֽא־אֶרְחַ֥ץ בָּהֶ֖ם וְטָהָ֑רְתִּי וַיִּ֖פֶן וַיֵּ֥לֶךְ בְּחֵמָֽה׃

13וַיִּגְּשׁ֣וּ עֲבָדָיו֮ וַיְדַבְּר֣וּ אֵלָיו֒ וַיֹּאמְר֗וּ אָבִי֙ דָּבָ֣ר גָּדֹ֗ול הַנָּבִ֛יא דִּבֶּ֥ר אֵלֶ֖יךָ הֲלֹ֣וא תַעֲשֶׂ֑ה וְאַ֛ף כִּֽי־אָמַ֥ר אֵלֶ֖יךָ רְחַ֥ץ וּטְהָֽר׃

14וַיֵּ֗רֶד וַיִּטְבֹּ֤ל בַּיַּרְדֵּן֙ שֶׁ֣בַע פְּעָמִ֔ים כִּדְבַ֖ר אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֑ים וַיָּ֣שָׁב בְּשָׂרֹ֗ו כִּבְשַׂ֛ר נַ֥עַר קָטֹ֖ן וַיִּטְהָֽר׃

15וַיָּשָׁב֩ אֶל־אִ֨ישׁ הָאֱלֹהִ֜ים ה֣וּא וְכָֽל־מַחֲנֵ֗הוּ וַיָּבֹא֮ וַיַּעֲמֹ֣ד לְפָנָיו֒ וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּה־נָ֤א יָדַ֨עְתִּי֙ כִּ֣י אֵ֤ין אֱלֹהִים֙ בְּכָל־הָאָ֔רֶץ כִּ֖י אִם־בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וְעַתָּ֛ה קַח־נָ֥א בְרָכָ֖ה מֵאֵ֥ת עַבְדֶּֽךָ׃

16וַיֹּ֕אמֶר חַי־יְהוָ֛ה אֲשֶׁר־עָמַ֥דְתִּי לְפָנָ֖יו אִם־אֶקָּ֑ח וַיִּפְצַר־בֹּ֥ו לָקַ֖חַת וַיְמָאֵֽן׃

17וַיֹּאמֶר֮ נַעֲמָן֒ וָלֹ֕א יֻתַּן־נָ֣א לְעַבְדְּךָ֔ מַשָּׂ֥א צֶֽמֶד־פְּרָדִ֖ים אֲדָמָ֑ה כִּ֡י לֹֽוא־יַעֲשֶׂה֩ עֹ֨וד עַבְדְּךָ֜ עֹלָ֤ה וָזֶ֨בַח֙ לֵאלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים כִּ֖י אִם־לַיהוָֽה׃

18לַדָּבָ֣ר הַזֶּ֔ה יִסְלַ֥ח יְהוָ֖ה לְעַבְדֶּ֑ךָ בְּבֹ֣וא אֲדֹנִ֣י בֵית־רִמֹּון֩ לְהִשְׁתַּחֲוֹ֨ת שָׁ֜מָּה וְה֣וּא׀ נִשְׁעָ֣ן עַל־יָדִ֗י וְהִֽשְׁתַּחֲוֵ֨יתִי֙ בֵּ֣ית רִמֹּ֔ן בְּהִשְׁתַּחֲוָיָ֨תִי֙ בֵּ֣ית רִמֹּ֔ן יִסְלַח־נא יְהוָ֥ה לְעַבְדְּךָ֖ בַּדָּבָ֥ר הַזֶּֽה׃

19וַיֹּ֥אמֶר לֹ֖ו לֵ֣ךְ לְשָׁלֹ֑ום וַיֵּ֥לֶךְ מֵאִתֹּ֖ו כִּבְרַת־אָֽרֶץ׃ ס

20וַיֹּ֣אמֶר גֵּיחֲזִ֗י נַעַר֮ אֱלִישָׁ֣ע אִישׁ־הָאֱלֹהִים֒ הִנֵּ֣ה׀ חָשַׂ֣ךְ אֲדֹנִ֗י אֶֽת־נַעֲמָ֤ן הָֽאֲרַמִּי֙ הַזֶּ֔ה מִקַּ֥חַת מִיָּדֹ֖ו אֵ֣ת אֲשֶׁר־הֵבִ֑יא חַי־יְהוָה֙ כִּֽי־אִם־רַ֣צְתִּי אַחֲרָ֔יו וְלָקַחְתִּ֥י מֵאִתֹּ֖ו מְאֽוּמָה׃

21וַיִּרְדֹּ֥ף גֵּיחֲזִ֖י אַחֲרֵ֣י נַֽעֲמָ֑ן וַיִּרְאֶ֤ה נַֽעֲמָן֙ רָ֣ץ אַחֲרָ֔יו וַיִּפֹּ֞ל מֵעַ֧ל הַמֶּרְכָּבָ֛ה לִקְרָאתֹ֖ו וַיֹּ֥אמֶר הֲשָׁלֹֽום׃

22וַיֹּ֣אמֶר׀ שָׁלֹ֗ום אֲדֹנִי֮ שְׁלָחַ֣נִי לֵאמֹר֒ הִנֵּ֣ה עַתָּ֡ה זֶ֠ה בָּ֣אוּ אֵלַ֧י שְׁנֵֽי־נְעָרִ֛ים מֵהַ֥ר אֶפְרַ֖יִם מִבְּנֵ֣י הַנְּבִיאִ֑ים תְּנָה־נָּ֤א לָהֶם֙ כִּכַּר־כֶּ֔סֶף וּשְׁתֵּ֖י חֲלִפֹ֥ות בְּגָדִֽים׃

23וַיֹּ֣אמֶר נַעֲמָ֔ן הֹואֵ֖ל קַ֣ח כִּכָּרָ֑יִם וַיִּפְרָץ־בֹּ֗ו וַיָּצַר֩ כִּכְּרַ֨יִם כֶּ֜סֶף בִּשְׁנֵ֣י חֲרִטִ֗ים וּשְׁתֵּי֙ חֲלִפֹ֣ות בְּגָדִ֔ים וַיִּתֵּן֙ אֶל־שְׁנֵ֣י נְעָרָ֔יו וַיִּשְׂא֖וּ לְפָנָֽיו׃

24וַיָּבֹא֙ אֶל־הָעֹ֔פֶל וַיִּקַּ֥ח מִיָּדָ֖ם וַיִּפְקֹ֣ד בַּבָּ֑יִת וַיְשַׁלַּ֥ח אֶת־הָאֲנָשִׁ֖ים וַיֵּלֵֽכוּ׃

25וְהוּא־בָא֙ וַיַּעֲמֹ֣ד אֶל־אֲדֹנָ֔יו וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ אֱלִישָׁ֔ע מֵאָן גֵּחֲזִ֑י וַיֹּ֕אמֶר לֹֽא־הָלַ֥ךְ עַבְדְּךָ֖ אָ֥נֶה וָאָֽנָה׃

26וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ לֹא־לִבִּ֣י הָלַ֔ךְ כַּאֲשֶׁ֧ר הָֽפַךְ־אִ֛ישׁ מֵעַ֥ל מֶרְכַּבְתֹּ֖ו לִקְרָאתֶ֑ךָ הַעֵ֞ת לָקַ֤חַת אֶת־הַכֶּ֨סֶף֙ וְלָקַ֣חַת בְּגָדִ֔ים וְזֵיתִ֤ים וּכְרָמִים֙ וְצֹ֣אן וּבָקָ֔ר וַעֲבָדִ֖ים וּשְׁפָחֹֽות׃

27וְצָרַ֤עַת נַֽעֲמָן֙ תִּֽדְבַּק־בְּךָ֔ וּֽבְזַרְעֲךָ לְעֹולָ֑ם וַיֵּצֵ֥א מִלְּפָנָ֖יו מְצֹרָ֥ע כַּשָּֽׁלֶג׃ ס

Embasha yahera, yanabonekana

6

1 Lusiku luguma abalebi banacibwira Elizeyo mpu: «Lola oku ahâla rhuta mire rhweshi embere zawe hamaba hafunda». 2 Rhuje oku Yordani rhutwe ngasi muguma omurhi, rhunayubakemwo aha rhwakabêra. Elizeyo anaciba shuza erhi: «Gendagi.» 3 Muguma mulibo anacimubwira erhi: «Yemêraga okuyija mweshi n’abarhumisi bawe». Anacishuza erhi: «Nayija». 4 Banacigenzikanwa boshi. Erhi bahika oku Yordani barhôndêra okutwa emirhi.    5 Muguma muli bo oku adwirhe atwa omurhi, embasha yage yaharhûka yarhogera n’erwishi; anaciyama erhi: Yajeewe! mâshi Nnahamwirhu! ciru kuhoza nayihozagya! 6 Omuntu wa Nyamuzinda anacimudosa erhi: Ngahi erhogire? Anacimuyerekaho. Okubundi Elizeyo anacitwa ecihimbi c’ehirhi, anacihikweba halya n’erya mbasha yayerêra. Anaciderha erhi: «Rhôlaga yo». 7 Naye alambula okuboko ayirhôla.

Elizeyo agwarha cigabi ciguma c’ab’e Aramu

8 Omwami w’e Aramu ali lubibi n’Israheli.  Anacijira ihano  boshi  n’abasirika bage ababwira erhi: «Muyandagalire kuli lula lugo». 9 Ci konene Elizeyo anacirhuma abagendibwira omwami w’Israheli erhi: Obugoma burhacilangwa, bulya aha hantu ho bayandagala. 111 Mwami w’Israheli anacirhuma abagendikazilanga ahôla hantu omuntu wa Nyamuzinda amubwiraga anamulangûla ho, akayôrha ahalanga arhali liguma erhi kabiri.

11 Omurhima g’omwami w’e Aramu gwagayisibwa n’okwo, anahamagalaabambali anacibadosa erhi: «Ka murhankambwira nani ndi ogendikanvuhula emunda omwami w’Israheli ali»? 12 Muguma muli balya basirika bage anacimushuza erhi: «Ntaye yagirwa nnawirhu; ci konene omulêbi Elizeyo aba omw’Israheli, ye ogendikazibwira mwami w’Israheli ebinwa waderheraga omu mwawe. 13 Mwami aderha erhi: «Mukanye mujc mwalongcreza aha  aba,  nayishirhuma bamugwarhe». Banacimubwira mpu «Lola oku ali e Dotani». 14 Anacirhuma eyôla munda, enfarasi, engâle n’engabo mwandu; banaciyisha budufu banacigorha olugo.

15 Omuntu wa Nyamuzinda azûka lubungubungu, ahuluka; sinza oku e­ ngabo nyinji yagosire olugo n’enfarasi n’engâle. Mwambali wa Elizeyo anacimubwira erhi: Yoo! Nnahamwirhu, kurhi rhwajira. 16 Anacishuza erhi: «Orhayobohaga bulya abarhuli rhweshi nabo bo banji kulusha abali boshi nabo». 17 Elizeyo ashenga anaciderha erhi: «Nyakasane, obwikule amasu gage, lyo ahashibona». Nyakasane anacibungula amasu g’olya mwambali wa Elizeyo, anacîbona, alangira entondo yoshi eyunjwire nfarasi n’engôle z’omuliro cburhambi hwa Elizeyo. 18 Bulya aba-Aramu bahungulukiraga emunda Elizeyo ali, naye anacîshenga Nyakasane aderha erhi: «Mâshi yagirwa ojire abâla bantu b’ihanga babe mihurha»! Nyakasane anacibahûsa amasu boshi nka kulya Elizeyo anaderhaga. 19 Elizeyo anacibabwira erhi: «Arhali ho enjira eri hano, n’olugo arhali ho luli hano; munkulikire namuhêka emunda omuntu mwajamwalonza ali». Anacibahêka e Samâriya. 20 Erhi bahika omu Samâriya, Elizeyo anaciderha erhi: «Mâshi Nyamubâho obwikule amasu g’abâla bantu lyo babona»! Nyakasane anacibabwikûla amasu babona, babona oku bali omu ndalâla ya Samâriya.

21 Omwamiw’Israheli erhi ababona  anacidôsa  Elizeyo erhi:  «Ka  mbanige,ka mbayirhe, larha»? 22 Anacishuza erhi: «Orhabayirhaga». Neci aba wagwarhaga mpira n’engôrho nisi erhi n’omuherho gwawe abôla  wanabayirha;  ci abâla obahe omugati n’amîshi, balye bananywe bagalishubira emunda nawabo ali. Anacibajirira ebiryo by’olusiku lukulu. 23 Babirya bananywa; okubundi abalika, nabo bagenda bashuhira emunda nawabo ali. Ebyôla bigamba bya b’e Sîriya birhacishubiriraga mpu byankaja omu cihugo c’Israheli.

Ishali lyaba omu Samâriya

24 Enyuma ly’okôla, Ben-Hadadi, mwami w’e Sîriya ashubûza engabo yage, asôka arhabalira e Samâriya. 25 Ecizombo canacizuka omu Samâriya; okwôlakuba bazongolosirwe n’abashombanyi kwarhuma abantu barhabona oku bakôla, bakazigula irhwe ly’endogomi oku nfaranga makumi gali munani n’ehirhiri hy’amazingonoko g’enjiwa sikeli irhanu za nfaranga.
26 Lusiku luguma erhi mwami aja agera oku côgo, mukazi muguma anaci muyakûza erhi: Mâshi mwami, orhurhabale! 27 Mwami anacishuza erhi: «Aka ba Nyakasane arhakurhabiri ngahigi nankabona ebi nakurhabalamwo? Ka nkuhumirage oku cibuga nisi erhi omu mukenzi»? 28 Mwami anacimudôsa erhi: «Bici ogwerhe»? Nyamukazi  anacishuza  erhi: «Mukazi  muguma ambwizirc erhi: «Lerha  mugala wawe rhumulye ene, n’irhondo  rhulye owani. 29 Rhwanaciyenda mugala wani rhwamulya, omu lusiku lwakulikiraga namubwira nti: «Lerhaga mugala wawe rhumulye. Ci konene yehe afulika omugala». 30 Erhi mwami ayumva ebinwa by’oyôla mukazi anacisharhula emyambalo yage agôla mango ajaga agera oku côgo olubaga lwabona, lwabona ciru oku ali ayambirhe na sunzu w’okucîbabaza. 31 Mwami anacishuza erhi: «Nyamuzinda anyirhe anampeze erhi irhwe lya Elizeyo mugala wa Shafati lyankamubêrakwo ene».

Elizeyo amanyisa okuhwa kw’amalumwa

32 Lero oku Elizeyo ali omu nyumpa yage boshi na bashamuka baguma, mwami anacirhuma omuntu emunda ali. Ci konene embere erya ntumwa ehike emunda Elizeyo ali, Elizeyo anacibwira balya bashamuka erhi: «Ka mubwine; oyu mwene omwisi w’abantu arhumire mpu bantwe igosi. Loli, hano eyo ntu mwa eyisha mwanayîgala olumvi mumutundirike embuga. Ci konene nk’emidi ndiri y’amagulu ga nawabo erhayumvikana enyuma zage»? 33 Oku acidwirhe aderha ntyâla, mwami anaciyandagalira emunda ali anacimubwira erhi: «Lola oku obula buhanya emwa Nyakasane bwarhenga, cici nankacilangalirakwo Nyakasane»?

BHS 2Kings

6

1וַיֹּאמְר֥וּ בְנֵֽי־הַנְּבִיאִ֖ים אֶל־אֱלִישָׁ֑ע הִנֵּֽה־נָ֣א הַמָּקֹ֗ום אֲשֶׁ֨ר אֲנַ֜חְנוּ יֹשְׁבִ֥ים שָׁ֛ם לְפָנֶ֖יךָ צַ֥ר מִמֶּֽנּוּ׃

2נֵֽלְכָה־נָּ֣א עַד־הַיַּרְדֵּ֗ן וְנִקְחָ֤ה מִשָּׁם֙ אִ֚ישׁ קֹורָ֣ה אֶחָ֔ת וְנַעֲשֶׂה־לָּ֥נוּ שָׁ֛ם מָקֹ֖ום לָשֶׁ֣בֶת שָׁ֑ם וַיֹּ֖אמֶר לֵֽכוּ׃

3וַיֹּ֨אמֶר֙ הָֽאֶחָ֔ד הֹ֥ואֶל נָ֖א וְלֵ֣ךְ אֶת־עֲבָדֶ֑יךָ וַיֹּ֖אמֶר אֲנִ֥י אֵלֵֽךְ׃

4וַיֵּ֖לֶךְ אִתָּ֑ם וַיָּבֹ֨אוּ֙ הַיַּרְדֵּ֔נָה וַֽיִּגְזְר֖וּ הָעֵצִֽים׃

5וַיְהִ֤י הָֽאֶחָד֙ מַפִּ֣יל הַקֹּורָ֔ה וְאֶת־הַבַּרְזֶ֖ל נָפַ֣ל אֶל־הַמָּ֑יִם וַיִּצְעַ֥ק וַיֹּ֛אמֶר אֲהָ֥הּ אֲדֹנִ֖י וְה֥וּא שָׁאֽוּל׃

6וַיֹּ֥אמֶר אִישׁ־הָאֱלֹהִ֖ים אָ֣נָה נָפָ֑ל וַיַּרְאֵ֨הוּ֙ אֶת־הַמָּקֹ֔ום וַיִּקְצָב־עֵץ֙ וַיַּשְׁלֶךְ־שָׁ֔מָּה וַיָּ֖צֶף הַבַּרְזֶֽל׃

7וַיֹּ֖אמֶר הָ֣רֶם לָ֑ךְ וַיִּשְׁלַ֥ח יָדֹ֖ו וַיִּקָּחֵֽהוּ׃ פ

8וּמֶ֣לֶךְ אֲרָ֔ם הָיָ֥ה נִלְחָ֖ם בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּוָּעַץ֙ אֶל־עֲבָדָ֣יו לֵאמֹ֗ר אֶל־מְקֹ֛ום פְּלֹנִ֥י אַלְמֹנִ֖י תַּחֲנֹתִֽי׃

9וַיִּשְׁלַ֞ח אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֗ים אֶל־מֶ֤לֶךְ יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר הִשָּׁ֕מֶר מֵעֲבֹ֖ר הַמָּקֹ֣ום הַזֶּ֑ה כִּֽי־שָׁ֖ם אֲרָ֥ם נְחִתִּֽים׃

10וַיִּשְׁלַ֞ח מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֗ל אֶֽל־הַמָּקֹ֞ום אֲשֶׁ֨ר אָֽמַר־לֹ֧ו אִישׁ־הָאֱלֹהִ֛ים וְהִזְהִירָהּ וְנִשְׁמַ֣ר שָׁ֑ם לֹ֥א אַחַ֖ת וְלֹ֥א שְׁתָּֽיִם׃

11וַיִּסָּעֵר֙ לֵ֣ב מֶֽלֶךְ־אֲרָ֔ם עַל־הַדָּבָ֖ר הַזֶּ֑ה וַיִּקְרָ֤א אֶל־עֲבָדָיו֙ וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵיהֶ֔ם הֲלֹוא֙ תַּגִּ֣ידוּ לִ֔י מִ֥י מִשֶּׁלָּ֖נוּ אֶל־מֶ֥לֶךְ יִשְׂרָאֵֽל׃

12וַיֹּ֨אמֶר֙ אַחַ֣ד מֵֽעֲבָדָ֔יו לֹ֖וא אֲדֹנִ֣י הַמֶּ֑לֶךְ כִּֽי־אֱלִישָׁ֤ע הַנָּבִיא֙ אֲשֶׁ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יַגִּיד֙ לְמֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַ֨דְּבָרִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תְּדַבֵּ֖ר בַּחֲדַ֥ר מִשְׁכָּבֶֽךָ׃

13וַיֹּ֗אמֶר לְכ֤וּ וּרְאוּ֙ אֵיכֹ֣ה ה֔וּא וְאֶשְׁלַ֖ח וְאֶקָּחֵ֑הוּ וַיֻּגַּד־לֹ֥ו לֵאמֹ֖ר הִנֵּ֥ה בְדֹתָֽן׃

14וַיִּשְׁלַח־שָׁ֛מָּה סוּסִ֥ים וְרֶ֖כֶב וְחַ֣יִל כָּבֵ֑ד וַיָּבֹ֣אוּ לַ֔יְלָה וַיַּקִּ֖פוּ עַל־הָעִֽיר׃

15וַ֠יַּשְׁכֵּם מְשָׁרֵ֨ת אִ֥ישׁ הָֽאֱלֹהִים֮ לָקוּם֒ וַיֵּצֵ֕א וְהִנֵּה־חַ֛יִל סֹובֵ֥ב אֶת־הָעִ֖יר וְס֣וּס וָרָ֑כֶב וַיֹּ֨אמֶר נַעֲרֹ֥ו אֵלָ֛יו אֲהָ֥הּ אֲדֹנִ֖י אֵיכָ֥ה נַֽעֲשֶֽׂה׃

16וַיֹּ֖אמֶר אַל־תִּירָ֑א כִּ֤י רַבִּים֙ אֲשֶׁ֣ר אִתָּ֔נוּ מֵאֲשֶׁ֖ר אֹותָֽם׃

17וַיִּתְפַּלֵּ֤ל אֱלִישָׁע֙ וַיֹּאמַ֔ר יְהוָ֕ה פְּקַח־נָ֥א אֶת־עֵינָ֖יו וְיִרְאֶ֑ה וַיִּפְקַ֤ח יְהוָה֙ אֶת־עֵינֵ֣י הַנַּ֔עַר וַיַּ֗רְא וְהִנֵּ֨ה הָהָ֜ר מָלֵ֨א סוּסִ֥ים וְרֶ֛כֶב אֵ֖שׁ סְבִיבֹ֥ת אֱלִישָֽׁע׃

18וַיֵּרְדוּ֮ אֵלָיו֒ וַיִּתְפַּלֵּ֨ל אֱלִישָׁ֤ע אֶל־יְהוָה֙ וַיֹּאמַ֔ר הַךְ־נָ֥א אֶת־הַגֹּוי־הַזֶּ֖ה בַּסַּנְוֵרִ֑ים וַיַּכֵּ֥ם בַּסַּנְוֵרִ֖ים כִּדְבַ֥ר אֱלִישָֽׁע׃

19וַיֹּ֨אמֶר אֲלֵהֶ֜ם אֱלִישָׁ֗ע לֹ֣א זֶ֣ה הַדֶּרֶךְ֮ וְלֹ֣א זֹ֣ה הָעִיר֒ לְכ֣וּ אַחֲרַ֔י וְאֹולִ֣יכָה אֶתְכֶ֔ם אֶל־הָאִ֖ישׁ אֲשֶׁ֣ר תְּבַקֵּשׁ֑וּן וַיֹּ֥לֶךְ אֹותָ֖ם שֹׁמְרֹֽונָה׃

20וַיְהִי֮ כְּבֹאָ֣ם שֹׁמְרֹון֒ וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע יְהוָ֕ה פְּקַ֥ח אֶת־עֵינֵֽי־אֵ֖לֶּה וְיִרְא֑וּ וַיִּפְקַ֤ח יְהוָה֙ אֶת־עֵ֣ינֵיהֶ֔ם וַיִּרְא֕וּ וְהִנֵּ֖ה בְּתֹ֥וךְ שֹׁמְרֹֽון׃

21וַיֹּ֤אמֶר מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ אֶל־אֱלִישָׁ֔ע כִּרְאֹתֹ֖ו אֹותָ֑ם הַאַכֶּ֥ה אַכֶּ֖ה אָבִֽי׃

22וַיֹּ֨אמֶר֙ לֹ֣א תַכֶּ֔ה הַאֲשֶׁ֥ר שָׁבִ֛יתָ בְּחַרְבְּךָ֥ וּֽבְקַשְׁתְּךָ֖ אַתָּ֣ה מַכֶּ֑ה שִׂים֩ לֶ֨חֶם וָמַ֜יִם לִפְנֵיהֶ֗ם וְיֹֽאכְלוּ֙ וְיִשְׁתּ֔וּ וְיֵלְכ֖וּ אֶל־אֲדֹנֵיהֶֽם׃

23וַיִּכְרֶ֨ה לָהֶ֜ם כֵּרָ֣ה גְדֹולָ֗ה וַיֹּֽאכְלוּ֙ וַיִּשְׁתּ֔וּ וַֽיְשַׁלְּחֵ֔ם וַיֵּלְכ֖וּ אֶל־אֲדֹֽנֵיהֶ֑ם וְלֹֽא־יָ֤סְפוּ עֹוד֙ גְּדוּדֵ֣י אֲרָ֔ם לָבֹ֖וא בְּאֶ֥רֶץ יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

24וַֽיְהִי֙ אַחֲרֵי־כֵ֔ן וַיִּקְבֹּ֛ץ בֶּן־הֲדַ֥ד מֶֽלֶךְ־אֲרָ֖ם אֶת־כָּל־מַחֲנֵ֑הוּ וַיַּ֕עַל וַיָּ֖צַר עַל־שֹׁמְרֹֽון׃

25וַיְהִ֨י רָעָ֤ב גָּדֹול֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון וְהִנֵּ֖ה צָרִ֣ים עָלֶ֑יהָ עַ֣ד הֱיֹ֤ות רֹאשׁ־חֲמֹור֙ בִּשְׁמֹנִ֣ים כֶּ֔סֶף וְרֹ֛בַע הַקַּ֥ב חֲרֵייֹונִים בַּחֲמִשָּׁה־כָֽסֶף׃

26וַֽיְהִי֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל עֹבֵ֖ר עַל־הַחֹמָ֑ה וְאִשָּׁ֗ה צָעֲקָ֤ה אֵלָיו֙ לֵאמֹ֔ר הֹושִׁ֖יעָה אֲדֹנִ֥י הַמֶּֽלֶךְ׃

27וַיֹּ֨אמֶר֙ אַל־יֹושִׁעֵ֣ךְ יְהוָ֔ה מֵאַ֖יִן אֹֽושִׁיעֵ֑ךְ הֲמִן־הַגֹּ֖רֶן אֹ֥ו מִן־הַיָּֽקֶב׃

28וַיֹּֽאמֶר־לָ֥הּ הַמֶּ֖לֶךְ מַה־לָּ֑ךְ וַתֹּ֗אמֶר הָאִשָּׁ֨ה הַזֹּ֜את אָמְרָ֣ה אֵלַ֗י תְּנִ֤י אֶת־בְּנֵךְ֙ וְנֹאכְלֶ֣נּוּ הַיֹּ֔ום וְאֶת־בְּנִ֖י נֹאכַ֥ל מָחָֽר׃

29וַנְּבַשֵּׁ֥ל אֶת־בְּנִ֖י וַנֹּֽאכְלֵ֑הוּ וָאֹמַ֨ר אֵלֶ֜יהָ בַּיֹּ֣ום הָאַחֵ֗ר תְּנִ֤י אֶת־בְּנֵךְ֙ וְנֹ֣אכְלֶ֔נּוּ וַתַּחְבִּ֖א אֶת־בְּנָֽהּ׃

30וַיְהִי֩ כִשְׁמֹ֨עַ הַמֶּ֜לֶךְ אֶת־דִּבְרֵ֤י הָֽאִשָּׁה֙ וַיִּקְרַ֣ע אֶת־בְּגָדָ֔יו וְה֖וּא עֹבֵ֣ר עַל־הַחֹמָ֑ה וַיַּ֣רְא הָעָ֔ם וְהִנֵּ֥ה הַשַּׂ֛ק עַל־בְּשָׂרֹ֖ו מִבָּֽיִת׃

31וַיֹּ֕אמֶר כֹּֽה־יַעֲשֶׂה־לִּ֥י אֱלֹהִ֖ים וְכֹ֣ה יֹוסִ֑ף אִֽם־יַעֲמֹ֞ד רֹ֣אשׁ אֱלִישָׁ֧ע בֶּן־שָׁפָ֛ט עָלָ֖יו הַיֹּֽום׃

32וֶאֱלִישָׁע֙ יֹשֵׁ֣ב בְּבֵיתֹ֔ו וְהַזְּקֵנִ֖ים יֹשְׁבִ֣ים אִתֹּ֑ו וַיִּשְׁלַ֨ח אִ֜ישׁ מִלְּפָנָ֗יו בְּטֶ֣רֶם יָבֹא֩ הַמַּלְאָ֨ךְ אֵלָ֜יו וְה֣וּא׀ אָמַ֣ר אֶל־הַזְּקֵנִ֗ים הַרְּאִיתֶם֙ כִּֽי־שָׁלַ֞ח בֶּן־הַֽמְרַצֵּ֤חַ הַזֶּה֙ לְהָסִ֣יר אֶת־רֹאשִׁ֔י רְא֣וּ׀ כְּבֹ֣א הַמַּלְאָ֗ךְ סִגְר֤וּ הַדֶּ֨לֶת֙ וּלְחַצְתֶּ֤ם אֹתֹו֙ בַּדֶּ֔לֶת הֲלֹ֗וא קֹ֛ול רַגְלֵ֥י אֲדֹנָ֖יו אַחֲרָֽיו׃

33עֹודֶ֨נּוּ֙ מְדַבֵּ֣ר עִמָּ֔ם וְהִנֵּ֥ה הַמַּלְאָ֖ךְ יֹרֵ֣ד אֵלָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּֽה־זֹ֤את הָֽרָעָה֙ מֵאֵ֣ת יְהוָ֔ה מָֽה־אֹוחִ֥יל לַיהוָ֖ה עֹֽוד׃ ס

7

1 Elizeyo anaciderha erhi: «Yumvagyi akanwa ka Nyakasane; Nyakasane adesire ntyâla: irhondo omu mango gali nka gano, omurhemere gw’enshano y’omula gwakafa sikeli nguma, na mirhemere ibiri ya nshano yonene yakafa sikeli nguma aha muhango gwa Samâriya.» 2 Murhambo muguma w’abasirika oyu mwami ali agwarhirîzekwo anaciderha, abwira omuntu wa Nyamuzinda erhi: «Lola, Nyamubâho,  ka anajira  orhubonezo omu malunga, ka okola kwanahashikana»? Elizeyo anacimushuza erhi: «Ala oku wabona n’amasu gawe ci konene orhabiryekwo».

Olugo lwasigagwa n’aba Sîriya

3 Muli agôla mango aha muhango hali balwala bani ba lushomyo, banaci bwirana mpu: «Carhuma rhubêra aha kuhika aha kufa kwirhu. 4 Ci konene rhukahiga nti rhukolaga rhwaja omu lugo, ishali liri omu lugo lyarhuyirha; rhukabêra ahala kandi kwo na kuguma nalyo rhwanafa. Kanyi, rhucihonde omu cihando c’abantu b’e Sîriya; akaba barharhuyisiri rhwanalama, bakarhuyi rha rhunacifire. 5 Gali mango ga ciremba baja, bakanya baja ebwa cihando c’abantu b’e Sîriya, banacihika oku burhambi bw’ecôla cihando c’abantu b’e Sîriya. Barhabonagamwo omuntu. 6 Muli ecôla cihando c’abanya-Sîriya, Nyamubâho ali amarhangiyumvîsamwo eri nka midindiri ya enfarasi, emibo mboroganyo y’engâle n’oluli nka lubi lwa engabo y’abalwi. Banacibwirana bone na bone mpu: «Lola oku omwami w’Israheli anarhizize abami b’e Hitin’abami b’e Misiri mpu barhushagamukirekwo». 7 Bayimuka, bakûla omulindi oku mucêracêra bakola bayaka, bajahika amahêma gabo, enfarasi zabo, e ndogomi zabo, basiga ecihando nk’oku canali, bayaka omu kufungira amagala konene. 8 Balya balwazi b’olushomyo erhi bahika oku burhambi, bw’ecirâlo, baja muli ihêma liguma, na erhi baba bamanywa bamanalya, barhôla enfara nga, amasholo n’emishangi, bakanya bagendifulika. Bashubigaluka baja omu lindi ihêma, bagukumba ebyalimwo bagendifulika.

Obuzinda bw’entebe n’amango g’ecizombo

9 Buzinda babwirana  bone  na  bone,  mpu:  «Arhali  kwinja  okûla  rhwajira. Olu lusiku lw’ene luli lusiku lwa mwanzi mwinja; erhi rhwankanahulika kuhika izuha libashe rhwanajira kubi. Kanyi rhugendimanyisa ebwami». JO Bakanya bajihamagala  abasirika  bakazagilanga  omuhango   gw’olugo,   banacibabwira mpu: «Rhwamaja omu cihando c’abantu b’e Sîriya, rhwamashimana murhaciyimbwa muntu, ciru rhurhayumvirhemw’izu ly’omuntu; murhali ezirhali nfarasi  nshweke,  endogomi  nshweke,   n’amahêma   nk’oku  ganali  mayûbake». 11 Balya balanzi bazânwa, bakanya bagend’imanyisa ogôla mwanzi ebwami.

12 Mwami azûka burhanacicanûka, anacibwira abambali erhi: «Namubwira kurhi Abanya-Sîriya barhujirire. Bulya bamanyire oku rhushalisire, bamarhenga  omu  cihando,   bamagendicîfulika  erubala,  mpu:   Hanôla  barhenga omu lugo rhwanabagwarha bagumaguma,  kandi  rhuje omu  lugo».  13    Muntu muguma omu barhumisi bage anacija omu kanwa aderha erhi: «Barholc nfarasi irhanu muli zira zicizîne zisigire ahâla, kali kwo zinali nk’abâla bene Israheli bagonyokirwe, rhurhume abagendilôla». 14 Banaciyanka ngâle ibiri haguma n’enfarasi, mwami anacibarhuma mpu bakulikire engabo y’e Sîriya, ababwira erhi: «Mukanye mugendilola». 15 Banacilikûla banacihika oku Yordani, bashimana omulimbwa goshi guyunjwire mishangi n’ebindi birugu Abanya-Sîriya bajaga bakabulira, emunda bashembukiraga bayaka. Zirya ntumwa zanacigaluka zayishimanyisa mwami.

16 Okubundi olubaga lwahuluka lwagendihaha omu cihando c’Abanya-Sîriya. Omurhemere gw’enshano y’omula gwakazifa sikeli nguma na mirhemere ibiri ya ngano konene sikeli nguma nka kulya akanwa ka Nyamubâho kanali kadesire. 17 Olwo lusiku mwami ali abwizire omurhambo wage w’abasirika olya ali agwarhirîzekwo mpu alange omuhango; omu kafurhè olubaga lwamutundulika asarhala anafa, nka kulya akanwa k’olya muntu wa Nyamuzinda kanali kadesire galya mango mwami ahungulukiraga emunda ali. 18 Neci amango olya muntu wa Nnâmahanga abwiraga mwami erhi: «Abantu babona mirhemere ibiri y’enshano y’engano konene, irhondo omu mango gali nka ganôla, aha muhango gwa Samâriya». 19 Oyôla murhambo w’abasirika ali abwizire omuntu wa Nyamuzinda  erhi:  «Ka  Nyamubâho  anajira  orhubonezo omu malunga? K’okola kwanahashikana?» Naye Elizeyo ali erhi  amubwizire erhi: «Ala oku wabona n’amasu gawe ci konene orhabiryekwo». 20 Neci, ahôla muhango kwo kwanabirage, olubaga lwamutundulika, asarhala anafa.

BHS 2Kings

7

1וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע שִׁמְע֖וּ דְּבַר־יְהוָ֑ה כֹּ֣ה׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה כָּעֵ֤ת׀ מָחָר֙ סְאָֽה־סֹ֣לֶת בְּשֶׁ֗קֶל וְסָאתַ֧יִם שְׂעֹרִ֛ים בְּשֶׁ֖קֶל בְּשַׁ֥עַר שֹׁמְרֹֽון׃

2וַיַּ֣עַן הַשָּׁלִ֡ישׁ אֲשֶׁר־לַמֶּלֶךְ֩ נִשְׁעָ֨ן עַל־יָדֹ֜ו אֶת־אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִים֮ וַיֹּאמַר֒ הִנֵּ֣ה יְהוָ֗ה עֹשֶׂ֤ה אֲרֻבֹּות֙ בַּשָּׁמַ֔יִם הֲיִהְיֶ֖ה הַדָּבָ֣ר הַזֶּ֑ה וַיֹּ֗אמֶר הִנְּכָ֤ה רֹאֶה֙ בְּעֵינֶ֔יךָ וּמִשָּׁ֖ם לֹ֥א תֹאכֵֽל׃ ס

3וְאַרְבָּעָ֧ה אֲנָשִׁ֛ים הָי֥וּ מְצֹרָעִ֖ים פֶּ֣תַח הַשָּׁ֑עַר וַיֹּֽאמְרוּ֙ אִ֣ישׁ אֶל־רֵעֵ֔הוּ מָ֗ה אֲנַ֛חְנוּ יֹשְׁבִ֥ים פֹּ֖ה עַד־מָֽתְנוּ׃

4אִם־אָמַרְנוּ֩ נָבֹ֨וא הָעִ֜יר וְהָרָעָ֤ב בָּעִיר֙ וָמַ֣תְנוּ שָׁ֔ם וְאִם־יָשַׁ֥בְנוּ פֹ֖ה וָמָ֑תְנוּ וְעַתָּ֗ה לְכוּ֙ וְנִפְּלָה֙ אֶל־מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֔ם אִם־יְחַיֻּ֣נוּ נִֽחְיֶ֔ה וְאִם־יְמִיתֻ֖נוּ וָמָֽתְנוּ׃

5וַיָּק֣וּמוּ בַנֶּ֔שֶׁף לָבֹ֖וא אֶל־מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֑ם וַיָּבֹ֗אוּ עַד־קְצֵה֙ מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֔ם וְהִנֵּ֥ה אֵֽין־שָׁ֖ם אִֽישׁ׃

6וַאדֹנָ֞י הִשְׁמִ֣יעַ׀ אֶת־מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֗ם קֹ֥ול רֶ֨כֶב֙ קֹ֣ול ס֔וּס קֹ֖ול חַ֣יִל גָּדֹ֑ול וַיֹּאמְר֞וּ אִ֣ישׁ אֶל־אָחִ֗יו הִנֵּ֣ה שָֽׂכַר־עָלֵינוּ֩ מֶ֨לֶךְ יִשְׂרָאֵ֜ל אֶת־מַלְכֵ֧י הַחִתִּ֛ים וְאֶת־מַלְכֵ֥י מִצְרַ֖יִם לָבֹ֥וא עָלֵֽינוּ׃

7וַיָּקוּמוּ֮ וַיָּנ֣וּסוּ בַנֶּשֶׁף֒ וַיַּעַזְב֣וּ אֶת־אָהֳלֵיהֶ֗ם וְאֶת־סֽוּסֵיהֶם֙ וְאֶת־חֲמֹ֣רֵיהֶ֔ם הַֽמַּחֲנֶ֖ה כַּאֲשֶׁר־הִ֑יא וַיָּנֻ֖סוּ אֶל־נַפְשָֽׁם׃

8וַיָּבֹאוּ֩ הַֽמְצֹרָעִ֨ים הָאֵ֜לֶּה עַד־קְצֵ֣ה הַֽמַּחֲנֶ֗ה וַיָּבֹ֜אוּ אֶל־אֹ֤הֶל אֶחָד֙ וַיֹּאכְל֣וּ וַיִּשְׁתּ֔וּ וַיִּשְׂא֣וּ מִשָּׁ֗ם כֶּ֤סֶף וְזָהָב֙ וּבְגָדִ֔ים וַיֵּלְכ֖וּ וַיַּטְמִ֑נוּ וַיָּשֻׁ֗בוּ וַיָּבֹ֨אוּ֙ אֶל־אֹ֣הֶל אַחֵ֔ר וַיִּשְׂא֣וּ מִשָּׁ֔ם וַיֵּלְכ֖וּ וַיַּטְמִֽנוּ׃

9וַיֹּאמְרוּ֩ אִ֨ישׁ אֶל־רֵעֵ֜הוּ לֹֽא־כֵ֣ן׀ אֲנַ֣חְנוּ עֹשִׂ֗ים הַיֹּ֤ום הַזֶּה֙ יֹום־בְּשֹׂרָ֣ה ה֔וּא וַאֲנַ֣חְנוּ מַחְשִׁ֗ים וְחִכִּ֛ינוּ עַד־אֹ֥ור הַבֹּ֖קֶר וּמְצָאָ֣נוּ עָוֹ֑ון וְעַתָּה֙ לְכ֣וּ וְנָבֹ֔אָה וְנַגִּ֖ידָה בֵּ֥ית הַמֶּֽלֶךְ׃

10וַיָּבֹ֗אוּ וַֽיִּקְרְאוּ֮ אֶל־שֹׁעֵ֣ר הָעִיר֒ וַיַּגִּ֤ידוּ לָהֶם֙ לֵאמֹ֔ר בָּ֚אנוּ אֶל־מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֔ם וְהִנֵּ֥ה אֵֽין־שָׁ֛ם אִ֖ישׁ וְקֹ֣ול אָדָ֑ם כִּ֣י אִם־הַסּ֤וּס אָסוּר֙ וְהַחֲמֹ֣ור אָס֔וּר וְאֹהָלִ֖ים כַּאֲשֶׁר־הֵֽמָּה׃

11וַיִּקְרָ֖א הַשֹּֽׁעֲרִ֑ים וַיַּגִּ֕ידוּ בֵּ֥ית הַמֶּ֖לֶךְ פְּנִֽימָה׃

12וַיָּ֨קָם הַמֶּ֜לֶךְ לַ֗יְלָה וַיֹּ֨אמֶר֙ אֶל־עֲבָדָ֔יו אַגִּֽידָה־נָּ֣א לָכֶ֔ם אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָ֥שׂוּ לָ֖נוּ אֲרָ֑ם יָדְע֞וּ כִּי־רְעֵבִ֣ים אֲנַ֗חְנוּ וַיֵּצְא֤וּ מִן־הַֽמַּחֲנֶה֙ לְהֵחָבֵ֤ה בְהַשָּׂדֶה לֵאמֹ֔ר כִּֽי־יֵצְא֤וּ מִן־הָעִיר֙ וְנִתְפְּשֵׂ֣ם חַיִּ֔ים וְאֶל־הָעִ֖יר נָבֹֽא׃

13וַיַּעַן֩ אֶחָ֨ד מֵעֲבָדָ֜יו וַיֹּ֗אמֶר וְיִקְחוּ־נָ֞א חֲמִשָּׁ֣ה מִן־הַסּוּסִים֮ הַֽנִּשְׁאָרִים֮ אֲשֶׁ֣ר נִשְׁאֲרוּ־בָהּ֒ הִנָּ֗ם כְּכָל־הֶהָמֹון יִשְׂרָאֵל֙ אֲשֶׁ֣ר נִשְׁאֲרוּ־בָ֔הּ הִנָּ֕ם כְּכָל־הֲמֹ֥ון יִשְׂרָאֵ֖ל אֲשֶׁר־תָּ֑מּוּ וְנִשְׁלְחָ֖ה וְנִרְאֶֽה׃

14וַיִּקְח֕וּ שְׁנֵ֖י רֶ֣כֶב סוּסִ֑ים וַיִּשְׁלַ֨ח הַמֶּ֜לֶךְ אַחֲרֵ֧י מַחֲנֵֽה־אֲרָ֛ם לֵאמֹ֖ר לְכ֥וּ וּרְאֽוּ׃

15וַיֵּלְכ֣וּ אַחֲרֵיהֶם֮ עַד־הַיַּרְדֵּן֒ וְהִנֵּ֣ה כָל־הַדֶּ֗רֶךְ מְלֵאָ֤ה בְגָדִים֙ וְכֵלִ֔ים אֲשֶׁר־הִשְׁלִ֥יכוּ אֲרָ֖ם בְּהֵחָפְזָם וַיָּשֻׁ֨בוּ֙ הַמַּלְאָכִ֔ים וַיַּגִּ֖דוּ לַמֶּֽלֶךְ׃

16וַיֵּצֵ֣א הָעָ֔ם וַיָּבֹ֕זּוּ אֵ֖ת מַחֲנֵ֣ה אֲרָ֑ם וַיְהִ֨י סְאָה־סֹ֜לֶת בְּשֶׁ֗קֶל וְסָאתַ֧יִם שְׂעֹרִ֛ים בְּשֶׁ֖קֶל כִּדְבַ֥ר יְהוָֽה׃

17וְהַמֶּלֶךְ֩ הִפְקִ֨יד אֶת־הַשָּׁלִ֜ישׁ אֲשֶׁר־נִשְׁעָ֤ן עַל־יָדֹו֙ עַל־הַשַּׁ֔עַר וַיִּרְמְסֻ֧הוּ הָעָ֛ם בַּשַּׁ֖עַר וַיָּמֹ֑ת כַּאֲשֶׁ֤ר דִּבֶּר֙ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֔ר בְּרֶ֥דֶת הַמֶּ֖לֶךְ אֵלָֽיו׃

18וַיְהִ֗י כְּדַבֵּר֙ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים אֶל־הַמֶּ֖לֶךְ לֵאמֹ֑ר סָאתַ֨יִם שְׂעֹרִ֜ים בְּשֶׁ֗קֶל וּֽסְאָה־סֹ֨לֶת֙ בְּשֶׁ֔קֶל יִהְיֶה֙ כָּעֵ֣ת מָחָ֔ר בְּשַׁ֖עַר שֹׁמְרֹֽון׃

19וַיַּ֨עַן הַשָּׁלִ֜ישׁ אֶת־אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִים֮ וַיֹּאמַר֒ וְהִנֵּ֣ה יְהוָ֗ה עֹשֶׂ֤ה אֲרֻבֹּות֙ בַּשָּׁמַ֔יִם הֲיִהְיֶ֖ה כַּדָּבָ֣ר הַזֶּ֑ה וַיֹּ֗אמֶר הִנְּךָ֤ רֹאֶה֙ בְּעֵינֶ֔יךָ וּמִשָּׁ֖ם לֹ֥א תֹאכֵֽל׃

20וַיְהִי־לֹ֖ו כֵּ֑ן וַיִּרְמְס֨וּ אֹתֹ֥ו הָעָ֛ם בַּשַּׁ֖עַר וַיָּמֹֽת׃ ס

Olwa ôlya mukazi w’e Sunami n’ecizombo

8

1 Elizeyo anacibwira olya mukazi affûliraga omwana erhi: «Kanya orhenge enôla munda we n’omulala gwawc oje ah’onahashire; bulya Nyakasane anahamagire ecizombo, co cino ciyiruka omu cihugo, ca myaka nda». 2 Nyamukazi anacigenda ajira nka kulya omuntu wa Nyamuzinda anamubwiraga, akanya agenda boshi n’omulala gwagc, agendicîbêrera omu cihugo c’Abafilistini. 3 Enyuma lya myaka nda nyamukazi anacigaluka arhenga emwa aba filistini, aja cmunda mwami ali mpu ajîshenga enyumpa yage n’amashwa gage. 4Muli agôla mango erhi mwami adwirhe ashambala  boshi  na Gehazi,  mwa mbali w’omuntu wa Nyamuzinda, akazagimudosa erhi: «Nkuhunyire onganirire  nani ngasi bisomerine  Elizeyo anajizire byoshi».  5  Amango akazagirhôndêra ashenga mwami enyumpa n’ishwa lyage. Gehazi anaciderha erhi: «Ewe yagirwa mwami, alaga ôlya  mukazi,  alaga  n’ôlya  mwana  Elizeyo  afûlaga». 6 Mwami anacishambâza nyamukazi naye anacimubwira kurhi  byabire; mwami anacimuha omuganda anaciderha erhi: «Ojiderha bamugalulire ebyage byoshi, ebyarhenzire omwôla ishwa lyage kurhenga aha anarhengeraga omu cihugo kuhika bunôla.»

Elizeyo na Hazaheli w’e Damasi

7 Elizeyo akanya aja e Damasi; Ben-Hadadi mwami w’e Sîriya erhi ali mulwala agôla mango, banacimubwira mpu: Omuntu wa Nyamuzinda anajire eno munda. 8 Mwami anacibwira Hazaheli erhi: «Oyanke oluhembo oje emunda oyôla muntu wa Nyamuzinda ali ogend’imundôkeza erhi nafuma eyira ndwâla»?

9 Hazaheli anacikanya aja emunda ali. Ali ahesire oluhembo lwa ngasi binja binaba e Damasi, abarhuza ngamiya makumi ani. Erhi ayihika anacija emunda Elizeyo ali anacimubwira erhi: «Mugala wawe Ben-Hadadi, mwami w’e Sîriya antumire emunda oli mpu nkudôse erhi: «Ka nafuma eyi ndwâla»? 10 Elizeyo anacishuza erhi: «Okanye ogend’imubwira oku: Ncci afuma. Ci konene Nya mubâho ananyeresire oku okunali afa.»  » Okubundi olya muntu wa Nyamuzi nda azinzibala obusu  ecifufu  camugwarha  yeshi  ayunjula eziri  nka  nshonyi, 12 anacivugumula emirenge. Hazaheli anacimudôsa erhi: «Carhuma nahamwirhu alaka». Elizeyo anacishuza erhi: «Bulya manyire amabi wayishijirira bene Israheli: wayishidulika omuliro oku bishagala byabo biyûbakire buzibu-zibu, wanigûza n’engôrho abana b’emisole, warhonyongola abana babo b’ebirhaba wabwagûla n’abakazi bali izîmi. 13 Hazaheli anacimushuza erhi: «Mwambali wawe aligi muntu muci, ka kabwa, omu kuhenya bya bcne ebyo?» Elizeyo anacimushuza erhi: «Nyamubâho ananyeresire oku waha mwami w’e Sîriya».

14 Hazaheli anacisengaruka Elizeyo anashubira emwa nawabo, naye anaci mudôsa erhi: «Kurhi anakubwizire Elizeyo?» Anacishuza erhi: «Anambwizire erhi okunali walama». 15 Erhi buca Hazaheli anaciyanka obulengetwa n’erhi aba amabujomya omu mishi, abulambulira oku busu bwa mwami, mwami arhengamw’omûka. Hazaheli anaciyîma ahali hage.

0bwami bwa Yoramu w’e Yuda (848-841)

16 Omu mwaka gwa karhanu gw’okuyîma kwa Yoramu mwene Ahabu, mwami w’Israheli Yoramu mwene Yozafati naye aba mwami omu Yuda. 17 Ali akola agwerhe myaka makumi asharhu n’ibiri erhi aba mwami, ageza myaka munani ali mwami aha Yeruzalemu. 18 Akulikira enjira y’abami b’Israheli nka kulya enyumpa ya Ahabu yajiraga, anacijira ebiri bigalaugalu omu masu ga Nyamuzinda. 19 Ci konene Nyamubâho arhalonzagya okusherêza Yuda erhi mwambali wage Daudi orhuma nka kulya anamulaganyagya oku ensiku zoshi aba n’akamole omu bana bage.

20 Ago mango ga Yoramu, Edomu aciberûla kuli Yuda aciha owage mwa mi. 21 Yoramu agera aha Seyiri n’engâle zage zoshi; azûka budufu budufu a lwisa abanya-Edomu bali bamuzongolosire, ôli abarhambo b’engâle, ôli oluba ga, bakûla omulindi bayakira emwa babwe. 22 Edomu anayôrha aberûlukinwe na Yuda kuhika n’ene. Naye Libna aciberûla kuli Yuda hofi mw’agôla mango.

23 Ebisigire by’ebijiro bya Yoramu, oku ajizire koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’empiriri z’abami b’e Yuda? 24 Yoramu acihengeka hali b’îshe, banacimubisha aha burhambi bwa b’îshe omu lugo lwa Daudi, Okoziyasi, mugala wage ayîma ahali hage.

0bwami bwa Okoziyasi omu Yuda (841)

25 Omu nwaka gwa kali ikumi na muguma kurhenga Yoramu mwene Ahabu ali mwami w’Israheli Okoziyasi mwene Yoramu naye aba mwami e Yuda. 26 Okoziyasi ali agwerhe myaka makumi abiri erhi aba mwami, ayîma mwaka muguma aha Yeruzalemu. Nina ye wali Ataliya, mwa-Omuri mwami w’Israheli. 27 Ashimba olugendo lw’omulala gwa Ahabu, ajira ebigalugalu  omu masu na Nyamubâho, nka kulya enyumpa ya Ahabu yanajiraga.

28  Anacikanya  bona  Yoramu  mwene Ahabu mpu bakola  bagendilwisa Ha­zaheli mwami w’e Sîriya e Ramoti omu Galadi. 29   Abanya-Sîriya banacitumirha Yoramu, mwami Yoramu ayîsha agendicibukikiza aha Israheli birya bibande bene Sîriya bamutumirhaga e Ramoti, galya mango akazagilwisa Hazaheli, mwami w’e Sîriya. Okoziyasi mwene Yoramu,  mwami  w’e  Yuda  anaciyandagala ajirhangula Yoramu mwene Ahabu, okôla alwaliraga aha Israheli.

BHS 2Kings

8

1וֶאֱלִישָׁ֡ע דִּבֶּ֣ר אֶל־הָאִשָּׁה֩ אֲשֶׁר־הֶחֱיָ֨ה אֶת־בְּנָ֜הּ לֵאמֹ֗ר ק֤וּמִי וּלְכִי֙ אַתִּי וּבֵיתֵ֔ךְ וְג֖וּרִי בַּאֲשֶׁ֣ר תָּג֑וּרִי כִּֽי־קָרָ֤א יְהוָה֙ לָֽרָעָ֔ב וְגַם־בָּ֥א אֶל־הָאָ֖רֶץ שֶׁ֥בַע שָׁנִֽים׃

2וַתָּ֨קָם֙ הָֽאִשָּׁ֔ה וַתַּ֕עַשׂ כִּדְבַ֖ר אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֑ים וַתֵּ֤לֶךְ הִיא֙ וּבֵיתָ֔הּ וַתָּ֥גָר בְּאֶֽרֶץ־פְּלִשְׁתִּ֖ים שֶׁ֥בַע שָׁנִֽים׃

3וַיְהִ֗י מִקְצֵה֙ שֶׁ֣בַע שָׁנִ֔ים וַתָּ֥שָׁב הָאִשָּׁ֖ה מֵאֶ֣רֶץ פְּלִשְׁתִּ֑ים וַתֵּצֵא֙ לִצְעֹ֣ק אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ אֶל־בֵּיתָ֖הּ וְאֶל־שָׂדָֽהּ׃

4וְהַמֶּ֗לֶךְ מְדַבֵּר֙ אֶל־גֵּ֣חֲזִ֔י נַ֥עַר אִישׁ־הָאֱלֹהִ֖ים לֵאמֹ֑ר סַפְּרָה־נָּ֣א לִ֔י אֵ֥ת כָּל־הַגְּדֹלֹ֖ות אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה אֱלִישָֽׁע׃

5וַ֠יְהִי ה֥וּא מְסַפֵּ֣ר לַמֶּלֶךְ֮ אֵ֣ת אֲשֶׁר־הֶחֱיָ֣ה אֶת־הַמֵּת֒ וְהִנֵּ֨ה הָאִשָּׁ֜ה אֲשֶׁר־הֶחֱיָ֤ה אֶת־בְּנָהּ֙ צֹעֶ֣קֶת אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ עַל־בֵּיתָ֖הּ וְעַל־שָׂדָ֑הּ וַיֹּ֤אמֶר גֵּֽחֲזִי֙ אֲדֹנִ֣י הַמֶּ֔לֶךְ זֹ֚את הָֽאִשָּׁ֔ה וְזֶה־בְּנָ֖הּ אֲשֶׁר־הֶחֱיָ֥ה אֱלִישָֽׁע׃

6וַיִּשְׁאַ֥ל הַמֶּ֛לֶךְ לָאִשָּׁ֖ה וַתְּסַפֶּר־לֹ֑ו וַיִּתֶּן־לָ֣הּ הַמֶּלֶךְ֩ סָרִ֨יס אֶחָ֜ד לֵאמֹ֗ר הָשֵׁ֤יב אֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לָהּ֙ וְאֵת֙ כָּל־תְּבוּאֹ֣ת הַשָּׂדֶ֔ה מִיֹּ֛ום עָזְבָ֥ה אֶת־הָאָ֖רֶץ וְעַד־עָֽתָּה׃ פ

7וַיָּבֹ֤א אֱלִישָׁע֙ דַּמֶּ֔שֶׂק וּבֶן־הֲדַ֥ד מֶֽלֶךְ־אֲרָ֖ם חֹלֶ֑ה וַיֻּגַּד־לֹ֣ו לֵאמֹ֔ר בָּ֛א אִ֥ישׁ הָאֱלֹהִ֖ים עַד־הֵֽנָּה׃

8וַיֹּ֨אמֶר הַמֶּ֜לֶךְ אֶל־חֲזָהאֵ֗ל קַ֤ח בְּיָֽדְךָ֙ מִנְחָ֔ה וְלֵ֕ךְ לִקְרַ֖את אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֑ים וְדָרַשְׁתָּ֙ אֶת־יְהוָ֤ה מֵֽאֹותֹו֙ לֵאמֹ֔ר הַאֶחְיֶ֖ה מֵחֳלִ֥י זֶֽה׃

9וַיֵּ֣לֶךְ חֲזָאֵל֮ לִקְרָאתֹו֒ וַיִּקַּ֨ח מִנְחָ֤ה בְיָדֹו֙ וְכָל־ט֣וּב דַּמֶּ֔שֶׂק מַשָּׂ֖א אַרְבָּעִ֣ים גָּמָ֑ל וַיָּבֹא֙ וַיַּעֲמֹ֣ד לְפָנָ֔יו וַיֹּ֗אמֶר בִּנְךָ֙ בֶן־הֲדַ֤ד מֶֽלֶךְ־אֲרָם֙ שְׁלָחַ֤נִי אֵלֶ֨יךָ֙ לֵאמֹ֔ר הַאֶחְיֶ֖ה מֵחֳלִ֥י זֶֽה׃

10וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ אֱלִישָׁ֔ע לֵ֥ךְ אֱמָר־לֹא חָיֹ֣ה תִחְיֶ֑ה וְהִרְאַ֥נִי יְהוָ֖ה כִּֽי־מֹ֥ות יָמֽוּת׃

11וַיַּעֲמֵ֥ד אֶת־פָּנָ֖יו וַיָּ֣שֶׂם עַד־בֹּ֑שׁ וַיֵּ֖בְךְּ אִ֥ישׁ הָאֱלֹהִֽים׃

12וַיֹּ֣אמֶר חֲזָאֵ֔ל מַדּ֖וּעַ אֲדֹנִ֣י בֹכֶ֑ה וַיֹּ֡אמֶר כִּֽי־יָדַ֡עְתִּי אֵ֣ת אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה֩ לִבְנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֜ל רָעָ֗ה מִבְצְרֵיהֶ֞ם תְּשַׁלַּ֤ח בָּאֵשׁ֙ וּבַחֻֽרֵיהֶם֙ בַּחֶ֣רֶב תַּהֲרֹ֔ג וְעֹלְלֵיהֶ֣ם תְּרַטֵּ֔שׁ וְהָרֹתֵיהֶ֖ם תְּבַקֵּֽעַ׃

13וַיֹּ֣אמֶר חֲזָהאֵ֔ל כִּ֣י מָ֤ה עַבְדְּךָ֙ הַכֶּ֔לֶב כִּ֣י יַעֲשֶׂ֔ה הַדָּבָ֥ר הַגָּדֹ֖ול הַזֶּ֑ה וַיֹּ֣אמֶר אֱלִישָׁ֔ע הִרְאַ֧נִי יְהוָ֛ה אֹתְךָ֖ מֶ֥לֶךְ עַל־אֲרָֽם׃

14וַיֵּ֣לֶךְ׀ מֵאֵ֣ת אֱלִישָׁ֗ע וַיָּבֹא֙ אֶל־אֲדֹנָ֔יו וַיֹּ֣אמֶר לֹ֔ו מָֽה־אָמַ֥ר לְךָ֖ אֱלִישָׁ֑ע וַיֹּ֕אמֶר אָ֥מַר לִ֖י חָיֹ֥ה תִחְיֶֽה׃

15וַיְהִ֣י מִֽמָּחֳרָ֗ת וַיִּקַּ֤ח הַמַּכְבֵּר֙ וַיִּטְבֹּ֣ל בַּמַּ֔יִם וַיִּפְרֹ֥שׂ עַל־פָּנָ֖יו וַיָּמֹ֑ת וַיִּמְלֹ֥ךְ חֲזָהאֵ֖ל תַּחְתָּֽיו׃ פ

16וּבִשְׁנַ֣ת חָמֵ֗שׁ לְיֹורָ֤ם בֶּן־אַחְאָב֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל וִיהֹושָׁפָ֖ט מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָלַ֛ךְ יְהֹורָ֥ם בֶּן־יְהֹושָׁפָ֖ט מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

17בֶּן־שְׁלֹשִׁ֥ים וּשְׁתַּ֛יִם שָׁנָ֖ה הָיָ֣ה בְמָלְכֹ֑ו וּשְׁמֹנֶ֣ה שָׁנָה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָֽם׃

18וַיֵּ֨לֶךְ בְּדֶ֣רֶךְ׀ מַלְכֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל כַּאֲשֶׁ֤ר עָשׂוּ֙ בֵּ֣ית אַחְאָ֔ב כִּ֚י בַּת־אַחְאָ֔ב הָֽיְתָה־לֹּ֖ו לְאִשָּׁ֑ה וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֥י יְהוָֽה׃

19וְלֹֽא־אָבָ֤ה יְהוָה֙ לְהַשְׁחִ֣ית אֶת־יְהוּדָ֔ה לְמַ֖עַן דָּוִ֣ד עַבְדֹּ֑ו כַּאֲשֶׁ֣ר אָֽמַר־לֹ֗ו לָתֵ֨ת לֹ֥ו נִ֛יר לְבָנָ֖יו כָּל־הַיָּמִֽים׃

20בְּיָמָיו֙ פָּשַׁ֣ע אֱדֹ֔ום מִתַּ֖חַת יַד־יְהוּדָ֑ה וַיַּמְלִ֥כוּ עֲלֵיהֶ֖ם מֶֽלֶךְ׃

21וַיַּעֲבֹ֤ר יֹורָם֙ צָעִ֔ירָה וְכָל־הָרֶ֖כֶב עִמֹּ֑ו וַֽיְהִי־ה֞וּא קָ֣ם לַ֗יְלָה וַיַּכֶּ֨ה אֶת־אֱדֹ֜ום הַסֹּבֵ֤יב אֵלָיו֙ וְאֵת֙ שָׂרֵ֣י הָרֶ֔כֶב וַיָּ֥נָס הָעָ֖ם לְאֹהָלָֽיו׃

22וַיִּפְשַׁ֣ע אֱדֹ֗ום מִתַּ֨חַת֙ יַד־יְהוּדָ֔ה עַ֖ד הַיֹּ֣ום הַזֶּ֑ה אָ֛ז תִּפְשַׁ֥ע לִבְנָ֖ה בָּעֵ֥ת הַהִֽיא׃

23וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י יֹורָ֖ם וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹֽוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

24וַיִּשְׁכַּ֤ב יֹורָם֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקָּבֵ֥ר עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֣יר דָּוִ֑ד וַיִּמְלֹ֛ךְ אֲחַזְיָ֥הוּ בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

25בִּשְׁנַת֙ שְׁתֵּים־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לְיֹורָ֥ם בֶּן־אַחְאָ֖ב מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל מָלַ֛ךְ אֲחַזְיָ֥הוּ בֶן־יְהֹורָ֖ם מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

26בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וּשְׁתַּ֤יִם שָׁנָה֙ אֲחַזְיָ֣הוּ בְמָלְכֹ֔ו וְשָׁנָ֣ה אַחַ֔ת מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֤ם אִמֹּו֙ עֲתַלְיָ֔הוּ בַּת־עָמְרִ֖י מֶ֥לֶךְ יִשְׂרָאֵֽל׃

27וַיֵּ֗לֶךְ בְּדֶ֨רֶךְ֙ בֵּ֣ית אַחְאָ֔ב וַיַּ֧עַשׂ הָרַ֛ע בְּעֵינֵ֥י יְהוָ֖ה כְּבֵ֣ית אַחְאָ֑ב כִּ֛י חֲתַ֥ן בֵּית־אַחְאָ֖ב הֽוּא׃

28וַיֵּ֜לֶךְ אֶת־יֹורָ֣ם בֶּן־אַחְאָ֗ב לַמִּלְחָמָ֛ה עִם־חֲזָהאֵ֥ל מֶֽלֶךְ־אֲרָ֖ם בְּרָמֹ֣ת גִּלְעָ֑ד וַיַּכּ֥וּ אֲרַמִּ֖ים אֶת־יֹורָֽם׃

29וַיָּשָׁב֩ יֹורָ֨ם הַמֶּ֜לֶךְ לְהִתְרַפֵּ֣א בְיִזְרְעֶ֗אל מִן־הַמַּכִּים֙ אֲשֶׁ֨ר יַכֻּ֤הוּ אֲרַמִּים֙ בָּֽרָמָ֔ה בְּהִלָּ֣חֲמֹ֔ו אֶת־חֲזָהאֵ֖ל מֶ֣לֶךְ אֲרָ֑ם וַאֲחַזְיָ֨הוּ בֶן־יְהֹורָ֜ם מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֗ה יָרַ֡ד לִרְאֹ֞ות אֶת־יֹורָ֧ם בֶּן־אַחְאָ֛ב בְּיִזְרְעֶ֖אל כִּֽי־חֹלֶ֥ה הֽוּא׃ פ

Yehu ashîgwa amavurha g’okuba mwami w’Israheli

9

1 Omulêbi Elizeyo ahamagala muntu muguma omu bene abalebi, anacimu­bwira erhi: Hwinja bwinja, orhôle eyi njebe y’amavurha oje e Ramoti omu Galadi. 2 Hano onahika eyôla munda onaje walongereza Yehu, mugala wa Yehozafati ya Nimushi, hano onamubona wanamukema omuyegûle kuli bene wabo wanamuhêka omu nyumpa eri hago hago. 3 Wanarhôla erya njebe yawe wanamubulagira amavurha aha irhwe onaderhe erhi: Ntya kwo Nyamubâho adesire: Nkushîzire amavurha g’okuba mwami w’Israheli. Buzinda bw’aho wanayigula olumvi ocilibirhire buzira kulinda.

4 Olya mwana murhumisi w’omulêbi, anacikanya aja e Ramoti omu Galadi. 5 Erhi ahika  yo ashimana  abarhambo  b’engabo  batamire.  Anaciderha erhi: «Yagirwa ngwerhe akanwa nakubwira». 6 Yehu anaciyimuka anacija omu nyumpa; olya  mwana  anacimubulagira  amavurha  ah’irhwe  anacimubwira erhi: «Kwo Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli adesire ntyâla: Nkushîzire amavurha g’okuba mwami w’olubaga lwa Nyamubâho omw’Israheli. 7 Omalire omulala gwa nawinyu Ahabu, na kuli Yezabeli nacihôla omuko gw’abalêbi, abarhumisi bani n’omuko gwa ngasi bandi barhumisi ba Nyamubâho.  8  Enyumpa ya Ahabu eherêrekere, omu nyumpa ya Ahabu nâmalira ngasi boshi banashubala oku lukuta, omuja kuguma n’omuntu  nkana omu Israheli. 9  Enyumpa  ya Ahabu yâba aka enyumpa ya Yerobwami mwene Nabati; kuguma n’enyumpa ya Basha mwene Ahiya. 10 Orhubwa rhwâlira Yezabeli omw’ishwa ly’Israheli arhanabone ecabisha.» Olya mwana anayîgula olumvi acilibirhira.

Yehu ayîmikwa mwami

11 Okubundi Yehu ashubira emunda bambali ba nawabo bali, banacimudôsa mpu ka bigendesire bwinja? Cici oyo musirhe analikulongeza? Naye anacibashuza  erhi: «Muyishi omuntu n’oku aderha».  12  Banacimubwira mpu: «Kubesha! rhuganirire nirhu»! Anacibabwira erhi: «Oku anambwizire kw’oku:Nyamubâho adesire ntyâla! Nkushizire amavurha g’okuba mwami  w’Israheli… 13 Ho na halya ngasi muguma abamba ecishûli cage, banacimutamazakwo e nyanya ly’emishonezo, banacibûha  omushekera  mpu: «Yehu ye okola oli mwami».

Oku Yehu ayirhaga Yoramu w’Israheli na Okoziyasi w’e Yuda na Yezabeli

14 Yehu mugala wa Yehozafati ya Nimushi anacigomera Yoramu. Agôla mango erhi Yoramu na bene Israheli boshi barhabalîre e Ramoti omu Galadi badwirhe balwisa Hazaheli mwami w’e Sîriya. 15 Ci konene mwami Yoramu ali erhi arhenzire eyôla munda galya mango bamutumirhaga halya akazagilwira boshi na Hazaheli mwami w’e Sîriya. Yehu anaciderha erhi: Akaba munayemire  okwôla,  nta  muntu  orhengage  munôla  lugo  mpu  ajimanyisa  e  Israheli…

16  Yehu  anacishonera  oku  ngâle   yage,  anacikanya   aja  e  Israheli   bulya  yo mwami ali agweshire, na Okoziyasi mwami w’e Yuda aliyishirimurhandûla. 17 Omulanzi wali oku munâra aha Israheli,  alangira  ehîkungu  hy’akatulo oku  hizûsibwa  n’omurhwe  gwa Yehu oyerekire emunda  bali, anaciderha  erhi: «Namalangira akatulo k’engabo». Yoramu anacimubwira erhi: Orhôle omusi rika walibirha n’enfarasi, omurhume aje emunda bali agendibadôsa erhi: «Ka murhûla»? 18 Nyamusirika anacikanya n’enfarasi yage anacija emunda Yehu ali anacimubwira erhi: «Mwami adôsize mpu ka murhûla»? Yehu anacishuza erhi: «Bici wajira n’omurhûla»? Hindamuka oje enyuma zani. Olya wakazagilanga anacigendimanyisa erhi: owarhumagwa anabahisirekwo ci konene arhacigalusire. 19 Yoramu arhuma omusirika wa kabiri naye anacihika emunda bali anaciderha erhi: «Mwami adôsize mpu: Ka murhûla»? Yehu anacimushuza erhi: «Bici wajira n’omurhûla»? Hindamuka oje enyuma zani. 20 Omulanzi ashubigendimanyisa erhi: Amabahikakwo ci konene naye  arhacigalusiri.  Na omu kulaba olugendo lwabo luli nka lwa Yehu mwene Nimushi,  bulya kw’abalagaza nka musirhe. 21 Okubundi Yoramu anaciderha erhi: «Murheganye engâle». Banacirheganya engâle. Yoramu mwami w’Israheli na Okoziyasi mwami w’e Yuda banacikanya ngasi muguma omu ngâle yage; banacikanya baja emunda Yehu ali, banacimurhimana oku ishwa lya Naboti omu Yizreeli.

Okuyirhwa kwa Yoramu

22 Erhi abona Yehu, Yoramu anacimudôsa erhi: «Ka murhûla, Yehu»?Yehu anacishuza erhi: «Kurhi n’omurhûla? Oku zira mbaraga za nyoko Yezabeli zicihaba na bala balozi bage»? 23 Yoramu ahindamula enfarasi zage ayaka abwira Okoziyasi erhi: «Bwamaba bugoma, Okoziyasi»! 24 Ci konene bulya Yehu ali afumbasire omuherho gwage, abanda Yoramu omwampi omu mbaga baga z’ebirhugo, omwampi gwarhulukana omu murhima atulongoka omu ngâle yage. 25 Yehu anacibwira musirika wage muguma ye wali Bidikari erhi:«Mumurhenze mumukwebe omu ishwa lya Naboti wa  Yizreeli.  Okengere kurhi lulya lusiku nie na nawe oku rhuli babiri rhwali omu ngâle enyuma z’îshe Ahabu, Nyamubâho aderha akanwa  k’obugeramwa erhi: 26  Omuko gwa Naboti n’omuko gw’abana bage injo nagubwine bwinja! Nyamubâho okudesire, nakulyûgizago muli eri ishwa lyonene! Nyamubâho okudesire. Omurhenzagye bunôla okabulire omw’ishwa nka kulya akanwa ka Nyamubâho kanadesire.»

Okuyirhwa kwa Okoziyasi

27 Okoziyasi erhi abona kulya ayaka, agerera omu njira  ya  Beti-Hagani. Yehu anacimushimba aderha erhi: «Naye kwo na kuguma»! Bamutumirhira omu ngâle yage oku murhezi gwa Guri hofi na Yibleyamu. Ayakira e Megido anafirayo. 28 Bambali bage bamuhêka e Yeruzalemu omu  ngâle,  bamubisha omu nshinda yage haguma n’ababusi bage, omu cishagala ca Daudi. 29 Okoziyasi abaga mwami w’e Yuda omu mwaka gwa kali ikumi na muguma kurhenga Yoramu mwene Ahabu ali ayîmire.

Okuyirhwa kwa Yezabeli

30 Yehu aja omu Israheli. Yezabeli erhi akuyumva acishîga irangi oku masu ayambala yeshi bwinja omw’irhwe, ayunama ajilolera aha kabonezo. 31 Erhi Yehu ahama omuhango Yezabeli anacimudôsa erhi: «Ka murhûla, wani Zimri owayirhaga nawabo»? 32 Anaciyinamula irhwe lyage ebwa kabonezo, anaciderha erhi: «Rhweshi na ndi rhuli? Ndi? » Bambali babiri erhi basharhu bayûnamire emunda ali, 33 anacibabwira erhi: «Mumurhogeze okw’idaho». Banacimukweba oku idaho omuko gwage gwashahukira oku nkuta n’oku nfarasi, zanacimuhonyogola. 34 Oku bundi aja omu nyumpa n’erhi aha amahikamwo, alya ananywa, aderha erhi: «Kanyi mugend’ilola bulya buhanya, munamubîshe bulya ali mwali wa mwami». 35 Bakanya bakolaga bajimubisha, ci barhacishimânaga kuli ye erhali mpanga, emirundi n’obukumbukumbu bw’amaboko. 36 Bayisha bagalusire, bajimanyisa Yehu naye anaciderha erhi: «Okûla kali kanwa ka Nyamubâho kalya aderhaga muli Eliya w’e Tishibiti muli ebira binwa: Omw’ishwa lya Yizreeli mwo ebibwa byalira omubiri gwa Yezabeli; 37 N’omubiri gwa Yezabeli gwayorha nka cavu hanola igulu, omw’ishwa lya Yizreeli ciru barhakanaciderha mpu ho Yezabela aba ahala.

BHS 2Kings

9

1וֶאֱלִישָׁע֙ הַנָּבִ֔יא קָרָ֕א לְאַחַ֖ד מִבְּנֵ֣י הַנְּבִיאִ֑ים וַיֹּ֨אמֶר לֹ֜ו חֲגֹ֣ר מָתְנֶ֗יךָ וְ֠קַח פַּ֣ךְ הַשֶּׁ֤מֶן הַזֶּה֙ בְּיָדֶ֔ךָ וְלֵ֖ךְ רָמֹ֥ת גִּלְעָֽד׃

2וּבָ֖אתָ שָׁ֑מָּה וּרְאֵֽה־שָׁ֠ם יֵה֨וּא בֶן־יְהֹושָׁפָ֜ט בֶּן־נִמְשִׁ֗י וּבָ֨אתָ֙ וַהֲקֵֽמֹתֹו֙ מִתֹּ֣וך אֶחָ֔יו וְהֵבֵיאתָ֥ אֹתֹ֖ו חֶ֥דֶר בְּחָֽדֶר׃

3וְלָקַחְתָּ֤ פַךְ־הַשֶּׁ֨מֶן֙ וְיָצַקְתָּ֣ עַל־רֹאשֹׁ֔ו וְאָֽמַרְתָּ֙ כֹּֽה־אָמַ֣ר יְהוָ֔ה מְשַׁחְתִּ֥יךָֽ לְמֶ֖לֶךְ אֶל־יִשְׂרָאֵ֑ל וּפָתַחְתָּ֥ הַדֶּ֛לֶת וְנַ֖סְתָּה וְלֹ֥א תְחַכֶּֽה׃

4וַיֵּ֧לֶךְ הַנַּ֛עַר הַנַּ֥עַר הַנָּבִ֖יא רָמֹ֥ת גִּלְעָֽד׃

5וַיָּבֹ֗א וְהִנֵּ֨ה שָׂרֵ֤י הַחַ֨יִל֙ יֹֽשְׁבִ֔ים וַיֹּ֕אמֶר דָּבָ֥ר לִ֛י אֵלֶ֖יךָ הַשָּׂ֑ר וַיֹּ֤אמֶר יֵהוּא֙ אֶל־מִ֣י מִכֻּלָּ֔נוּ וַיֹּ֖אמֶר אֵלֶ֥יךָ הַשָּֽׂר׃

6וַיָּ֨קָם֙ וַיָּבֹ֣א הַבַּ֔יְתָה וַיִּצֹ֥ק הַשֶּׁ֖מֶן אֶל־רֹאשֹׁ֑ו וַיֹּ֣אמֶר לֹ֗ו כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל מְשַׁחְתִּ֧יךָֽ לְמֶ֛לֶךְ אֶל־עַ֥ם יְהוָ֖ה אֶל־יִשְׂרָאֵֽל׃

7וְהִ֨כִּיתָ֔ה אֶת־בֵּ֥ית אַחְאָ֖ב אֲדֹנֶ֑יךָ וְנִקַּמְתִּ֞י דְּמֵ֣י׀ עֲבָדַ֣י הַנְּבִיאִ֗ים וּדְמֵ֛י כָּל־עַבְדֵ֥י יְהוָ֖ה מִיַּ֥ד אִיזָֽבֶל׃

8וְאָבַ֖ד כָּל־בֵּ֣ית אַחְאָ֑ב וְהִכְרַתִּ֤י לְאַחְאָב֙ מַשְׁתִּ֣ין בְּקִ֔יר וְעָצ֥וּר וְעָז֖וּב בְּיִשְׂרָאֵֽל׃

9וְנָֽתַתִּי֙ אֶת־בֵּ֣ית אַחְאָ֔ב כְּבֵ֖ית יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֑ט וּכְבֵ֖ית בַּעְשָׁ֥א בֶן־אֲחִיָּֽה׃

10וְאֶת־אִיזֶ֜בֶל יֹאכְל֧וּ הַכְּלָבִ֛ים בְּחֵ֥לֶק יִזְרְעֶ֖אל וְאֵ֣ין קֹבֵ֑ר וַיִּפְתַּ֥ח הַדֶּ֖לֶת וַיָּנֹֽס׃

11וְיֵה֗וּא יָצָא֙ אֶל־עַבְדֵ֣י אֲדֹנָ֔יו וַיֹּ֤אמֶר לֹו֙ הֲשָׁלֹ֔ום מַדּ֛וּעַ בָּֽא־הַמְשֻׁגָּ֥ע הַזֶּ֖ה אֵלֶ֑יךָ וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵיהֶ֔ם אַתֶּ֛ם יְדַעְתֶּ֥ם אֶת־הָאִ֖ישׁ וְאֶת־שִׂיחֹֽו׃

12וַיֹּאמְר֣וּ שֶׁ֔קֶר הַגֶּד־נָ֖א לָ֑נוּ וַיֹּ֗אמֶר כָּזֹ֤את וְכָזֹאת֙ אָמַ֤ר אֵלַי֙ לֵאמֹ֔ר כֹּ֚ה אָמַ֣ר יְהוָ֔ה מְשַׁחְתִּ֥יךָֽ לְמֶ֖לֶךְ אֶל־יִשְׂרָאֵֽל׃

13וַֽיְמַהֲר֗וּ וַיִּקְחוּ֙ אִ֣ישׁ בִּגְדֹ֔ו וַיָּשִׂ֥ימוּ תַחְתָּ֖יו אֶל־גֶּ֣רֶם הַֽמַּעֲלֹ֑ות וַֽיִּתְקְעוּ֙ בַּשֹּׁופָ֔ר וַיֹּאמְר֖וּ מָלַ֥ךְ יֵהֽוּא׃

14וַיִּתְקַשֵּׁ֗ר יֵה֛וּא בֶּן־יְהֹושָׁפָ֥ט בֶּן־נִמְשִׁ֖י אֶל־יֹורָ֑ם וְיֹורָם֩ הָיָ֨ה שֹׁמֵ֜ר בְּרָמֹ֣ת גִּלְעָ֗ד ה֚וּא וְכָל־יִשְׂרָאֵ֔ל מִפְּנֵ֥י חֲזָאֵ֖ל מֶֽלֶךְ־אֲרָֽם׃

15וַיָּשָׁב֩ יְהֹורָ֨ם הַמֶּ֜לֶךְ לְהִתְרַפֵּ֣א בִיְזְרְעֶ֗אל מִן־הַמַּכִּים֙ אֲשֶׁ֣ר יַכֻּ֣הוּ אֲרַמִּ֔ים בְּהִלָּ֣חֲמֹ֔ו אֶת־חֲזָאֵ֖ל מֶ֣לֶךְ אֲרָ֑ם וַיֹּ֤אמֶר יֵהוּא֙ אִם־יֵ֣שׁ נַפְשְׁכֶ֔ם אַל־יֵצֵ֤א פָלִיט֙ מִן־הָעִ֔יר לָלֶ֖כֶת לַגִּיד בְּיִזְרְעֶֽאל׃

16וַיִּרְכַּ֤ב יֵהוּא֙ וַיֵּ֣לֶךְ יִזְרְעֶ֔אלָה כִּ֥י יֹורָ֖ם שֹׁכֵ֣ב שָׁ֑מָּה וַֽאֲחַזְיָה֙ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֔ה יָרַ֖ד לִרְאֹ֥ות אֶת־יֹורָֽם׃

17וְהַצֹּפֶה֩ עֹמֵ֨ד עַֽל־הַמִּגְדָּ֜ל בְּיִזְרְעֶ֗אל וַיַּ֞רְא אֶת־שִׁפְעַ֤ת יֵהוּא֙ בְּבֹאֹ֔ו וַיֹּ֕אמֶר שִׁפְעַ֖ת אֲנִ֣י רֹאֶ֑ה וַיֹּ֣אמֶר יְהֹורָ֗ם קַ֥ח רַכָּ֛ב וּֽשְׁלַ֥ח לִקְרָאתָ֖ם וְיֹאמַ֥ר הֲשָׁלֹֽום׃

18וַיֵּלֶךְ֩ רֹכֵ֨ב הַסּ֜וּס לִקְרָאתֹ֗ו וַיֹּ֨אמֶר֙ כֹּֽה־אָמַ֤ר הַמֶּ֨לֶךְ֙ הֲשָׁלֹ֔ום וַיֹּ֧אמֶר יֵה֛וּא מַה־לְּךָ֥ וּלְשָׁלֹ֖ום סֹ֣ב אֶֽל־אַחֲרָ֑י וַיַּגֵּ֤ד הַצֹּפֶה֙ לֵאמֹ֔ר בָּֽא־הַמַּלְאָ֥ךְ עַד־הֵ֖ם וְלֹֽא־שָֽׁב׃

19וַיִּשְׁלַ֗ח רֹכֵ֣ב סוּס֮ שֵׁנִי֒ וַיָּבֹ֣א אֲלֵהֶ֔ם וַיֹּ֛אמֶר כֹּֽה־אָמַ֥ר הַמֶּ֖לֶךְ שָׁלֹ֑ום וַיֹּ֧אמֶר יֵה֛וּא מַה־לְּךָ֥ וּלְשָׁלֹ֖ום סֹ֥ב אֶֽל־אַחֲרָֽי׃

20וַיַּגֵּ֤ד הַצֹּפֶה֙ לֵאמֹ֔ר בָּ֥א עַד־אֲלֵיהֶ֖ם וְלֹֽא־שָׁ֑ב וְהַמִּנְהָ֗ג כְּמִנְהַג֙ יֵה֣וּא בֶן־נִמְשִׁ֔י כִּ֥י בְשִׁגָּעֹ֖ון יִנְהָֽג׃

21וַיֹּ֤אמֶר יְהֹורָם֙ אֱסֹ֔ר וַיֶּאְסֹ֖ר רִכְבֹּ֑ו וַיֵּצֵ֣א יְהֹורָ֣ם מֶֽלֶךְ־יִ֠שְׂרָאֵל וַאֲחַזְיָ֨הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֜ה אִ֣ישׁ בְּרִכְבֹּ֗ו וַיֵּֽצְאוּ֙ לִקְרַ֣את יֵה֔וּא וַיִּמְצָאֻ֔הוּ בְּחֶלְקַ֖ת נָבֹ֥ות הַיִּזְרְעֵאלִֽי׃

22וַיְהִ֗י כִּרְאֹ֤ות יְהֹורָם֙ אֶת־יֵה֔וּא וַיֹּ֖אמֶר הֲשָׁלֹ֣ום יֵה֑וּא וַיֹּ֨אמֶר֙ מָ֣ה הַשָּׁלֹ֔ום עַד־זְנוּנֵ֞י אִיזֶ֧בֶל אִמְּךָ֛ וּכְשָׁפֶ֖יהָ הָרַבִּֽים׃

23וַיַּהֲפֹ֧ךְ יְהֹורָ֛ם יָדָ֖יו וַיָּנֹ֑ס וַיֹּ֥אמֶר אֶל־אֲחַזְיָ֖הוּ מִרְמָ֥ה אֲחַזְיָֽה׃

24וְיֵה֞וּא מִלֵּ֧א יָדֹ֣ו בַקֶּ֗שֶׁת וַיַּ֤ךְ אֶת־יְהֹורָם֙ בֵּ֣ין זְרֹעָ֔יו וַיֵּצֵ֥א הַחֵ֖צִי מִלִּבֹּ֑ו וַיִּכְרַ֖ע בְּרִכְבֹּֽו׃

25וַיֹּ֗אמֶר אֶל־בִּדְקַר֙ שְׁלֹשָׁה שָׂ֚א הַשְׁלִכֵ֔הוּ בְּחֶלְקַ֕ת שְׂדֵ֖ה נָבֹ֣ות הַיִּזְרְעֵאלִ֑י כִּֽי־זְכֹ֞ר אֲנִ֣י וָאַ֗תָּה אֵ֣ת רֹכְבִ֤ים צְמָדִים֙ אַֽחֲרֵי֙ אַחְאָ֣ב אָבִ֔יו וַֽיהוָה֙ נָשָׂ֣א עָלָ֔יו אֶת־הַמַּשָּׂ֖א הַזֶּֽה׃

26אִם־לֹ֡א אֶת־דְּמֵ֣י נָבֹות֩ וְאֶת־דְּמֵ֨י בָנָ֜יו רָאִ֤יתִי אֶ֨מֶשׁ֙ נְאֻם־יְהוָ֔ה וְשִׁלַּמְתִּ֥י לְךָ֛ בַּחֶלְקָ֥ה הַזֹּ֖את נְאֻם־יְהוָ֑ה וְעַתָּ֗ה שָׂ֧א הַשְׁלִכֵ֛הוּ בַּחֶלְקָ֖ה כִּדְבַ֥ר יְהוָֽה׃

27וַאֲחַזְיָ֤ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָה֙ רָאָ֔ה וַיָּ֕נָס דֶּ֖רֶךְ בֵּ֣ית הַגָּ֑ן וַיִּרְדֹּ֨ף אַחֲרָ֜יו יֵה֗וּא וַ֠יֹּאמֶר גַּם־אֹתֹ֞ו הַכֻּ֣הוּ אֶל־הַמֶּרְכָּבָ֗ה בְּמַֽעֲלֵה־גוּר֙ אֲשֶׁ֣ר אֶֽת־יִבְלְעָ֔ם וַיָּ֥נָס מְגִדֹּ֖ו וַיָּ֥מָת שָֽׁם׃

28וַיַּרְכִּ֧בוּ אֹתֹ֛ו עֲבָדָ֖יו יְרוּשָׁלְָ֑מָה וַיִּקְבְּר֨וּ אֹתֹ֧ו בִקְבֻרָתֹ֛ו עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֥יר דָּוִֽד׃ פ

29וּבִשְׁנַת֙ אַחַ֣ת עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לְיֹורָ֖ם בֶּן־אַחְאָ֑ב מָלַ֥ךְ אֲחַזְיָ֖ה עַל־יְהוּדָֽה׃

30וַיָּבֹ֥וא יֵה֖וּא יִזְרְעֶ֑אלָה וְאִיזֶ֣בֶל שָׁמְעָ֗ה וַתָּ֨שֶׂם בַּפּ֤וּךְ עֵינֶ֨יהָ֙ וַתֵּ֣יטֶב אֶת־רֹאשָׁ֔הּ וַתַּשְׁקֵ֖ף בְּעַ֥ד הַחַלֹּֽון׃

31וְיֵה֖וּא בָּ֣א בַשָּׁ֑עַר וַתֹּ֣אמֶר הֲשָׁלֹ֔ום זִמְרִ֖י הֹרֵ֥ג אֲדֹנָֽיו׃

32וַיִּשָּׂ֤א פָנָיו֙ אֶל־הַ֣חַלֹּ֔ון וַיֹּ֕אמֶר מִ֥י אִתִּ֖י מִ֑י וַיַּשְׁקִ֣יפוּ אֵלָ֔יו שְׁנַ֥יִם שְׁלֹשָׁ֖ה סָרִיסִֽים׃

33וַיֹּ֥אמֶר שִׁמְטֻהוּ וַֽיִּשְׁמְט֑וּהָ וַיִּ֨ז מִדָּמָ֧הּ אֶל־הַקִּ֛יר וְאֶל־הַסּוּסִ֖ים וַֽיִּרְמְסֶֽנָּה׃

34וַיָּבֹ֖א וַיֹּ֣אכַל וַיֵּ֑שְׁתְּ וַיֹּ֗אמֶר פִּקְדוּ־נָ֞א אֶת־הָאֲרוּרָ֤ה הַזֹּאת֙ וְקִבְר֔וּהָ כִּ֥י בַת־מֶ֖לֶךְ הִֽיא׃

35וַיֵּלְכ֖וּ לְקָבְרָ֑הּ וְלֹא־מָ֣צְאוּ בָ֗הּ כִּ֧י אִם־הַגֻּלְגֹּ֛לֶת וְהָרַגְלַ֖יִם וְכַפֹּ֥ות הַיָּדָֽיִם׃

36וַיָּשֻׁבוּ֮ וַיַּגִּ֣ידוּ לֹו֒ וַיֹּ֨אמֶר֙ דְּבַר־יְהוָ֣ה ה֔וּא אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֗ר בְּיַד־עַבְדֹּ֛ו אֵלִיָּ֥הוּ הַתִּשְׁבִּ֖י לֵאמֹ֑ר בְּחֵ֣לֶק יִזְרְעֶ֔אל יֹאכְל֥וּ הַכְּלָבִ֖ים אֶת־בְּשַׂ֥ר אִיזָֽבֶל׃

37וְהָיָת נִבְלַ֣ת אִיזֶ֗בֶל כְּדֹ֛מֶן עַל־פְּנֵ֥י הַשָּׂדֶ֖ה בְּחֵ֣לֶק יִזְרְעֶ֑אל אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־יֹאמְר֖וּ זֹ֥את אִיזָֽבֶל׃ פ

10

Omulala gwa mwami w’Israheli gwaholoka

1 Omu Samâriya mwabaga bana makumi gali nda bene Ahabu. Yehu ayandika amaruba agarhuma oku barhambo babaga omw’Israheli, omu Samâriya, agandi gaja emw’abashamuka n’abaleraga balya bene Ahabu, ago maruba gali gadesire ntyâla: erhi: 2 «Hano agala maruba ganabahikakwo ntyâla, bulya mwe mugwerhe bagala ba nawinyu mugwerhe engâle n’enfarasi na olugo luhamisirwe bwinja n’emirasano mwandu, 3 mulole muli abôla bene nawinyu mwana ohi oli mwinja kulusha, ôlya onakwanine mumuhire oku ntebe ayîme ahali h’îshe na ninyu mwene mulwire nawinyu». 4 Banaciyoboha bwenene banaciderha mpu: «Ala oku abami babiri barhamuhashaga; rhono ka rhwankahaliza?» 5 Omulanzi w’aha bwami, omukulu w’abasirika bàbaga omu lugo, abagula boshi n’abalezi bàrhuma entumwa emunda Yehu ali mpu: «Rhweshi rhuli bambali bawe na okuwankarhurhegeka rhwanakujira; ntaye ciru n’omuguma rhwajira mwami; wene oku onabwine kwinja.»

6 Yehu ashubibayandikira amaruba ga kabiri gali gadesire ntyâla: «Akaba muli bani n’akaba mwankayumva, muyanke ebirhwe by’abantu bya abôla bene winyu muyîshe mubidwirhe, irhondo nka ganôla mango, mwananshanga aha Yizreeli». Abôla bana oku bali makumi gali nda babaga ngasi muguma e mw’omurhambo muguma omu lugo, bo bakazagibalera. 7 Erhi agôla maruba ganabahikakwo, banacigwarha balya bene mwami babaniga; bantu makumi gali nda; n’erhi baba bamahira amarhwe gabo omu birhiri babirhuma emunda Yehu ali e Yizreeli.

8 Entumwa yakanya yagend’imubwira erhi: «Baherhe amarhwe ga bene mwami». Naye abashuza erhi «Mugahire birundo bibiri aha muhango gw’olugo kuhika irhondo sêzi». 9 Erhi buca sêzi ahuluka, aja emunda olubaga luli anacilubwira erhi: Mwôya muli bantu bashinganyanya, loli oku niehe nagomire nawirhu, nanamuyisire; ci konene ndigi wanizire abâla boshi? 10 Mumanye oku akanwa ka Nnâmahanga karhajîra busha hano igulu; akanwa ka Nyamubâho aderhaga kuli eyi nyumpa ya Ahabu; Nyamubâho anayukirîze akanwa kage aderhaga muli mwambali wage Eliya. 11Yehu anacimalira  ngasi hyali hisigire hya omu bûko bwa Ahabu aha Israheli, abarhambo bage bakulu boshi, aharhonyi bage, abadâhwa bage, kuhika harhasigalaga ciru n’omuguma.

Abaluzi b’e Yuda banigwa

12 Okubundi akanya aja e Samâriya. Erhi ahika omu karhî k’enjira aha Beti-Ekedi hali aha mw’abangere, 13 Yehu anacibugana bene wabo Okoziyasi mwami w’e Yuda anacibadôsa erhi: «Mwe bahi»? Banacishuza mpu rhuli bene wabo Okoziyasi rhwayandagala okugend’ilamusa bene mwami na bene mwamikazi. 14 Anaciderha erhi: «Mubagwarhe banazîne». Na erhi baba bamabagwarha banazîne bagend’ibayîrhira aha iriba lya Beti-Ekedi. Balume makumi ani, harhasigalaga ciru n’omuguma.

Yehu na Yonadabu

15 Erhi arhenga eyola munda ashimana Yonadabu, mwene Rekabu erhi ayerekire emunda ali, amulamusa anacimudôsa erhi: «Ka omurhima gwawegunali mwinja emunda ndi nka kulya omurhima gwani gunasima aba emwinyu»? Yonadabu anacishuza erhi: «Kwo guli». Yehu anaciderha erhi: «Akaba kwo biri ntyo, ompage omukono». Anacimuha omukono, Yehu anacimushoneza hofi naye omu ngâle. 16 Anacimubwira erhi: «Rhugende rhweshi wabona obushiru bwani kuli  Nnâmahanga».  Anacimukanyanya omu  ngâle yage. 17 Erhi banahika aha Samâriya, Yehu anacinigûza ngasi  bene Ahabu  banaciri aha Samâriya abaherêrekeza boshi omu kushimba kalya kanwa Nyamubâho aderhaga omu kanwa k’Eliya.

Okunigwa kw’abemezi ba Baali n’okushâbwa kwa aka-nyamuzinda kage

18 Yehu anacishubûza  olubaga loshi anacilubwira erhi: «Ahabu akolire Baali kunyi bwenêne, Yehu yehe amukolera kulusha. 19 Mumpamagalire bunôla abalêbi ba Baali boshi, abamurhumikira boshi, abadâhwa bage buzira kuleka ciru n’omuguma bulya ngwerhe enterekêro nnene narherekêra Baali; owa nkabula kuyîsha arhalame». Yehu ajiraga ntyo ci bwali bwenge bwa kulonza okuherêrekeza abarhumisi ba Baali. Yehu anacibabwira erhi: 20 «Muciyobôle bulya haba ihano likulu ly’okukuza Baali». Boshi banacija bakulalika. 21 Yehu arhuma abâja balâlika omu Israheli lyoshi, abarhumisi ba Baali bayîsha boshi. Harhasigalaga ciru n’omuguma orhayîshaga; baja omu nyumpa ya Baali, yoshi yanacija ekakwi empande zoshi.

22 Yehu anacibwira abakazag’ibika ebirugu erhi: «Mulêrhe emyambalo oku barhumisi ba Baali boshi». Banaciyîsha badwirhe emyambalo kuli bo boshi. 23 Erhi Yehu anaja omu bali omwôla nyumpa ya Baali, banali boshi na Yonadabu, mugala wa Rekabu, abwira balya barhumisi ba Baali, erhi: «Mulonze mulole harhabaga muli mwe abarhumisi ba Nyamubâho, ci barhumisi ba Baali bonene. 24 Erhi baba bamaja omu nyumpa bakolaga barherekêra, abahirakwo balume makumi gali munani anacibabwira erhi: «Owankafumya muli abala bantu mbahire, buzîne oku buzîne». 25 Oku banayusirherekêra ntyâla, Yehu anacibwira engabo y’abalanzi n’abarhambo babo erhi: Mujemwo mubanige boshi, murharhengaga ciru n’omuguma. Balya balanzi n’abarhambo banacijamwo babanigûza babamalira erhi baba bamaja omwôla mwa Baali. 26 Bahongola banakwêba embuga emitungo y’omu mwa Baali erya erhankahumirwekwo, bayiyôca. 27 Bahongola omutungo gwa Baali; bakundula n’enyumpa yage banaciyijira ciguzi ciru na kuhika na bunôla.

Obwami bwa Yehu omu Israheli (841-814)

28 Yehu arhenza Baali omu  Israheli. 29  Ci konene Yehu arhôndêra okukajira amabi gali nk’aga Yerobwami mwene Nebati owarhumaga Israheli ajira ecâha, aleka akanina k’amasholo aha Beteli n’aha Dani. 30 Nyamubâho anaci bwira Yehu erhi: «Bulya wajizire ebishinganine embere zani na bulya wajirire enyumpa ya Ahabu nka kulya omurhima gwani gwanalonzagya, abana bawe kuhika oku iburha lya kani baba bami omw’Israheli. 31 Ci konene Yehu arhashibiriraga amarhegeko ga Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli; arhalekaga birya byâha byarhumaga Yerobwami ashombanyisa  Israheli. ·12  Muli agôla ma ngo Nyamubâho arhôndêra okufunyaza Israheli, Hazaheli anacirhôndêra okuhimira Israheli omu cihugo cabo conêne. 33 Kurhenga oku Yordani kuja ebushoshokero bw’izûba, ahima ecihugo ca Gileadi coshi, ahima bene Gadi, ahima bene Rubeni, ahima bene Manasè, kurhenga oku  Aroeri  oku  mugezi gwa Amoni, kuguma na Gileadi na Bashani.

34 Ebisigire bya ebijiro bya Yehu, oku ajizire koshi entambala ahimire, okwôla  ka kurhayandisirwi omu citabu c’Empiriri z’Abami  b’Israheli?  35 Yehu anacicîhengeka hali b’îshe, banacimubisha aha Samâriya. Omugala Yowakazi ayîma ahali hage. 36 Emyaka Yehu alamire nka mwami w’Israheli aha Samâriya, eri makumi abiri na munani.

BHS 2Kings

10

1וּלְאַחְאָ֛ב שִׁבְעִ֥ים בָּנִ֖ים בְּשֹׁמְרֹ֑ון וַיִּכְתֹּב֩ יֵה֨וּא סְפָרִ֜ים וַיִּשְׁלַ֣ח שֹׁמְרֹ֗ון אֶל־שָׂרֵ֤י יִזְרְעֶאל֙ הַזְּקֵנִ֔ים וְאֶל־הָאֹמְנִ֥ים אַחְאָ֖ב לֵאמֹֽר׃

2וְעַתָּ֗ה בְּבֹ֨א הַסֵּ֤פֶר הַזֶּה֙ אֲלֵיכֶ֔ם וְאִתְּכֶ֖ם בְּנֵ֣י אֲדֹנֵיכֶ֑ם וְאִתְּכֶם֙ הָרֶ֣כֶב וְהַסּוּסִ֔ים וְעִ֥יר מִבְצָ֖ר וְהַנָּֽשֶׁק׃

3וּרְאִיתֶ֞ם הַטֹּ֤וב וְהַיָּשָׁר֙ מִבְּנֵ֣י אֲדֹנֵיכֶ֔ם וְשַׂמְתֶּ֖ם עַל־כִּסֵּ֣א אָבִ֑יו וְהִֽלָּחֲמ֖וּ עַל־בֵּ֥ית אֲדֹנֵיכֶֽם׃

4וַיִּֽרְאוּ֙ מְאֹ֣ד מְאֹ֔ד וַיֹּ֣אמְר֔וּ הִנֵּה֙ שְׁנֵ֣י הַמְּלָכִ֔ים לֹ֥א עָמְד֖וּ לְפָנָ֑יו וְאֵ֖יךְ נַעֲמֹ֥ד אֲנָֽחְנוּ׃

5וַיִּשְׁלַ֣ח אֲשֶׁר־עַל־הַבַּ֣יִת וַאֲשֶׁ֪ר עַל־הָעִ֟יר וְהַזְּקֵנִים֩ וְהָאֹמְנִ֨ים אֶל־יֵה֤וּא׀ לֵאמֹר֙ עֲבָדֶ֣יךָ אֲנַ֔חְנוּ וְכֹ֛ל אֲשֶׁר־תֹּאמַ֥ר אֵלֵ֖ינוּ נַעֲשֶׂ֑ה לֹֽא־נַמְלִ֣יךְ אִ֔ישׁ הַטֹּ֥וב בְּעֵינֶ֖יךָ עֲשֵֽׂה׃

6וַיִּכְתֹּ֣ב אֲלֵיהֶם֩ סֵ֨פֶר׀ שֵׁנִ֜ית לֵאמֹ֗ר אִם־לִ֨י אַתֶּ֜ם וּלְקֹלִ֣י׀ אַתֶּ֣ם שֹׁמְעִ֗ים קְחוּ֙ אֶת־רָאשֵׁי֙ אַנְשֵׁ֣י בְנֵֽי־אֲדֹנֵיכֶ֔ם וּבֹ֧אוּ אֵלַ֛י כָּעֵ֥ת מָחָ֖ר יִזְרְעֶ֑אלָה וּבְנֵ֤י הַמֶּ֨לֶךְ֙ שִׁבְעִ֣ים אִ֔ישׁ אֶת־גְּדֹלֵ֥י הָעִ֖יר מְגַדְּלִ֥ים אֹותָֽם׃

7וַיְהִ֗י כְּבֹ֤א הַסֵּ֨פֶר֙ אֲלֵיהֶ֔ם וַיִּקְחוּ֙ אֶת־בְּנֵ֣י הַמֶּ֔לֶךְ וַֽיִּשְׁחֲט֖וּ שִׁבְעִ֣ים אִ֑ישׁ וַיָּשִׂ֤ימוּ אֶת־רָֽאשֵׁיהֶם֙ בַּדּוּדִ֔ים וַיִּשְׁלְח֥וּ אֵלָ֖יו יִזְרְעֶֽאלָה׃

8וַיָּבֹ֤א הַמַּלְאָךְ֙ וַיַּגֶּד־לֹ֣ו לֵאמֹ֔ר הֵבִ֖יאוּ רָאשֵׁ֣י בְנֵֽי־הַמֶּ֑לֶךְ וַיֹּ֗אמֶר שִׂ֣ימוּ אֹתָ֞ם שְׁנֵ֧י צִבֻּרִ֛ים פֶּ֥תַח הַשַּׁ֖עַר עַד־הַבֹּֽקֶר׃

9וַיְהִ֤י בַבֹּ֨קֶר֙ וַיֵּצֵ֣א וַֽיַּעֲמֹ֔ד וַיֹּ֨אמֶר֙ אֶל־כָּל־הָעָ֔ם צַדִּקִ֖ים אַתֶּ֑ם הִנֵּ֨ה אֲנִ֜י קָשַׁ֤רְתִּי עַל־אֲדֹנִי֙ וָאֶהְרְגֵ֔הוּ וּמִ֥י הִכָּ֖ה אֶת־כָּל־אֵֽלֶּה׃

10דְּע֣וּ אֵפֹ֗וא כִּי֩ לֹ֨א יִפֹּ֜ל מִדְּבַ֤ר יְהוָה֙ אַ֔רְצָה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהוָ֖ה עַל־בֵּ֣ית אַחְאָ֑ב וַיהוָ֣ה עָשָׂ֔ה אֵ֚ת אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֔ר בְּיַ֖ד עַבְדֹּ֥ו אֵלִיָּֽהוּ׃

11וַיַּ֣ךְ יֵה֗וּא אֵ֣ת כָּל־הַנִּשְׁאָרִ֤ים לְבֵית־אַחְאָב֙ בְּיִזְרְעֶ֔אל וְכָל־גְּדֹלָ֖יו וּמְיֻדָּעָ֣יו וְכֹהֲנָ֑יו עַד־בִּלְתִּ֥י הִשְׁאִֽיר־לֹ֖ו שָׂרִֽיד׃

12וַיָּ֨קָם֙ וַיָּבֹ֔א וַיֵּ֖לֶךְ שֹׁמְרֹ֑ון ה֛וּא בֵּֽית־עֵ֥קֶד הָרֹעִ֖ים בַּדָּֽרֶךְ׃

13וְיֵה֗וּא מָצָא֙ אֶת־אֲחֵי֙ אֲחַזְיָ֣הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֔ה וַיֹּ֖אמֶר מִ֣י אַתֶּ֑ם וַיֹּאמְר֗וּ אֲחֵ֤י אֲחַזְיָ֨הוּ֙ אֲנַ֔חְנוּ וַנֵּ֛רֶד לִשְׁלֹ֥ום בְּנֵֽי־הַמֶּ֖לֶךְ וּבְנֵ֥י הַגְּבִירָֽה׃

14וַיֹּ֨אמֶר֙ תִּפְשׂ֣וּם חַיִּ֔ים וַֽיִּתְפְּשׂ֖וּם חַיִּ֑ים וַֽיִּשְׁחָט֞וּם אֶל־בֹּ֣ור בֵּֽית־עֵ֗קֶד אַרְבָּעִ֤ים וּשְׁנַ֨יִם֙ אִ֔ישׁ וְלֹֽא־הִשְׁאִ֥יר אִ֖ישׁ מֵהֶֽם׃ ס

15וַיֵּ֣לֶךְ מִשָּׁ֡ם וַיִּמְצָ֣א אֶת־יְהֹונָדָב֩ בֶּן־רֵכָ֨ב לִקְרָאתֹ֜ו וַֽיְבָרְכֵ֗הוּ וַיֹּ֨אמֶר אֵלָ֜יו הֲיֵ֧שׁ אֶת־לְבָבְךָ֣ יָשָׁ֗ר כַּאֲשֶׁ֤ר לְבָבִי֙ עִם־לְבָבֶ֔ךָ וַיֹּ֨אמֶר יְהֹונָדָ֥ב יֵ֛שׁ וָיֵ֖שׁ תְּנָ֣ה אֶת־יָדֶ֑ךָ וַיִּתֵּ֣ן יָדֹ֔ו וַיַּעֲלֵ֥הוּ אֵלָ֖יו אֶל־הַמֶּרְכָּבָֽה׃

16וַיֹּ֨אמֶר֙ לְכָ֣ה אִתִּ֔י וּרְאֵ֖ה בְּקִנְאָתִ֣י לַיהוָ֑ה וַיַּרְכִּ֥בוּ אֹתֹ֖ו בְּרִכְבֹּֽו׃

17וַיָּבֹא֙ שֹֽׁמְרֹ֔ון וַ֠יַּךְ אֶת־כָּל־הַנִּשְׁאָרִ֧ים לְאַחְאָ֛ב בְּשֹׁמְרֹ֖ון עַד־הִשְׁמִידֹ֑ו כִּדְבַ֣ר יְהוָ֔ה אֲשֶׁ֥ר דִּבֶּ֖ר אֶל־אֵלִיָּֽהוּ׃ פ

18וַיִּקְבֹּ֤ץ יֵהוּא֙ אֶת־כָּל־הָעָ֔ם וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֔ם אַחְאָ֕ב עָבַ֥ד אֶת־הַבַּ֖עַל מְעָ֑ט יֵה֖וּא יַעַבְדֶ֥נּוּ הַרְבֵּֽה׃

19וְעַתָּ֣ה כָל־נְבִיאֵ֣י הַבַּ֡עַל כָּל־עֹבְדָ֣יו וְכָל־כֹּהֲנָיו֩ קִרְא֨וּ אֵלַ֜י אִ֣ישׁ אַל־יִפָּקֵ֗ד כִּי֩ זֶ֨בַח גָּדֹ֥ול לִי֙ לַבַּ֔עַל כֹּ֥ל אֲשֶׁר־יִפָּקֵ֖ד לֹ֣א יִֽחְיֶ֑ה וְיֵהוּא֙ עָשָׂ֣ה בְעָקְבָּ֔ה לְמַ֥עַן הַאֲבִ֖יד אֶת־עֹבְדֵ֥י הַבָּֽעַל׃

20וַיֹּ֣אמֶר יֵה֗וּא קַדְּשׁ֧וּ עֲצָרָ֛ה לַבַּ֖עַל וַיִּקְרָֽאוּ׃

21וַיִּשְׁלַ֤ח יֵהוּא֙ בְּכָל־יִשְׂרָאֵ֔ל וַיָּבֹ֨אוּ֙ כָּל־עֹבְדֵ֣י הַבַּ֔עַל וְלֹֽא־נִשְׁאַ֥ר אִ֖ישׁ אֲשֶׁ֣ר לֹֽא־בָ֑א וַיָּבֹ֨אוּ֙ בֵּ֣ית הַבַּ֔עַל וַיִּמָּלֵ֥א בֵית־הַבַּ֖עַל פֶּ֥ה לָפֶֽה׃

22וַיֹּ֗אמֶר לַֽאֲשֶׁר֙ עַל־הַמֶּלְתָּחָ֔ה הֹוצֵ֣א לְב֔וּשׁ לְכֹ֖ל עֹבְדֵ֣י הַבָּ֑עַל וַיֹּצֵ֥א לָהֶ֖ם הַמַּלְבּֽוּשׁ׃

23וַיָּבֹ֥א יֵה֛וּא וִיהֹונָדָ֥ב בֶּן־רֵכָ֖ב בֵּ֣ית הַבָּ֑עַל וַיֹּ֜אמֶר לְעֹבְדֵ֣י הַבַּ֗עַל חַפְּשׂ֤וּ וּרְאוּ֙ פֶּן־יֶשׁ־פֹּ֤ה עִמָּכֶם֙ מֵעַבְדֵ֣י יְהוָ֔ה כִּ֛י אִם־עֹבְדֵ֥י הַבַּ֖עַל לְבַדָּֽם׃

24וַיָּבֹ֕אוּ לַעֲשֹׂ֖ות זְבָחִ֣ים וְעֹלֹ֑ות וְיֵה֞וּא שָׂם־לֹ֤ו בַחוּץ֙ שְׁמֹנִ֣ים אִ֔ישׁ וַיֹּ֗אמֶר הָאִ֤ישׁ אֲשֶׁר־יִמָּלֵט֙ מִן־הָאֲנָשִׁ֗ים אֲשֶׁ֤ר אֲנִי֙ מֵבִ֣יא עַל־יְדֵיכֶ֔ם נַפְשֹׁ֖ו תַּ֥חַת נַפְשֹֽׁו׃

25וַיְהִ֞י כְּכַלֹּתֹ֣ו׀ לַעֲשֹׂ֣ות הָעֹלָ֗ה וַיֹּ֣אמֶר יֵ֠הוּא לָרָצִ֨ים וְלַשָּׁלִשִׁ֜ים בֹּ֤אוּ הַכּוּם֙ אִ֣ישׁ אַל־יֵצֵ֔א וַיַּכּ֖וּם לְפִי־חָ֑רֶב וַיַּשְׁלִ֗כוּ הָֽרָצִים֙ וְהַשָּׁ֣לִשִׁ֔ים וַיֵּלְכ֖וּ עַד־עִ֥יר בֵּית־הַבָּֽעַל׃

26וַיֹּצִ֛אוּ אֶת־מַצְּבֹ֥ות בֵּית־הַבַּ֖עַל וַֽיִּשְׂרְפֽוּהָ׃

27וַֽיִּתְּצ֔וּ אֵ֖ת מַצְּבַ֣ת הַבָּ֑עַל וַֽיִּתְּצוּ֙ אֶת־בֵּ֣ית הַבַּ֔עַל וַיְשִׂמֻ֥הוּ לְמַחֲרָאֹות עַד־הַיֹּֽום׃

28וַיַּשְׁמֵ֥ד יֵה֛וּא אֶת־הַבַּ֖עַל מִיִּשְׂרָאֵֽל׃

29רַ֠ק חֲטָאֵ֞י יָרָבְעָ֤ם בֶּן־נְבָט֙ אֲשֶׁ֣ר הֶחֱטִ֣יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֔ל לֹֽא־סָ֥ר יֵה֖וּא מֵאַֽחֲרֵיהֶ֑ם עֶגְלֵי֙ הַזָּהָ֔ב אֲשֶׁ֥ר בֵּֽית־אֵ֖ל וַאֲשֶׁ֥ר בְּדָֽן׃ ס

30וַיֹּ֨אמֶר יְהוָ֜ה אֶל־יֵה֗וּא יַ֤עַן אֲשֶׁר־הֱטִיבֹ֨תָ֙ לַעֲשֹׂ֤ות הַיָּשָׁר֙ בְּעֵינַ֔י כְּכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר בִּלְבָבִ֔י עָשִׂ֖יתָ לְבֵ֣ית אַחְאָ֑ב בְּנֵ֣י רְבִעִ֔ים יֵשְׁב֥וּ לְךָ֖ עַל־כִּסֵּ֥א יִשְׂרָאֵֽל׃

31וְיֵה֗וּא לֹ֥א שָׁמַ֛ר לָלֶ֛כֶת בְּתֹֽורַת־יְהוָ֥ה אֱלֹהֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּכָל־לְבָבֹ֑ו לֹ֣א סָ֗ר מֵעַל֙ חַטֹּ֣אות יָֽרָבְעָ֔ם אֲשֶׁ֥ר הֶחֱטִ֖יא אֶת־יִשְׂרָאֵֽל׃

32בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֔ם הֵחֵ֣ל יְהוָ֔ה לְקַצֹּ֖ות בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וַיַּכֵּ֥ם חֲזָאֵ֖ל בְּכָל־גְּב֥וּל יִשְׂרָאֵֽל׃

33מִן־הַיַּרְדֵּן֙ מִזְרַ֣ח הַשֶּׁ֔מֶשׁ אֵ֚ת כָּל־אֶ֣רֶץ הַגִּלְעָ֔ד הַגָּדִ֥י וְהָרֻאובֵנִ֖י וְהַֽמְנַשִּׁ֑י מֵעֲרֹעֵר֙ אֲשֶׁ֣ר עַל־נַ֣חַל אַרְנֹ֔ן וְהַגִּלְעָ֖ד וְהַבָּשָֽׁן׃

34וְיֶ֨תֶר דִּבְרֵ֥י יֵה֛וּא וְכָל־אֲשֶׁ֥ר עָשָׂ֖ה וְכָל־גְּבוּרָתֹ֑ו הֲלֹֽוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

35וַיִּשְׁכַּ֤ב יֵהוּא֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקְבְּר֥וּ אֹתֹ֖ו בְּשֹׁמְרֹ֑ון וַיִּמְלֹ֛ךְ יְהֹואָחָ֥ז בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃

36וְהַיָּמִ֗ים אֲשֶׁ֨ר מָלַ֤ךְ יֵהוּא֙ עַל־יִשְׂרָאֵ֔ל עֶשְׂרִ֥ים וּשְׁמֹנֶֽה־שָׁנָ֖ה בְּשֹׁמְרֹֽון׃ פ

Olwa Ataliya (841-835)

11

1 Ataliya nina wa Okoziyasi erhi abona oku omugala amafa, arhôndêra okuherêrekeza ngasi mwanarhabana w’omu bûko bwa mwami. 2 Ci konene Yehosheba mwali wa mwami Yoramu na mwali wabo Okoziyasi, arhôla Yowasi mwene Okoziyasi amukûla muli balya bana ba mwami bakazagiyîrhwa agendimufulika boshi n’omukazi wakazagimulera omu nyumpa y’okubikira e ncingo. Bamukûla ntyo omu masu ga Ataliya arhacihashaga okumuyîrha. 3 Ageza myaka ndarhu erhi kucifulika acifulika boshi na Yehosheba omu Ka-Nyamuzinda. Ataliya aba ye oyîma omu cihugo coshi.

4 Omu mwaka gwa kali nda, Yehoyada  arhuma  abagendilonza  abasirika  b’e Kari n’abalanzi, abahira aha burhambi bwage omu ka-Nyamuzinda. Banacinywâna boshi naye, abagasha omwôla ka-Nyamuzinda na buzinda abayêreka olya mwene mwami. 5 Anacibakomêreza erhi: Alagi oku mwakazijira: Cigabi ciguma ca kasharhu ca muli mwe cakalanga ngasi lwa Sabato, kandi banayinamuka bagend’ilalanga aha bwami. 6 Ecindi cigabi cikalanga aha Suru, na ecindi cigabi canakalanga aha muhango gw’abalanzi, mukalanga aha bwami muhanze okuhaja. 7 Kuli erya yindi yinyu mirhwe ibiri, ngasi boshi bankanagombolwa olwa Sabato, banagend’ilanga aka-Nyamuzinda hofi na mwami. 8 Mukalanga empande zoshi, ngasi muguma n’emirasano yage omu nfune; erhi hankajira owaderha mpu amujamwo munamuyîrhe; mukalanga mwami aha akanaja.

9 Balya basirika banacijira nka kulya banabwiragwa n’omudâhwa Yehoya da. Erhi bâbâga bamagombolana, ngasi murhambo n’engabo yage, oku lwa Sabato, banaja emunda omudâhwa Yehoyada ali. 10 Omudâhwa anahêreza ba lya bakulu b’abasirika amatumu n’empenzi za mwami Daudi zâbâga omu ka­ Nyamuzinda. 11 Balya balanzi, ngasi muguma n’emirasano yage omu nfune, banakalanga olunda lw’ekulyo kuja olunda lw’ekumosho kw’ enyumpa hofi n’oluhêrero na hofi h’enyumpa ntyo banazonga mwami. 12 Okubundi omudâhwa anaciyêrekana olya mwene mwami, amuyambisa ishungwe n’ecerekane, bamuyîmika mwami, bamushîga amavurha, bakoma kagasha mpu: «Mwami aganze»!

13 Erhi Ataliya ayumva olubi lwa balya balanzi n’abandi bantu, ayisha ali lâba ebwa ka-Nyamuzinda. 14 Alangira mwami atamire oku ntebe nka oku banakomereraga; eburhambi bwage erhi eri abarhambo n’emîshekera olubaga loshi luli omu bushagaluke, banadwirhe babûha emîshekera. Ataliya asharhula emyambalo yage anaciyâma erhi: «Bagoma! Bagoma!». 15 Okubundi omudâ hwa Yehoyada anacirhegeka abakulu b’abasirika anacibabwira erhi: «Hêki ye oku bwami, mumukûle omu ngabo, na ngasi wankaderha mpu amushimba munamuyîrhc». Bulya omudâhwa ali amaderha erhi: «Barhamuyîrhiraga omu ka-Nyamuzinda». 16 Bamugwarha, bamugerana omu njira y’enfarasi, lunda lw’ebwami yo banamuyîrhire.

17 Okuhandi Yehoyada ajira, ekarhî ka Nyamubâho, mwami n’olubaga, e ndagâno y’okubasêza mpu babe lubaga lwa Nyamuzinda; kuguma kandi mwami n’olubaga. 18 Engabo y’omu cihugo yoshi yanacija omu nyumpa ya Baali, banaciyihongola, bavunangavunanga empêrero n’ensanamu zalimwo zoshi, na Matani bamuyîrhira embere z’ ezola mpêrero, ye wali mudâhwa mukulu wa Baali. Erhi aba cishoga àbalanga omu ka-Nyamuzinda, 19 Omudâhwa  Yehoyada arhôla abarhambo b’abasirika, abanya-Kari n’abalanzi n’olubaga loshi bayandagaza mwami omu Ka-Nyamuzinda bamuhêka e bwami, kugera omu muhango gwa abalanzi; mwami ajibwarhala ntyo oku ntebe y’obwami. 20 Olu baga loshi lw’omu cihugo lwashagaluka, na olugo lwaba n’omurhûla; Ataliya bamuyîrha n’engorho omu bwami.

BHS 2Kings

11

1וַֽעֲתַלְיָה֙ אֵ֣ם אֲחַזְיָ֔הוּ וּרָאֲתָה כִּ֣י מֵ֣ת בְּנָ֑הּ וַתָּ֨קָם֙ וַתְּאַבֵּ֔ד אֵ֖ת כָּל־זֶ֥רַע הַמַּמְלָכָֽה׃

2וַתִּקַּ֣ח יְהֹושֶׁ֣בַע בַּת־הַמֶּֽלֶךְ־יֹ֠ורָם אֲחֹ֨ות אֲחַזְיָ֜הוּ אֶת־יֹואָ֣שׁ בֶּן־אֲחַזְיָ֗ה וַתִּגְנֹ֤ב אֹתֹו֙ מִתֹּ֤וךְ בְּנֵֽי־הַמֶּ֨לֶךְ֙ הַמַּמֹותְתִים אֹתֹ֥ו וְאֶת־מֵינִקְתֹּ֖ו בַּחֲדַ֣ר הַמִּטֹּ֑ות וַיַּסְתִּ֧רוּ אֹתֹ֛ו מִפְּנֵ֥י עֲתַלְיָ֖הוּ וְלֹ֥א הוּמָֽת׃

3וַיְהִ֤י אִתָּהּ֙ בֵּ֣ית יְהוָ֔ה מִתְחַבֵּ֖א שֵׁ֣שׁ שָׁנִ֑ים וַעֲתַלְיָ֖ה מֹלֶ֥כֶת עַל־הָאָֽרֶץ׃ פ

4וּבַשָּׁנָ֣ה הַ֠שְּׁבִיעִית שָׁלַ֨ח יְהֹויָדָ֜ע וַיִּקַּ֣ח׀ אֶת־שָׂרֵ֣י הַמֵּאיֹות לַכָּרִי֙ וְלָ֣רָצִ֔ים וַיָּבֵ֥א אֹתָ֛ם אֵלָ֖יו בֵּ֣ית יְהוָ֑ה וַיִּכְרֹת֩ לָהֶ֨ם בְּרִ֜ית וַיַּשְׁבַּ֤ע אֹתָם֙ בְּבֵ֣ית יְהוָ֔ה וַיַּ֥רְא אֹתָ֖ם אֶת־בֶּן־הַמֶּֽלֶךְ׃

5וַיְצַוֵּ֣ם לֵאמֹ֔ר זֶ֥ה הַדָּבָ֖ר אֲשֶׁ֣ר תַּעֲשׂ֑וּן הַשְּׁלִשִׁ֤ית מִכֶּם֙ בָּאֵ֣י הַשַּׁבָּ֔ת וְשֹׁ֣מְרֵ֔י מִשְׁמֶ֖רֶת בֵּ֥ית הַמֶּֽלֶךְ׃

6וְהַשְּׁלִשִׁית֙ בְּשַׁ֣עַר ס֔וּר וְהַשְּׁלִשִׁ֥ית בַּשַּׁ֖עַר אַחַ֣ר הָרָצִ֑ים וּשְׁמַרְתֶּ֛ם אֶת־מִשְׁמֶ֥רֶת הַבַּ֖יִת מַסָּֽח׃

7וּשְׁתֵּ֤י הַיָּדֹות֙ בָּכֶ֔ם כֹּ֖ל יֹצְאֵ֣י הַשַּׁבָּ֑ת וְשָֽׁמְר֛וּ אֶת־מִשְׁמֶ֥רֶת בֵּית־יְהוָ֖ה אֶל־הַמֶּֽלֶךְ׃

8וְהִקַּפְתֶּ֨ם עַל־הַמֶּ֜לֶךְ סָבִ֗יב אִ֚ישׁ וְכֵלָ֣יו בְּיָדֹ֔ו וְהַבָּ֥א אֶל־הַשְּׂדֵרֹ֖ות יוּמָ֑ת וִהְי֥וּ אֶת־הַמֶּ֖לֶךְ בְּצֵאתֹ֥ו וּבְבֹאֹֽו׃

9וַֽיַּעֲשׂ֞וּ שָׂרֵ֣י הַמֵּאיֹות כְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־צִוָּה֮ יְהֹויָדָ֣ע הַכֹּהֵן֒ וַיִּקְחוּ֙ אִ֣ישׁ אֶת־אֲנָשָׁ֔יו בָּאֵ֣י הַשַּׁבָּ֔ת עִ֖ם יֹצְאֵ֣י הַשַּׁבָּ֑ת וַיָּבֹ֖אוּ אֶל־יְהֹויָדָ֥ע הַכֹּהֵֽן׃

10וַיִּתֵּ֨ן הַכֹּהֵ֜ן לְשָׂרֵ֣י הַמֵּאיֹות אֶֽת־הַחֲנִית֙ וְאֶת־הַשְּׁלָטִ֔ים אֲשֶׁ֖ר לַמֶּ֣לֶךְ דָּוִ֑ד אֲשֶׁ֖ר בְּבֵ֥ית יְהוָֽה׃

11וַיַּעַמְד֨וּ הָרָצִ֜ים אִ֣ישׁ׀ וְכֵלָ֣יו בְּיָדֹ֗ו מִכֶּ֨תֶף הַבַּ֤יִת הַיְמָנִית֙ עַד־כֶּ֤תֶף הַבַּ֨יִת֙ הַשְּׂמָאלִ֔ית לַמִּזְבֵּ֖חַ וְלַבָּ֑יִת עַל־הַמֶּ֖לֶךְ סָבִֽיב׃

12וַיֹּוצִ֣א אֶת־בֶּן־הַמֶּ֗לֶךְ וַיִּתֵּ֤ן עָלָיו֙ אֶת־הַנֵּ֨זֶר֙ וְאֶת־הָ֣עֵד֔וּת וַיַּמְלִ֥כוּ אֹתֹ֖ו וַיִּמְשָׁחֻ֑הוּ וַיַּכּוּ־כָ֔ף וַיֹּאמְר֖וּ יְחִ֥י הַמֶּֽלֶךְ׃ ס

13וַתִּשְׁמַ֣ע עֲתַלְיָ֔ה אֶת־קֹ֥ול הָֽרָצִ֖ין הָעָ֑ם וַתָּבֹ֥א אֶל־הָעָ֖ם בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

14וַתֵּ֡רֶא וְהִנֵּ֣ה הַמֶּלֶךְ֩ עֹמֵ֨ד עַֽל־הָעַמּ֜וּד כַּמִּשְׁפָּ֗ט וְהַשָּׂרִ֤ים וְהַחֲצֹֽצְרֹות֙ אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ וְכָל־עַ֤ם הָאָ֨רֶץ֙ שָׂמֵ֔חַ וְתֹקֵ֖עַ בַּחֲצֹֽצְרֹ֑ות וַתִּקְרַ֤ע עֲתַלְיָה֙ אֶת־בְּגָדֶ֔יהָ וַתִּקְרָ֖א קֶ֥שֶׁר קָֽשֶׁר׃ ס

15וַיְצַו֩ יְהֹויָדָ֨ע הַכֹּהֵ֜ן אֶת־שָׂרֵ֥י הַמֵּיאֹות פְּקֻדֵ֣י הַחַ֗יִל וַיֹּ֤אמֶר אֲלֵיהֶם֙ הֹוצִ֤יאוּ אֹתָהּ֙ אֶל־מִבֵּ֣ית לַשְּׂדֵרֹ֔ת וְהַבָּ֥א אַחֲרֶ֖יהָ הָמֵ֣ת בֶּחָ֑רֶב כִּ֚י אָמַ֣ר הַכֹּהֵ֔ן אַל־תּוּמַ֖ת בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

16וַיָּשִׂ֤מוּ לָהּ֙ יָדַ֔יִם וַתָּבֹ֛וא דֶּֽרֶךְ־מְבֹ֥וא הַסּוּסִ֖ים בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וַתּוּמַ֖ת שָֽׁם׃ ס

17וַיִּכְרֹ֨ת יְהֹויָדָ֜ע אֶֽת־הַבְּרִ֗ית בֵּ֤ין יְהוָה֙ וּבֵ֤ין הַמֶּ֨לֶךְ֙ וּבֵ֣ין הָעָ֔ם לִהְיֹ֥ות לְעָ֖ם לַֽיהוָ֑ה וּבֵ֥ין הַמֶּ֖לֶךְ וּבֵ֥ין הָעָֽם׃

18וַיָּבֹ֣אוּ כָל־עַם֩ הָאָ֨רֶץ בֵּית־הַבַּ֜עַל וַֽיִּתְּצֻ֗הוּ אֶת־מִזְבְּחֹתֹו וְאֶת־צְלָמָיו֙ שִׁבְּר֣וּ הֵיטֵ֔ב וְאֵ֗ת מַתָּן֙ כֹּהֵ֣ן הַבַּ֔עַל הָרְג֖וּ לִפְנֵ֣י הַֽמִּזְבְּחֹ֑ות וַיָּ֧שֶׂם הַכֹּהֵ֛ן פְּקֻדֹּ֖ות עַל־בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

19וַיִּקַּ֣ח אֶת־שָׂרֵ֣י הַ֠מֵּאֹות וְאֶת־הַכָּרִ֨י וְאֶת־הָרָצִ֜ים וְאֵ֣ת׀ כָּל־עַ֣ם הָאָ֗רֶץ וַיֹּרִ֤ידוּ אֶת־הַמֶּ֨לֶךְ֙ מִבֵּ֣ית יְהוָ֔ה וַיָּבֹ֛ואוּ דֶּֽרֶך־שַׁ֥עַר הָרָצִ֖ים בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וַיֵּ֖שֶׁב עַל־כִּסֵּ֥א הַמְּלָכִֽים׃

20וַיִּשְׂמַ֥ח כָּל־עַם־הָאָ֖רֶץ וְהָעִ֣יר שָׁקָ֑טָה וְאֶת־עֲתַלְיָ֛הוּ הֵמִ֥יתוּ בַחֶ֖רֶב בֵּ֥ית מֶלֶךְ

Obwami bwa Yowasi omu Yuda (835-796)

12

1 Yowasi ali agwerhe myaka nda ali muburhe erhi aba mwami. 2 Omu mwaka gwa kali nda gwa okuyîma kwa Yehu, Yowasi naye aba mwami, anaciyîma myaka makumi ani aha Yeruzalemu. Nina izino lyage ye wali Sibiya w’e Bersaba. 3 Yoasi ajira ebishinganine omu masu ga Nyamubâho, amango omudâhwa Yehoyada anali mulêzi wage goshi. 4 Ci konene barharhenzagya e mpêro omu birhwa; na ntyo olubaga lwanakulikiza okukazihêrera omu birhwa, enterekêro n’okutumbûkizamwo enshangi.

5 Yowasi anacibwira abadâhwa erhi: «Ngasi nfaranga  z’enterekêro  banale rha omu ka-Nyamuzinda, enfaranga ngasi baguma banahonga, zirya nfaranga z’encungura y’obuzîne nk’oku ngasi muguma anahashire, enfaranga ngasi mu guma  anahiga omu  murhima  gwage mpu akola azirhûla omu ka-Nyamuzinda; 6 abadâhwa bazirhôle ngasi baguma oku bantu banayishi, bagendishakalamwo enyumpa, bafuke emirhule n’emyongobana y’enyumpa ngasi aha ba nkanayibona». 7 Yowasi alinda ahika omu myaka makumi abiri n’isharhu ba rhanashoshêra emyongobana y’enyumpa. 8 Yowasi ahamagala omudâhwa Yehoyada haguma n’abandi badâhwa anacibadôsa erhi: «Carhumirage murhagend’ishoshêra emyongobana y’enyumpa. Murhacirhôlaga enfaranga ngasi baguma oku bantu banayishi, ci mundêrhere ezi mukola mugwerhe rhushoshêremwo eyo nyumpa». 9 Abadâhwa bayêmera okurhacirhôla enfaranga z’olubaga n’okurhacishoshêra emirhule y’enyumpa.

10 Oku bundi omudâhwa Yehoyada arhôla isanduku, erhi aba amajira omu rhule omu mufûniko gw’eryo isanduku, akanya alihira aha burhambi bw’oluhê rero, ebwa kulyo nk’abantu bakola baja omu ka-Nyamuzinda, abadâhwa bakazagilanga cmihango, bakahira enfaranga abantu bakazagilerha omu ka­ Nyamuzinda, mwa lirya isanduku. 11 Erhi babonaga omw’isanduku mukola muli nfaranga zirhali nyi, banagend’ihamagala omwandisi wa mwami naye anayinamuka boshi n’omudâhwa mukulu kandi banashubûza banaganje zirya nfaranga zoshi nk’oku zanali omu ka-Nyamuzinda. 12 Erhi bayûsagya okuganja ezo nfaranga banaziha abadwirhe bajirisa emikolo, abali bahizirwe okwo ka­ Nyamuzinda; nabo banazigabira ababinji b’emirhamba, n’abayûbasi b’aka­ Nyamuzinda, 13 banakamasamwo abandi bayûbasi, n’ababera amabuye; banayankakwo bagule emirhi, n’amabuye marhendeze lyo bahash’ishoshêra emigâku y’aka-Nyamuzinda na  ngasi  bindi  byanalikwanine oku nyumpa. 14 Ezôla nfaranga barhaderhaga mpu bankagulamwo akandi kantu k’omu ka­ Nyamuzinda nka ebikombe by’amarhale, orhwere, ebikombe by’okukangûla, emîshekera, ebindi birugu by’amarhale n’eby’amasholo, 15 ci bakaziha abaka zagiyûbasa mpu bashakâlemwo aka-Nyamuzinda. 10 Barhankanadesire mpu badôsa abantu bahabagwa ezôla nfaranga kurhi bazikolêsize, na kurhi bazihîre ababo, bulya bali bantu bakazagikola n’obwirhonzi. 17 Enfaranga bakazagiho nga oku nterekêro y’okuhûna obonjo oku byâha, enfaranga za ngasi cindi citumule, ezôla nfaranga zirhakazigija omu ka-Nyamuzinda; zali za badâhwa. 18 Lero mwago mango Hazaheli, mwami w’e Sîriya, anaciyîsha arhabire, akoza entambala aha Gati anahanyaga. Hazaheli acirheganya okurhêra Yeru zalemu. 19 Oku bundi Yowasi, mwami w’e Yuda, ayanka ebintu byanali bigîshe byoshi, birya Yozafati agishaga, ebi Yoramu agishaga, na ebya Okoziyasi, ababusi bage bami b’e Buyahudi, ngasi ebi yene ali amagisha, arhôla ngasi ma sholo ganali omu mbiko y’aka-Nyamuzinda n’omu bwami, ashanîsa byoshi, ahêkera Hazaheli mwami w’e Sîriya, naye agandûla agenda.

20 Ebisigire by’ebijiro bya Yowasi, oku ajizire kwoshi, ebyôla ka birhali biyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda? 21 Abambali bamugomera n’erhi baba bamajira irhigi ly’okumuyîrha, bayîrha Yowasi omu nyumpa  ya Milo oku mwandagalo gwa Sila… 21 Abôla bamuyîrhaga ali: Yozakari mwene Shimeati, ali Yehozabati mwene Shomeri, bo bambali bamutumirhaga  aho anafa. Bamubisha haguma n’ababusi bage omu cishagala ca Daudi; omugala Amaziyasi ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

12

1בֶּן־שֶׁ֥בַע שָׁנִ֖ים יְהֹואָ֥שׁ בְּמָלְכֹֽו׃ פ

2בִּשְׁנַת־שֶׁ֤בַע לְיֵהוּא֙ מ ָלַ֣ךְ יְהֹואָ֔שׁ וְאַרְבָּעִ֣ים שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירֽוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו צִבְיָ֖ה מִבְּאֵ֥ר שָֽׁבַע׃

3וַיַּ֨עַשׂ יְהֹואָ֧שׁ הַיָּשָׁ֛ר בְּעֵינֵ֥י יְהוָ֖ה כָּל־יָמָ֑יו אֲשֶׁ֣ר הֹורָ֔הוּ יְהֹויָדָ֖ע הַכֹּהֵֽן׃

4רַ֥ק הַבָּמֹ֖ות לֹא־סָ֑רוּ עֹ֥וד הָעָ֛ם מְזַבְּחִ֥ים וּֽמְקַטְּרִ֖ים בַּבָּמֹֽות׃

5וַיֹּ֨אמֶר יְהֹואָ֜שׁ אֶל־הַכֹּהֲנִ֗ים כֹּל֩ כֶּ֨סֶף הַקֳּדָשִׁ֜ים אֲשֶׁר־יוּבָ֤א בֵית־יְהוָה֙ כֶּ֣סֶף עֹובֵ֔ר אִ֕ישׁ כֶּ֥סֶף נַפְשֹׁ֖ות עֶרְכֹּ֑ו כָּל־כֶּ֗סֶף אֲשֶׁ֤ר יַֽעֲלֶה֙ עַ֣ל לֶב־אִ֔ישׁ לְהָבִ֖יא בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

6יִקְח֤וּ לָהֶם֙ הַכֹּ֣הֲנִ֔ים אִ֖ישׁ מֵאֵ֣ת מַכָּרֹ֑ו וְהֵ֗ם יְחַזְּקוּ֙ אֶת־בֶּ֣דֶק הַבַּ֔יִת לְכֹ֛ל אֲשֶׁר־יִמָּצֵ֥א שָׁ֖ם בָּֽדֶק׃ פ

7וַיְהִ֗י בִּשְׁנַ֨ת עֶשְׂרִ֧ים וְשָׁלֹ֛שׁ שָׁנָ֖ה לַמֶּ֣לֶךְ יְהֹואָ֑שׁ לֹֽא־חִזְּק֥וּ הַכֹּהֲנִ֖ים אֶת־בֶּ֥דֶק הַבָּֽיִת׃

8וַיִּקְרָא֩ הַמֶּ֨לֶךְ יְהֹואָ֜שׁ לִיהֹויָדָ֤ע הַכֹּהֵן֙ וְלַכֹּ֣הֲנִ֔ים וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֔ם מַדּ֛וּעַ אֵינְכֶ֥ם מְחַזְּקִ֖ים אֶת־בֶּ֣דֶק הַבָּ֑יִת וְעַתָּ֗ה אַל־תִּקְחוּ־כֶ֨סֶף֙ מֵאֵ֣ת מַכָּֽרֵיכֶ֔ם כִּֽי־לְבֶ֥דֶק הַבַּ֖יִת תִּתְּנֻֽהוּ׃

9וַיֵּאֹ֖תוּ הַכֹּֽהֲנִ֑ים לְבִלְתִּ֤י קְחַת־כֶּ֨סֶף֙ מֵאֵ֣ת הָעָ֔ם וּלְבִלְתִּ֥י חַזֵּ֖ק אֶת־בֶּ֥דֶק הַבָּֽיִת׃

10וַיִּקַּ֞ח יְהֹויָדָ֤ע הַכֹּהֵן֙ אֲרֹ֣ון אֶחָ֔ד וַיִּקֹּ֥ב חֹ֖ר בְּדַלְתֹּ֑ו וַיִּתֵּ֣ן אֹתֹו֩ אֵ֨צֶל הַמִּזְבֵּ֜חַ בַּיָּמִין בְּבֹֽוא־אִישׁ֙ בֵּ֣ית יְהוָ֔ה וְנָֽתְנוּ־שָׁ֤מָּה הַכֹּֽהֲנִים֙ שֹׁמְרֵ֣י הַסַּ֔ף אֶת־כָּל־הַכֶּ֖סֶף הַמּוּבָ֥א בֵית־יְהוָֽה׃

11וַֽיְהִי֙ כִּרְאֹותָ֔ם כִּֽי־רַ֥ב הַכֶּ֖סֶף בָּֽאָרֹ֑ון וַיַּ֨עַל סֹפֵ֤ר הַמֶּ֨לֶךְ֙ וְהַכֹּהֵ֣ן הַגָּדֹ֔ול וַיָּצֻ֨רוּ֙ וַיִּמְנ֔וּ אֶת־הַכֶּ֖סֶף הַנִּמְצָ֥א בֵית־יְהוָֽה׃

12וְנָתְנוּ֙ אֶת־הַכֶּ֣סֶף הַֽמְתֻכָּ֔ן עַל־יַד עֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֔ה הַפְּקֻדִים בֵּ֣ית יְהוָ֑ה וַיֹּוצִיאֻ֜הוּ לְחָרָשֵׁ֤י הָעֵץ֙ וְלַבֹּנִ֔ים הָעֹשִׂ֖ים בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

13וְלַגֹּֽדְרִים֙ וּלְחֹצְבֵ֣י הָאֶ֔בֶן וְלִקְנֹ֤ות עֵצִים֙ וְאַבְנֵ֣י מַחְצֵ֔ב לְחַזֵּ֖ק אֶת־בֶּ֣דֶק בֵּית־יְהוָ֑ה וּלְכֹ֛ל אֲשֶׁר־יֵצֵ֥א עַל־הַבַּ֖יִת לְחָזְקָֽה׃

14אַךְ֩ לֹ֨א יֵעָשֶׂ֜ה בֵּ֣ית יְהוָ֗ה סִפֹּ֥ות כֶּ֨סֶף֙ מְזַמְּרֹ֤ות מִזְרָקֹות֙ חֲצֹ֣צְרֹ֔ות כָּל־כְּלִ֥י זָהָ֖ב וּכְלִי־כָ֑סֶף מִן־הַכֶּ֖סֶף הַמּוּבָ֥א בֵית־יְהוָֽה׃

15כִּֽי־לְעֹשֵׂ֥י הַמְּלָאכָ֖ה יִתְּנֻ֑הוּ וְחִזְּקוּ־בֹ֖ו אֶת־בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

16וְלֹ֧א יְחַשְּׁב֣וּ אֶת־הָאֲנָשִׁ֗ים אֲשֶׁ֨ר יִתְּנ֤וּ אֶת־הַכֶּ֨סֶף֙ עַל־יָדָ֔ם לָתֵ֖ת לְעֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֑ה כִּ֥י בֶאֱמֻנָ֖ה הֵ֥ם עֹשִֽׂים׃

17כֶּ֤סֶף אָשָׁם֙ וְכֶ֣סֶף חַטָּאֹ֔ות לֹ֥א יוּבָ֖א בֵּ֣ית יְהוָ֑ה לַכֹּהֲנִ֖ים יִהְיֽוּ׃ פ

18אָ֣ז יַעֲלֶ֗ה חֲזָאֵל֙ מֶ֣לֶךְ אֲרָ֔ם וַיִּלָּ֥חֶם עַל־גַּ֖ת וַֽיִּלְכְּדָ֑הּ וַיָּ֤שֶׂם חֲזָאֵל֙ פָּנָ֔יו לַעֲלֹ֖ות עַל־יְרוּשָׁלִָֽם׃

19וַיִּקַּ֞ח יְהֹואָ֣שׁ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֗ה אֵ֣ת כָּל־הַקֳּדָשִׁ֡ים אֲשֶׁר־הִקְדִּ֣ישׁוּ יְהֹושָׁפָ֣ט וִיהֹורָם֩ וַאֲחַזְיָ֨הוּ אֲבֹתָ֜יו מַלְכֵ֤י יְהוּדָה֙ וְאֶת־קֳדָשָׁ֔יו וְאֵ֣ת כָּל־הַזָּהָ֗ב הַנִּמְצָ֛א בְּאֹצְרֹ֥ות בֵּית־יְהוָ֖ה וּבֵ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וַיִּשְׁלַ֗ח לַֽחֲזָאֵל֙ מֶ֣לֶךְ אֲרָ֔ם וַיַּ֖עַל מֵעַ֥ל יְרוּשָׁלִָֽם׃

20וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י יֹואָ֖שׁ וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

21וַיָּקֻ֥מוּ עֲבָדָ֖יו וַיִּקְשְׁרֽוּ־קָ֑שֶׁר וַיַּכּוּ֙ אֶת־יֹואָ֔שׁ בֵּ֥ית מִלֹּ֖א הַיֹּורֵ֥ד סִלָּֽא׃

22וְיֹוזָבָ֣ד בֶּן־שִׁ֠מְעָת וִיהֹוזָבָ֨ד בֶּן־שֹׁמֵ֤ר׀ עֲבָדָיו֙ הִכֻּ֣הוּ וַיָּמֹ֔ת וַיִּקְבְּר֥וּ אֹתֹ֛ו עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֣יר דָּוִ֑ד וַיִּמְלֹ֛ךְ אֲמַצְיָ֥ה בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Yowakazi, mwami w’Israheli (814-798)

13

1 Omu mwaka gwa makumi abiri n’isharhu kurhenga Yowasi mugala wa Okoziyasi ali mwami omu Yuda; Yowakazi mugala wa Yehu naye aba mwami omw’Israheli, ayîma aha Samâriya; ayîma myaka ikumi na nda. 2 Ajira ebirhashinganini embere za Nyamubâho, ayîga ebyâha bya Yerobwami mugala wa Nebati, ye wajirisagya Israheli ecâha arhanagokôlaga omu mabi gage.

3  Oburhe  bwa  Nyamubâho   bwanaciyaka   bwenêne  kuli  Israheli.  Bene Israheli,  Nyamubâho  abahâna  omu  maboko  ga  Hazaheli,  mwami  w’e Sîriya n’omu maboko ga Ben-Hadadi mugala wa Hazaheli,  akaziyôrha  abalibuza ngasi mango. 4 Yowakazi ayinginga Nyamubâho na Nyamubâho naye anamuyumva bulya naye ali amabona kurhi Israheli alibuka ebwa kulibuzibwa n’omwami w’e Sîriya. 5 Nyamubâho aha bene Israheli omucunguzi n’erhi baba bamalikuzibwa oku bantu b’e Sîriya, bene Israheli bayûbaka n’omurhûla  nk’oku banayôrhaga amango g’embere. 6 Ci konenc bakahirima omu byâha bya omulala gwa Yerobwami, ye wajirisagya Israheli ecâha; babishayamwo bwenêne, ciru n’erya nshanga yabo ederhwa Ashera yanayôrha eri ngwike aha Samâriya. 7 Okwôla ebwa kuba Yowakazi arhali acigwerhe basirika banji: banyakulwira oku nfarasi makumi arhanu gonene, ngâle ikumi zonene, na  bihumbi ikumi bya basirika bagenda n’amagulu hoshi aho, bulya omwami w’e Sîriya ali erhi amalire engabo yoshi, ayihonyongola nka budaka.

8 Ebisigire oku bijiro bya Yowakazi, oku ajizire koshi, entambala alwire e byôla ka birhali biyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Israheli? 9 Yowakazi acihengeka aha burhambi bw’ababusi bage, banacimubisha aha Samâriya. Omugala Yowasi ayîma ahali hage.

Olwa Yowasi mwami w’Israheli (798-783)

10 Omu mwaka gwa makumi asharhu na nda  kurhenga  Yowasi  ali  mwami omu Yuda, Yowasi mugala wa Yowakazi naye aba mwami omu Israheli aha Samâriya, ayîma myaka ikumi na ndarhu. 11 Ajira ebigalugalu embere za Nyamubâho; ajira birya byâha Yerobwami mugala wa Nebati ajirisagyamwo I sraheli, naye abishayamwo.

12 Ebisigire by’ebijiro bya Yowasi, ebi ajizire byoshi, okuhimana kwagc oku alwisagya Amaziyasi, mwami w’c Yuda, okwôla ka kurhali kuyandikc omu citabu c’empiriri z’abami b’Israheli’? 13 Yowasi acihengeka aha burhambi bw’ababusi bage, Yerobwami anacija oku ntebe ahali hage; Yowasi abishwa aha Samâriya haguma n’abami b’Israheli.

Okufa kwa Elizeyo

14 Elizeyo anacijakwo endwâla n’eyo ndwâla yanacimujâna oku idaho. Yowasi mwami w’Israheli anacibungulukira emunda ali, arhôndêra okulakira embere zage n’okuderha erhi: «Larha we! Larha we! We ngâle y’Israheli na basirika bage!». 15 Elizeyo anacimushuza erhi: «Orhôle omuherho n’emya mpi». 16 Yowasi anacirhôla omuherho n’emyampi. Elizeyo anacibwira omwami w’Israheli erhi: «Fôla ogwo muherho». Okubundi Elizeyo ahira amaboko gage oku maboko ga mwami, 17 anacimubwira erhi: «Yîgula akabonezo kali ebushoshokero bw’izûba». Anacikayîgula. Elizeyo anacimubwira erhi: «Lashaga»! Anacilasha. Elizeyo anacimubwira erhi: «Gwo mwampi gw’obuhimanyi bwa Nyamubâho ogwo! gwo mwampi wahimamwo Abanya-Sîriya ogwo! Wahimira Abanya-Sîriya aha Afeki kuhika obamalire boshi».

18 Ashubibwira Yowasi erhi: «Rhôla emyampi». Yowasi ayirhôla. Elizeyo anacibwira mwami w’Israheli erhi: «Oshûrhe oku idaho». Yowasi ashûrha ka sharhu oku idaho, analeka. 19 Olya muntu wa Nnâmahanga akunira anacibwira Yowasi erhi: «Kali wali okwanine okushurha kasharhu nisi erhi kali ndarhu oku idaho ntyo kwo wali wahima Abanya-Sîriya, obamalire; ci kone okolaga wabahima kasharhu konene.

20 Elizeyo afa, banacimubisha. Emirhwe y’abantu b’e Mowabu bakayisha ngasi mango balinyaga omu cihugo. 21 Lero barhôla muguma oku badwirhe babisha omuntu, banacilangira murhwe muguma muli erya mirhwe y’Abanya-Mowabu, olya muntu banacimukweba omu nshinda ya Elizeyo banaciciyakira. Olya muntu oku ahika oku mavuha ga Elizeyo ntya ashubiramwo omuka, ayîmangira oku magulu gage.

Abanya-Aramu bahimwa

22  Hazaheli,  mwami  w’e Aramu, ali amalibuza  bene Israheli amango mwami   Yowakazi   acirimwo  omûka.   2    Ci  konene Nyamubâho  ababêra  obonjo abababalira; ashubibayêrekeza obusu bwage erhi erya ndagâno alagananaga boshi na Abrahamu, Izaki na Yakobo  erhuma;  arhalonzagya  okubaherêrekeza, arhanasag’ibalekêrera kuhika na buno. 24 Hazaheli, mwami w’e Aramu, afa,omugala Ben-Hadadi ayîma ahali hage. 25 Yowasi mwene Yowakazi, anyaga Ben-Hadadi, mugala wa Hazaheli, birya bishagala Hazaheli arhôlaga omu ntambala boshi na Yowakazi, îshe wa Yowasi. Yowasi abahima kasharhu anabanyaga ebyôla bishagala by’Israheli.

BHS 2Kings

13

1בִּשְׁנַ֨ת עֶשְׂרִ֤ים וְשָׁלֹשׁ֙ שָׁנָ֔ה לְיֹואָ֥שׁ בֶּן־אֲחַזְיָ֖הוּ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ יְהֹואָחָ֨ז בֶּן־יֵה֤וּא עַל־יִשְׂרָאֵל֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָֽה׃

2וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה וַ֠יֵּלֶךְ אַחַ֨ר חַטֹּ֜את יָרָבְעָ֧ם בֶּן־נְבָ֛ט אֲשֶׁר־הֶחֱטִ֥יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל לֹא־סָ֥ר מִמֶּֽנָּה׃

3וַיִּֽחַר־אַ֥ף יְהוָ֖ה בְּיִשְׂרָאֵ֑ל וַֽיִּתְּנֵ֞ם בְּיַ֣ד׀ חֲזָאֵ֣ל מֶֽלֶךְ־אֲרָ֗ם וּבְיַ֛ד בֶּן־הֲדַ֥ד בֶּן־חֲזָאֵ֖ל כָּל־הַיָּמִֽים׃

4וַיְחַ֥ל יְהֹואָחָ֖ז אֶת־פְּנֵ֣י יְהוָ֑ה וַיִּשְׁמַ֤ע אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה כִּ֤י רָאָה֙ אֶת־לַ֣חַץ יִשְׂרָאֵ֔ל כִּֽי־לָחַ֥ץ אֹתָ֖ם מֶ֥לֶךְ אֲרָֽם׃

5וַיִּתֵּ֨ן יְהוָ֤ה לְיִשְׂרָאֵל֙ מֹושִׁ֔יעַ וַיֵּ֣צְא֔וּ מִתַּ֖חַת יַד־אֲרָ֑ם וַיֵּשְׁב֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל בְּאָהֳלֵיהֶ֖ם כִּתְמֹ֥ול שִׁלְשֹֽׁום׃

6אַ֠ךְ לֹֽא־סָ֜רוּ מֵחַטֹּ֧אות בֵּית־יָרָבְעָ֛ם אֲשֶׁר־הֶחֱטִי אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּ֣הּ הָלָ֑ךְ וְגַם֙ הָאֲשֵׁרָ֔ה עָמְדָ֖ה בְּשֹׁמְרֹֽון׃

7כִּ֣י לֹא֩ הִשְׁאִ֨יר לִיהֹואָחָ֜ז עָ֗ם כִּ֣י אִם־חֲמִשִּׁ֤ים פָּֽרָשִׁים֙ וַעֲשָׂ֣רָה רֶ֔כֶב וַעֲשֶׂ֥רֶת אֲלָפִ֖ים רַגְלִ֑י כִּ֤י אִבְּדָם֙ מֶ֣לֶךְ אֲרָ֔ם וַיְשִׂמֵ֥ם כֶּֽעָפָ֖ר לָדֻֽשׁ׃

8וְיֶ֨תֶר דִּבְרֵ֧י יְהֹואָחָ֛ז וְכָל־אֲשֶׁ֥ר עָשָׂ֖ה וּגְבוּרָתֹ֑ו הֲלֹוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

9וַיִּשְׁכַּ֤ב יְהֹֽואָחָז֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַֽיִּקְבְּרֻ֖הוּ בְּשֹׁמְרֹ֑ון וַיִּמְלֹ֛ךְ יֹואָ֥שׁ בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

10בִּשְׁנַ֨ת שְׁלֹשִׁ֤ים וָשֶׁ֨בַע֙ שָׁנָ֔ה לְיֹואָ֖שׁ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ יְהֹואָ֨שׁ בֶּן־יְהֹואָחָ֤ז עַל־יִשְׂרָאֵל֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון שֵׁ֥שׁ עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָֽה׃

11וַיַּֽעֲשֶׂ֥ה הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה לֹ֣א סָ֗ר מִכָּל־חַטֹּ֞אות יָרָבְעָ֧ם בֶּן־נְבָ֛ט אֲשֶׁר־הֶחֱטִ֥יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּ֥הּ הָלָֽךְ׃

12וְיֶ֨תֶר דִּבְרֵ֤י יֹואָשׁ֙ וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וּגְב֣וּרָתֹ֔ו אֲשֶׁ֣ר נִלְחַ֔ם עִ֖ם אֲמַצְיָ֣ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֑ה הֲלֹֽוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

13וַיִּשְׁכַּ֤ב יֹואָשׁ֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וְיָרָבְעָ֖ם יָשַׁ֣ב עַל־כִּסְאֹ֑ו וַיִּקָּבֵ֤ר יֹואָשׁ֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון עִ֖ם מַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

14וֶֽאֱלִישָׁע֙ חָלָ֣ה אֶת־חָלְיֹ֔ו אֲשֶׁ֥ר יָמ֖וּת בֹּ֑ו וַיֵּ֨רֶד אֵלָ֜יו יֹואָ֣שׁ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֗ל וַיֵּ֤בְךְּ עַל־פָּנָיו֙ וַיֹּאמַ֔ר אָבִ֣י׀ אָבִ֔י רֶ֥כֶב יִשְׂרָאֵ֖ל וּפָרָשָֽׁיו׃

15וַיֹּ֤אמֶר לֹו֙ אֱלִישָׁ֔ע קַ֖ח קֶ֣שֶׁת וְחִצִּ֑ים וַיִּקַּ֥ח אֵלָ֖יו קֶ֥שֶׁת וְחִצִּֽים׃

16וַיֹּ֣אמֶר׀ לְמֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֗ל הַרְכֵּ֤ב יָֽדְךָ֙ עַל־הַקֶּ֔שֶׁת וַיַּרְכֵּ֖ב יָדֹ֑ו וַיָּ֧שֶׂם אֱלִישָׁ֛ע יָדָ֖יו עַל־יְדֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ׃

17וַיֹּ֗אמֶר פְּתַ֧ח הַחַלֹּ֛ון קֵ֖דְמָה וַיִּפְתָּ֑ח וַיֹּ֤אמֶר אֱלִישָׁ֤ע יְרֵה֙ וַיֹּ֔ור וַיֹּ֗אמֶר חֵץ־תְּשׁוּעָ֤ה לַֽיהוָה֙ וְחֵ֣ץ תְּשׁוּעָ֣ה בַֽאֲרָ֔ם וְהִכִּיתָ֧ אֶת־אֲרָ֛ם בַּאֲפֵ֖ק עַד־כַּלֵּֽה׃

18וַיֹּ֛אמֶר קַ֥ח הַחִצִּ֖ים וַיִּקָּ֑ח וַיֹּ֤אמֶר לְמֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ הַךְ־אַ֔רְצָה וַיַּ֥ךְ שָֽׁלֹשׁ־פְּעָמִ֖ים וַֽיַּעֲמֹֽד׃

19וַיִּקְצֹ֨ף עָלָ֜יו אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֗ים וַיֹּ֨אמֶר֙ לְהַכֹּ֨ות חָמֵ֤שׁ אֹו־שֵׁשׁ֙ פְּעָמִ֔ים אָ֛ז הִכִּ֥יתָ אֶת־אֲרָ֖ם עַד־כַּלֵּ֑ה וְעַתָּ֕ה שָׁלֹ֥שׁ פְּעָמִ֖ים תַּכֶּ֥ה אֶת־אֲרָֽם׃ ס

20וַיָּ֥מָת אֱלִישָׁ֖ע וַֽיִּקְבְּרֻ֑הוּ וּגְדוּדֵ֥י מֹואָ֛ב יָבֹ֥אוּ בָאָ֖רֶץ בָּ֥א שָׁנָֽה׃

21וַיְהִ֞י הֵ֣ם׀ קֹבְרִ֣ים אִ֗ישׁ וְהִנֵּה֙ רָא֣וּ אֶֽת־הַגְּד֔וּד וַיַּשְׁלִ֥יכוּ אֶת־הָאִ֖ישׁ בְּקֶ֣בֶר אֱלִישָׁ֑ע וַיֵּ֜לֶךְ וַיִּגַּ֤ע הָאִישׁ֙ בְּעַצְמֹ֣ות אֱלִישָׁ֔ע וַיְחִ֖י וַיָּ֥קָם עַל־רַגְלָֽיו׃ פ

22וַֽחֲזָאֵל֙ מֶ֣לֶךְ אֲרָ֔ם לָחַ֖ץ אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל כֹּ֖ל יְמֵ֥י יְהֹואָחָֽז׃

23וַיָּחָן֩ יְהוָ֨ה אֹתָ֤ם וַֽיְרַחֲמֵם֙ וַיִּ֣פֶן אֲלֵיהֶ֔ם לְמַ֣עַן בְּרִיתֹ֔ו אֶת־אַבְרָהָ֖ם יִצְחָ֣ק וְיַֽעֲקֹ֑ב וְלֹ֤א אָבָה֙ הַשְׁחִיתָ֔ם וְלֹֽא־הִשְׁלִיכָ֥ם מֵֽעַל־פָּנָ֖יו עַד־עָֽתָּה׃

24וַיָּ֖מָת חֲזָאֵ֣ל מֶֽלֶךְ־אֲרָ֑ם וַיִּמְלֹ֛ךְ בֶּן־הֲדַ֥ד בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃

25וַיָּ֜שָׁב יְהֹואָ֣שׁ בֶּן־יְהֹואָחָ֗ז וַיִּקַּ֤ח אֶת־הֶֽעָרִים֙ מִיַּד֙ בֶּן־הֲדַ֣ד בֶּן־חֲזָאֵ֔ל אֲשֶׁ֣ר לָקַ֗ח מִיַּ֛ד יְהֹואָחָ֥ז אָבִ֖יו בַּמִּלְחָמָ֑ה שָׁלֹ֤שׁ פְּעָמִים֙ הִכָּ֣הוּ יֹואָ֔שׁ וַיָּ֖שֶׁב אֶת־עָרֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

  • Amami abiri n’okugwarhwa kwa Samâriya

Obwami bwa Amaziyasi omu Yuda (796-781)

14

1 Omu mwaka gwa kabiri kurhenga Yowasi mugala wa Yowakazi, ali mwami omu Israheli, naye Amaziyasi, mugala wa Yowasi aba mwami omu Yuda. 2 Ali akola agwerhe myaka makumi abiri n’irhanu erhi aba mwami, ajira myaka makumi abiri na mwenda ali mwami aha Yeruzalemu. Nina izinolyage ye wali Yehodani, w’e Yeruzalemu. 3 Ajira ebishinganine embere za Nyamubâho, ci konene arhali ak’îshe Daudi; muli byoshi alama ak’îshe Yowasi. 4 Ci konene arhakulaga empêro zali omu birhwa; olubaga lwanakayôrha lwahêrera omu birhwa n’okukatumbûkizayo obuku.

5 Erhi aba amayîmanza obwami bwage bwinja, arhangira okuyîrha balya bambali bayirhaga îshe. 6 Ci konene arhayîrhaga abana ba abôla bayirhag’îshe nk’oku biyandisirwe omu citabu c’oburhegesi bwa Musa, mulya Nyamubâho ahanyire irhegeko erhi: «Ababusi barhankayirhirwa abana babo, n’abana ba rhankayirhirwa ababusi babo; ci konene ngasi muguma ayirhirwa obubi bwage». 7 Ayîrha bantu bihumbi ikumi Banya-Edomu b’omu Kabanda k’Omunyu, arhabalira ecishagala ca Sela anacinyaga, aciyirika n’izino lya Yokoteli, Iyo cinacijira kuhika buno.

8 Oku bundi Amaziyasi alikira entumwa emwa Yowasi mugala wa Yowaka zi, mwene Yehu, mwami w’e Israheli mpu bagend’imubwira erhi: «Oyîshe rhubugânane». 9 Yowasi mwami w’Israheli anacirhuma abagend’ibwira Amaziyasi mwami w’e Yuda erhi: «Omushugi gw’e Libano gwanacirhuma abage nd’ibwira enduluma y’e Libano erhi: mwali wawe ojire mugala wani amuyanke! Lero nsimba nguma y’omu Libano yanacigera yahonyongola gulya mushugi. 10 Wabwinage wahima abantu b’e Edomu bw’obûla omurhima gwawe gukola gudwirhe gwashasharhwa. Ocihisagye ci konene obere aha mwawe, carhuma wacirhega obuhanya? Omanye wacîyîsa wene haguma na Yuda.

11 Ci konene arhumvagya. Yowasi mwami w’Israheli anacirhabala, bagwarhana boshi n’Amaziyasi  mwami  w’e  Yuda,  aha  Beti-Shemeshi,  omu  Yuda. 12 Yuda ahimwa n’Israheli, bene Yuda bakalihirhira ngasi muguma omu mwage. 13 Yowasi mwami w’Israheli anacihima Amaziyasi, mwami w’e Yuda, mugala wa Yowasi mugala wa Okoziyasi amugwarhira aha Beti-Shemeshi. Anacija aha Yeruzalemu, ahongola oku lukuta lwa Yeruzalemu nka hantu  ha makoro magana ani kurhenga oku muhango gwa Efrayimu kuja ebwa muhango guli omu kafende-fende. 14 Agukumba amasholo, amarhale n’ebirugu byoshi byanabaga omu ka-Nyamuzinda kuguma na ngasi byanahaga omu mbiko y’ebwami, na ngasi banagwasirwe mpira, asabunga, ashubira e Samâriya.

15 Ebisigire oku bijiro bya Yowasi, oku ajizire kwoshi, oku ahimanyire, n’oku alwisagya Amaziyasi, mwami w’e Yuda, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Israheli? 16 Yowasi acihengeka aha burhambi bw’ababusi bage, abishwa aha Samâriya, haguma n’abami b’Israheli. Omugala Yerobwami ayîma ahali hage. 17 Amaziyasi, mugala wa Yowasi mugala wa Yowakazi, mwami w’e Yuda, acilamire myaka ikumi n’irhanu enyuma ly’okufa kwa Yowasi mugala wa Yowakazi, mwami w’Israheli.

18 Ebisigire oku bijiro bya Amaziyasi ka birhali biyandike omu citabu c’E mpiriri z’Abami b’e Yuda? 19 Bamujirira obugoma aha Yeruzalemu, ayakira e Lakishi, ci konene barhuma abagend’imuyirhira eyôla Lakishi. 20 Bayîsha bamubarhwire oku nfarasi, bamubisha aha  Yeruzalemu,  haguma  n’ababusi bage omu cishagala ca Daudi. 21 Olubaga lwa bene Yuda loshi lwanaciyanka Azariyasi, mwana walikola agwerhe myaka ikumi na ndarhu ali muburhe, lwanacimujira mwami ahali h’îshe Amaziyasi. 22 Ye washubig’iyûbaka Elati n’okumushubiza kuli Yuda, erhi mwami Amaziyasi aba amacihengeka aha bu rhambi bwa ababusi bage.

Oburhegesi bwa Yerobwami wa kabiri omu Israheli (783-743)

23 Omu mwaka gwa kali ikumi na kasharhu gwa okuyîma kwa Amaziyasi, mugala wa Yowasi, mwami w’e Yuda, Yerobwami mugala wa Yowasi mwami w’Israheli, aba mwami aha Samâriya, ashinga ho myaka makumi ani na mwaka muguma. 24 Ajira ebigalugalu embere za Nyamubâho, ajira ebyâha biri nka ebya owundi Yerobwami mugala wa Nebati birya ajirisagyamwo Israheli ecâha. 25 Ashubiyumanyanya embibi z’Israheli, kurhenga oku muhango gwa Hamati kuhika oku nyanja y’Araba omu kushimba akanwa ka Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli, aka aderhaga omu kanwa k’omulêbi Yona, mugala wa Amitayi, owayubakaga e Gati-Heferi. 26 Nyamubâho ali amabona amalibuko g’Israheli galushire olugero, emunda erhacibaga ôli muja, ôli ntagengwa, ôli ciru n’omwira olya wankahasha okurhabala Israheli. 27 Nyamubâho arhalonzagya okuherêrekeza Israhcli hano igulu, ahali h’okujira ntyo, amuyôkola na Yerobwami mugala wa Yowasi.

28 Ebisigire oku bijiro bya Yerobwami, ebi ajizire byoshi, oku ahimanaga koshi, oku ashubizagya Hamati na Damasi kuli Yuda omu Israheli, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli? 29 Yerobwami acihengeka aha burhambi bwa ababusi bage, haguma n’abami b’Israheli. Omugala Zakariya ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

14

1בִּשְׁנַ֣ת שְׁתַּ֔יִם לְיֹואָ֥שׁ בֶּן־יֹואָחָ֖ז מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל מָלַ֛ךְ אֲמַצְיָ֥הוּ בֶן־יֹואָ֖שׁ מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

2בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְחָמֵ֤שׁ שָׁנָה֙ הָיָ֣ה בְמָלְכֹ֔ו וְעֶשְׂרִ֤ים וָתֵ֨שַׁע֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו יְהֹועַדִּין מִן־יְרוּשָׁלִָֽם׃

3וַיַּ֤עַשׂ הַיָּשָׁר֙ בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֔ה רַ֕ק לֹ֖א כְּדָוִ֣ד אָבִ֑יו כְּכֹ֧ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֛ה יֹואָ֥שׁ אָבִ֖יו עָשָֽׂה׃

4רַ֥ק הַבָּמֹ֖ות לֹא־סָ֑רוּ עֹ֥וד הָעָ֛ם מְזַבְּחִ֥ים וּֽמְקַטְּרִ֖ים בַּבָּמֹֽות׃

5וַיְהִ֕י כַּאֲשֶׁ֛ר חָזְקָ֥ה הַמַּמְלָכָ֖ה בְּיָדֹ֑ו וַיַּךְ֙ אֶת־עֲבָדָ֔יו הַמַּכִּ֖ים אֶת־הַמֶּ֥לֶךְ אָבִֽיו׃

6וְאֶת־בְּנֵ֥י הַמַּכִּ֖ים לֹ֣א הֵמִ֑ית כַּכָּת֣וּב בְּסֵ֣פֶר תֹּֽורַת־מֹ֠שֶׁה אֲשֶׁר־צִוָּ֨ה יְהוָ֜ה לֵאמֹ֗ר לֹא־יוּמְת֨וּ אָבֹ֤ות עַל־בָּנִים֙ וּבָנִים֙ לֹא־יוּמְת֣וּ עַל־אָבֹ֔ות כִּ֛י אִם־אִ֥ישׁ בְּחֶטְאֹ֖ו יָמוּת

7הוּא־הִכָּ֨ה אֶת־אֱדֹ֤ום בְּגֵיא־הַמֶּלַח עֲשֶׂ֣רֶת אֲלָפִ֔ים וְתָפַ֥שׂ אֶת־הַסֶּ֖לַע בַּמִּלְחָמָ֑ה וַיִּקְרָ֤א אֶת־שְׁמָהּ֙ יָקְתְאֵ֔ל עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃ פ

8אָ֣ז שָׁלַ֤ח אֲמַצְיָה֙ מַלְאָכִ֔ים אֶל־יְהֹואָ֨שׁ בֶּן־יְהֹואָחָ֧ז בֶּן־יֵה֛וּא מֶ֥לֶךְ יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר לְכָ֖ה נִתְרָאֶ֥ה פָנִֽים׃

9וַיִּשְׁלַ֞ח יְהֹואָ֣שׁ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֗ל אֶל־אֲמַצְיָ֣הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָה֮ לֵאמֹר֒ הַחֹ֜וחַ אֲשֶׁ֣ר בַּלְּבָנֹ֗ון שָׁ֠לַח אֶל־הָאֶ֜רֶז אֲשֶׁ֤ר בַּלְּבָנֹון֙ לֵאמֹ֔ר תְּנָֽה־אֶת־בִּתְּךָ֥ לִבְנִ֖י לְאִשָּׁ֑ה וַֽתַּעֲבֹ֞ר חַיַּ֤ת הַשָּׂדֶה֙ אֲשֶׁ֣ר בַּלְּבָנֹ֔ון וַתִּרְמֹ֖ס אֶת־הַחֹֽוחַ׃

10הַכֵּ֤ה הִכִּ֨יתָ֙ אֶת־אֱדֹ֔ום וּֽנְשָׂאֲךָ֖ לִבֶּ֑ךָ הִכָּבֵד֙ וְשֵׁ֣ב בְּבֵיתֶ֔ךָ וְלָ֤מָּה תִתְגָּרֶה֙ בְּרָעָ֔ה וְנָ֣פַלְתָּ֔ה אַתָּ֖ה וִיהוּדָ֥ה עִמָּֽךְ׃

11וְלֹא־שָׁמַ֣ע אֲמַצְיָ֔הוּ וַיַּ֨עַל יְהֹואָ֤שׁ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ וַיִּתְרָא֣וּ פָנִ֔ים ה֖וּא וַאֲמַצְיָ֣הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֑ה בְּבֵ֥ית שֶׁ֖מֶשׁ אֲשֶׁ֥ר לִיהוּדָֽה׃

12וַיִּנָּ֥גֶף יְהוּדָ֖ה לִפְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַיָּנֻ֖סוּ אִ֥ישׁ לְאָהֳלֹו

13וְאֵת֩ אֲמַצְיָ֨הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֜ה בֶּן־יְהֹואָ֣שׁ בֶּן־אֲחַזְיָ֗הוּ תָּפַ֛שׂ יְהֹואָ֥שׁ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֖ל בְּבֵ֣ית שָׁ֑מֶשׁ וַיָּבֹאוּ יְר֣וּשָׁלִַ֔ם וַיִּפְרֹץ֩ בְּחֹומַ֨ת יְרוּשָׁלִַ֜ם בְּשַׁ֤עַר אֶפְרַ֨יִם֙ עַד־שַׁ֣עַר הַפִּנָּ֔ה אַרְבַּ֥ע מֵאֹ֖ות אַמָּֽה׃

14וְלָקַ֣ח אֶת־כָּל־הַזָּהָב־וְ֠הַכֶּסֶף וְאֵ֨ת כָּל־הַכֵּלִ֜ים הַנִּמְצְאִ֣ים בֵּית־יְהוָ֗ה וּבְאֹֽצְרֹות֙ בֵּ֣ית הַמֶּ֔לֶךְ וְאֵ֖ת בְּנֵ֣י הַתַּֽעֲרֻבֹ֑ות וַיָּ֖שָׁב שֹׁמְרֹֽונָה׃

15וְיֶתֶר֩ דִּבְרֵ֨י יְהֹואָ֜שׁ אֲשֶׁ֤ר עָשָׂה֙ וּגְב֣וּרָתֹ֔ו וַאֲשֶׁ֣ר נִלְחַ֔ם עִ֖ם אֲמַצְיָ֣הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

16וַיִּשְׁכַּ֤ב יְהֹואָשׁ֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקָּבֵר֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון עִ֖ם מַלְכֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּמְלֹ֛ךְ יָרָבְעָ֥ם בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

17וַיְחִ֨י אֲמַצְיָ֤הוּ בֶן־יֹואָשׁ֙ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֔ה אַֽחֲרֵ֣י מֹ֔ות יְהֹואָ֥שׁ בֶּן־יְהֹֽואָחָ֖ז מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל חֲמֵ֥שׁ עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָֽה׃

18וְיֶ֖תֶר דִּבְרֵ֣י אֲמַצְיָ֑הוּ הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

19וַיִּקְשְׁר֨וּ עָלָ֥יו קֶ֛שֶׁר בִּירוּשָׁלִַ֖ם וַיָּ֣נָס לָכִ֑ישָׁה וַיִּשְׁלְח֤וּ אַֽחֲרָיו֙ לָכִ֔ישָׁה וַיְמִתֻ֖הוּ שָֽׁם׃

20וַיִּשְׂא֥וּ אֹתֹ֖ו עַל־הַסּוּסִ֑ים וַיִּקָּבֵ֧ר בִּירוּשָׁלִַ֛ם עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֥יר דָּוִֽד׃

21וַיִּקְח֞וּ כָּל־עַ֤ם יְהוּדָה֙ אֶת־עֲזַרְיָ֔ה וְה֕וּא בֶּן־שֵׁ֥שׁ עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיַּמְלִ֣כוּ אֹתֹ֔ו תַּ֖חַת אָבִ֥יו אֲמַצְיָֽהוּ׃

22ה֚וּא בָּנָ֣ה אֶת־אֵילַ֔ת וַיְשִׁבֶ֖הָ לִֽיהוּדָ֑ה אַחֲרֵ֥י שְׁכַֽב־הַמֶּ֖לֶךְ עִם־אֲבֹתָֽיו׃ פ

23בִּשְׁנַת֙ חֲמֵשׁ־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לַאֲמַצְיָ֥הוּ בֶן־יֹואָ֖שׁ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ יָרָבְעָ֨ם בֶּן־יֹואָ֤שׁ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ בְּשֹׁ֣מְרֹ֔ון אַרְבָּעִ֥ים וְאַחַ֖ת שָׁנָֽה׃

24וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה לֹ֣א סָ֗ר מִכָּל־חַטֹּאות֙ יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֔ט אֲשֶׁ֥ר הֶחֱטִ֖יא אֶת־יִשְׂרָאֵֽל׃

25ה֗וּא הֵשִׁיב֙ אֶת־גְּב֣וּל יִשְׂרָאֵ֔ל מִלְּבֹ֥וא חֲמָ֖ת עַד־יָ֣ם הָעֲרָבָ֑ה כִּדְבַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֗ר בְּיַד־עַבְדֹּ֞ו יֹונָ֤ה בֶן־אֲמִתַּי֙ הַנָּבִ֔יא אֲשֶׁ֖ר מִגַּ֥ת הַחֵֽפֶר׃

26כִּי־רָאָ֧ה יְהוָ֛ה אֶת־עֳנִ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל מֹרֶ֣ה מְאֹ֑ד וְאֶ֤פֶס עָצוּר֙ וְאֶ֣פֶס עָז֔וּב וְאֵ֥ין עֹזֵ֖ר לְיִשְׂרָאֵֽל׃

27וְלֹא־דִבֶּ֣ר יְהוָ֔ה לִמְחֹות֙ אֶת־שֵׁ֣ם יִשְׂרָאֵ֔ל מִתַּ֖חַת הַשָּׁמָ֑יִם וַיֹּ֣ושִׁיעֵ֔ם בְּיַ֖ד יָרָבְעָ֥ם בֶּן־יֹואָֽשׁ׃

28וְיֶתֶר֩ דִּבְרֵ֨י יָרָבְעָ֜ם וְכָל־אֲשֶׁ֤ר עָשָׂה֙ וּגְבוּרָתֹ֣ו אֲשֶׁר־נִלְחָ֔ם וַאֲשֶׁ֨ר הֵשִׁ֜יב אֶת־דַּמֶּ֧שֶׂק וְאֶת־חֲמָ֛ת לִיהוּדָ֖ה בְּיִשְׂרָאֵ֑ל הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

29וַיִּשְׁכַּ֤ב יָֽרָבְעָם֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו עִ֖ם מַלְכֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּמְלֹ֛ךְ זְכַרְיָ֥ה בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Obwami bwa Oziyasi w’e Yuda (781-740)

15

1 Omu mwaka gwa kali makumi abiri na nda gw’okuyîma kwa Yero­ hwami, mwami w’Israheli, Oziyasi naye, mugala wa Amaziyasi, aha mwami omu Yuda. 2 Ali agwerhe myaka ikumi na nda ali muburhe erhi aba mwami, abulijira myaka makumi arhanu n’ibiri ali mwami aha Yeruzalemu. Nina izino lyage ye wali Yekolyahu, w’e Yeruzalcmu. 3 Ajira ebishinganine embere za Nyamubâho, ashimba engeso z’îshe Amaziyasi. 4 Ci konene empêro zitharhengaga omu birhwa; olubaga lwanashimbulira okushubikarherekêrera omwôla birhwa, n’okukatumbûkizamwo enshangi. 5 Nyamubâho amurhimbakw’obuhanya, aba mushonyo kuhika aha kufa kwage, yeneyene akabêra omu nyumpa mberûle oku zindi. Omugala Yotami ye wakazagirhegeka aha ka, ye wakazagitwira olubaga emanja omu cihugo.

6 Ebisigire oku bijiro bya Oziyasi, oku ajizire koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda? 7 Oziyasi acihengeka aha burhambi bw’ababusi bage, bamubisha  haguma n’ababusi  bage omu cishagala ca Daudi. Omugala Yotami anaciyîma ahali hage.

Obwami bwa Zakariya omw’Israheli (743)

8 Omu mwaka kwa kali makumi asharhu na munani gw’okuyîma  kwa Oziyasi mwami w’e Yuda, Zakariya mugala wa Yerobwami ayîma omu Israheli aha Samâriya myezi ndarhu. 9 Ajira ebigalugalu embere za Nyamubâho aka ababusi bage; arhalekaga galya mabi ga Yerobwami mugala wa Nebati, galya ajirisagyamwo Israheli ccâha. 10 Shalumu mugala wa Yabeshi anacijira obugoma kuli ye, n’erhi aba amamutumirha n’abantu boshi basîma, amuyîrha anayîma ahali hage.

11 Ebisigire oku bijiro bya Zakariya, laba oku ebyo biri  biyandike  omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli. 12 Nyamubâho ali amabwira Yehu akâla kanwa erhi: «Bagala bawe, kuhika oku iburha lya kani, bayîma oku ntebe y’o bwami bw’Israheli. Kwo byanabire.

Obwami bwa Shalumu omw’Israheli (743)

13 Shalumu mugala wa Yabeshi anaciba mwami, mwali  omu mwaka gwa kali makumi asharhu na mwenda kurhenga Oziyasi ali mwami omu Yuda, ajira mwezi muguma ali mwami aha Samâriya. 14 Menahemu, mugala wa Gadi, anaciyînamuka e Tirsa, na erhi aba
amahika aha Samâriya atumirhira Shalumu mugala wa Yabeshi omu Samâriya, anamuyîrha; anaciyîma ahali hage.

15 Ebisigire oku bijiro bya Shalumu, na okwôla agomaga, laba oku okwôla kuli kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Israheli. 16 Okubundi Menahemu ahagula olugo lwa Tapua asabunga ngasi byanali omwôla lugo n’omu cishagala coshi, ahagula olwôla lugo ntyo ebwa kuba lurhamuyiguliraga enyumvi zalwo aja abwagûla abakazi bali mazimi boshi.

Obwami bwa Menahemu omw’Israheli (743-738)

17 Omu mwaka gwa kali makumi asharhu na mwenda kurhenga Oziyasi ali mwami w’e Yuda, Menahemu, mugala wa Gadi naye aba mwami omu Israheli; ayîmire myaka ikumi aha Samâriya. 18 Ajira ebibi cmbere za Nyamubâho, arharhengaga muli birya byâha bya Yerobwami mugala wa Nebati, birya ajirisagyamwo Israheli ecâha. 19 Omu mango gage, Pulu mwami w’e Sîriya aja omu cihugo, Menahemu aha Pulu talenta cihumbi za marhale mpu lyo balama boshi haguma anamudekereze omu bwami bwage. 20 Agôla marhale, Menahcmu agakulaga kuli bene Israheli, akahongesa ngasi banali ba burhwali boshi, n’okuha oyôla mwami w’e Sîriya. Ngasi muntu akazagivurha sikeli makumi arhanu. Oyôla mwami w’e Sîriya, ahindamuka, arhaberaga omwôla cihugo.

21 Ebisigire oku bijiro bya Menahemu, oku ajizire koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli’ 22 Menahemu, anacicîhe ngeka aha burhambi bw’ababusi bage, omugala Pekahya ayîma ahali hage.

Obwami bwa Pekahya omw’Israheli (738-737)

23 Omu mwaka gwa karhanu gwa okuyîma kwa Oziyasi, mwami w’e Yuda, Pekahya mugala wa Menahemu aba mwami w’Israheli aha Samâriya, ashinga myaka ibiri. 24 Ajira ebigalugalu embere za Nyamubâho, arhalekaga amabi ga Yerobwami mugala wa Nebati galya ajirisagyamwo Israheli ecâha.

15 Pekahe mugala wa Remalyahu, ye wali mukulu w’abasirika bage, agomera mwami amuyîrhira omu munâra gw’omu bwami aha Samâriya, kuguma n’ Argobu, na Haruye, ali ayîshire n’engabo y’abantu makumi arhanu b’e Gileyadi. Ayirha Pekahya ntyo anayîma ahali hage.

26 Ebisigire oku bijiro bya Pekahya, oku ajizire koshi, ala oku okwôla kuli kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli.

Obwami bwa Pekahe omw’Israheli (737-732)

27 Omu mwaka gwa makumi arhanu n’ibiri  kurhenga  Oziyasi  ali  _mwamiomu Buyahudi Pekahe, mugala wa Remalyahu ayîma omu bwami bw’Israheli aha Samâriya myaka makumi abiri. 28 Ajira ebigalugalu omu masu ga Nyamubâho; arhalekaga galya mabi ga Yerobwami mugala wa Nebati, galya ajirisagyamwo Israheli ecâha. 29 Agôla mango Pekahe ali mwami w’Israheli, Tiglati-Fileseri mwami w’e Asîriya ayisha arhabîre, anaciyanka Iyoni, arhôla na Abel-Bet-Maaka, arhôla Yenoaha, ahirakwo Kadeshi, Hasori, na Gileyadi, kuguma na Galileya n’e cihugo ca Nefutali, abali bagwasirwe mpira abajana e Sîriya. 30 Hoseya mugala wa Ela erhi aba amajirira Pekahe obugoma, ayirha Pekahe, mugala wa Rema lyahu anaciyîma ahali hage, omu mwaka gwa kali makumi abiri gw’ okuyîma kwa Yotami, mugala wa Oziyasi.

31 Ebisigire oku bijiro bya Pekahe, oku ajizire kwoshi, laba oku okwôla kuli kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli.

Obwami bwa Yotami omu Yuda (740-736)

32 Omu mwaka gwa kabiri kurhenga Pekahe mugala wa Remalyahu ali mwami omw’Israheli, Yotami, mugala wa Oziyasi aba mwami naye omu Yuda. 33 Ali akola agwerhe myaka makumi abiri n’irhanu erhi aba mwami, ayîma na yindi ikumi na ndarhu aha Yeruzalemu. Nina ye waderhagwa Yerusha, mwali wa Sadoki. 34 Ajira ebishinganine omu masu ga Nyamubâho, ashimba loshilo shi enjira y’îshe Oziyasi. 35 Ci konenc arhakulaga empêro omu birhwa; olubaga lwanakulikiza okukarherekêrera omu birhwa n’okukatumbûkizamwo enshangi. Ye wayubasagya omuhango gw’enyanya gw’aka-Nyamuzinda.

36 Ebisigire oku bijiro bya Yotami, oku ajizire koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli. 37 Muli ezo nsiku, Nyamu bâho arhôndêra okurhumira Yuda Rasoni, mwami w’e Aramu na  Pekahe, mwene Remalyahu. 38 Yotami acîhengeka aha burhambi bw’ababusi bage, anacibishwa haguma n’ababusi bage omu cishagala ca Daudi, îshe. Omugala Akazi ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

15

1בִּשְׁנַ֨ת עֶשְׂרִ֤ים וָשֶׁ֨בַע֙ שָׁנָ֔ה לְיָרָבְעָ֖ם מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל מָלַ֛ךְ עֲזַרְיָ֥ה בֶן־אֲמַצְיָ֖ה מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

2בֶּן־שֵׁ֨שׁ עֶשְׂרֵ֤ה שָׁנָה֙ הָיָ֣ה בְמָלְכֹ֔ו וַחֲמִשִּׁ֤ים וּשְׁתַּ֨יִם֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו יְכָלְיָ֖הוּ מִירוּשָׁלִָֽם׃

3וַיַּ֥עַשׂ הַיָּשָׁ֖ר בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֖ה אֲמַצְיָ֥הוּ אָבִֽיו׃

4רַ֥ק הַבָּמֹ֖ות לֹא־סָ֑רוּ עֹ֥וד הָעָ֛ם מְזַבְּחִ֥ים וּֽמְקַטְּרִ֖ים בַּבָּמֹֽות׃

5וַיְנַגַּ֨ע יְהוָ֜ה אֶת־הַמֶּ֗לֶךְ וַיְהִ֤י מְצֹרָע֙ עַד־יֹ֣ום מֹתֹ֔ו וַיֵּ֖שֶׁב בְּבֵ֣ית הַחָפְשִׁ֑ית וְיֹותָ֤ם בֶּן־הַמֶּ֨לֶךְ֙ עַל־הַבַּ֔יִת שֹׁפֵ֖ט אֶת־עַ֥ם הָאָֽרֶץ׃

6וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י עֲזַרְיָ֖הוּ וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

7וַיִּשְׁכַּ֤ב עֲזַרְיָה֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקְבְּר֥וּ אֹתֹ֛ו עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֣יר דָּוִ֑ד וַיִּמְלֹ֛ךְ יֹותָ֥ם בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

8בִּשְׁנַ֨ת שְׁלֹשִׁ֤ים וּשְׁמֹנֶה֙ שָׁנָ֔ה לַעֲזַרְיָ֖הוּ מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ זְכַרְיָ֨הוּ בֶן־יָרָבְעָ֧ם עַל־יִשְׂרָאֵ֛ל בְּשֹׁמְרֹ֖ון שִׁשָּׁ֥ה חֳדָשִֽׁים׃

9וַיַּ֤עַשׂ הָרַע֙ בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֔ה כַּאֲשֶׁ֥ר עָשׂ֖וּ אֲבֹתָ֑יו לֹ֣א סָ֗ר מֵֽחַטֹּאות֙ יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֔ט אֲשֶׁ֥ר הֶחֱטִ֖יא אֶת־יִשְׂרָאֵֽל׃

10וַיִּקְשֹׁ֤ר עָלָיו֙ שַׁלֻּ֣ם בֶּן־יָבֵ֔שׁ וַיַּכֵּ֥הוּ קָֽבָלְ עָ֖ם וַיְמִיתֵ֑הוּ וַיִּמְלֹ֖ךְ תַּחְתָּֽיו׃

11וְיֶ֖תֶר דִּבְרֵ֣י זְכַרְיָ֑ה הִנָּ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

12ה֣וּא דְבַר־יְהוָ֗ה אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר אֶל־יֵהוּא֙ לֵאמֹ֔ר בְּנֵ֣י רְבִיעִ֔ים יֵשְׁב֥וּ לְךָ֖ עַל־כִּסֵּ֣א יִשְׂרָאֵ֑ל וַֽיְהִי־כֵֽן׃ פ

13שַׁלּ֤וּם בֶּן־יָבֵישׁ֙ מָלַ֔ךְ בִּשְׁנַ֨ת שְׁלֹשִׁ֤ים וָתֵ֨שַׁע֙ שָׁנָ֔ה לְעֻזִיָּ֖ה מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה וַיִּמְלֹ֥ךְ יֶֽרַח־יָמִ֖ים בְּשֹׁמְרֹֽון׃

14וַיַּעַל֩ מְנַחֵ֨ם בֶּן־גָּדִ֜י מִתִּרְצָ֗ה וַיָּבֹא֙ שֹׁמְרֹ֔ון וַיַּ֛ךְ אֶת־שַׁלּ֥וּם בֶּן־יָבֵ֖ישׁ בְּשֹׁמְרֹ֑ון וַיְמִיתֵ֖הוּ וַיִּמְלֹ֥ךְ תַּחְתָּֽיו׃

15וְיֶ֨תֶר֙ דִּבְרֵ֣י שַׁלּ֔וּם וְקִשְׁרֹ֖ו אֲשֶׁ֣ר קָשָׁ֑ר הִנָּ֣ם כְּתֻבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ ס

16אָ֣ז יַכֶּֽה־מְ֠נַחֵם אֶת־תִּפְסַ֨ח וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּ֤הּ וְאֶת־גְּבוּלֶ֨יהָ֙ מִתִּרְצָ֔ה כִּ֛י לֹ֥א פָתַ֖ח וַיַּ֑ךְ אֵ֛ת כָּל־הֶהָ֥רֹותֶ֖יהָ בִּקֵּֽעַ׃ פ

17בִּשְׁנַ֨ת שְׁלֹשִׁ֤ים וָתֵ֨שַׁע֙ שָׁנָ֔ה לַעֲזַרְיָ֖ה מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ מְנַחֵ֨ם בֶּן־גָּדִ֧י עַל־יִשְׂרָאֵ֛ל עֶ֥שֶׂר שָׁנִ֖ים בְּשֹׁמְרֹֽון׃

18וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה לֹ֣א סָ֠ר מֵעַ֨ל חַטֹּ֜אות יָרָבְעָ֧ם בֶּן־נְבָ֛ט אֲשֶׁר־הֶחֱטִ֥יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל כָּל־יָמָֽיו׃

19בָּ֣א פ֤וּל מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ עַל־הָאָ֔רֶץ וַיִּתֵּ֤ן מְנַחֵם֙ לְפ֔וּל אֶ֖לֶף כִּכַּר־כָּ֑סֶף לִהְיֹ֤ות יָדָיו֙ אִתֹּ֔ו לְהַחֲזִ֥יק הַמַּמְלָכָ֖ה בְּיָדֹֽו׃

20וַיֹּצֵא֩ מְנַחֵ֨ם אֶת־הַכֶּ֜סֶף עַל־יִשְׂרָאֵ֗ל עַ֚ל כָּל־גִּבֹּורֵ֣י הַחַ֔יִל לָתֵת֙ לְמֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר חֲמִשִּׁ֧ים שְׁקָלִ֛ים כֶּ֖סֶף לְאִ֣ישׁ אֶחָ֑ד וַיָּ֨שָׁב֙ מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר וְלֹא־עָ֥מַד שָׁ֖ם בָּאָֽרֶץ׃

21וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י מְנַחֵ֖ם וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹוא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

22וַיִּשְׁכַּ֥ב מְנַחֵ֖ם עִם־אֲבֹתָ֑יו וַיִּמְלֹ֛ךְ פְּקַחְיָ֥ה בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

23בִּשְׁנַת֙ חֲמִשִּׁ֣ים שָׁנָ֔ה לַעֲזַרְיָ֖ה מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ פְּקַֽחְיָ֨ה בֶן־מְנַחֵ֧ם עַל־יִשְׂרָאֵ֛ל בְּשֹׁמְרֹ֖ון שְׁנָתָֽיִם׃

24וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה לֹ֣א סָ֗ר מֵֽחַטֹּאות֙ יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֔ט אֲשֶׁ֥ר הֶחֱטִ֖יא אֶת־יִשְׂרָאֵֽל׃

25וַיִּקְשֹׁ֣ר עָלָיו֩ פֶּ֨קַח בֶּן־רְמַלְיָ֜הוּ שָׁלִישֹׁ֗ו וַיַּכֵּ֨הוּ בְשֹׁמְרֹ֜ון בְּאַרְמֹ֤ון בֵּית־מֶלֶךְ אֶת־אַרְגֹּ֣ב וְאֶת־הָאַרְיֵ֔ה וְעִמֹּ֛ו חֲמִשִּׁ֥ים אִ֖ישׁ מִבְּנֵ֣י גִלְעָדִ֑ים וַיְמִיתֵ֖הוּ וַיִּמְלֹ֥ךְ תַּחְתָּֽיו׃

26וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י פְקַחְיָ֖ה וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הִנָּ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

27בִּשְׁנַ֨ת חֲמִשִּׁ֤ים וּשְׁתַּ֨יִם֙ שָׁנָ֔ה לַעֲזַרְיָ֖ה מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ פֶּ֣קַח בֶּן־רְמַלְיָ֧הוּ עַל־יִשְׂרָאֵ֛ל בְּשֹׁמְרֹ֖ון עֶשְׂרִ֥ים שָׁנָֽה׃

28וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה לֹ֣א סָ֗ר מִן־חַטֹּאות֙ יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֔ט אֲשֶׁ֥ר הֶחֱטִ֖יא אֶת־יִשְׂרָאֵֽל׃

29בִּימֵ֞י פֶּ֣קַח מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֗ל בָּא֮ תִּגְלַ֣ת פִּלְאֶסֶר֮ מֶ֣לֶךְ אַשּׁוּר֒ וַיִּקַּ֣ח אֶת־עִיֹּ֡ון וְאֶת־אָבֵ֣ל בֵּֽית־מַעֲכָ֡ה וְאֶת־יָ֠נֹוחַ וְאֶת־קֶ֨דֶשׁ וְאֶת־חָצֹ֤ור וְאֶת־הַגִּלְעָד֙ וְאֶת־הַגָּלִ֔ילָה כֹּ֖ל אֶ֣רֶץ נַפְתָּלִ֑י וַיַּגְלֵ֖ם אַשּֽׁוּרָה׃

30וַיִּקְשָׁר־קֶ֜שֶׁר הֹושֵׁ֣עַ בֶּן־אֵלָ֗ה עַל־פֶּ֨קַח֙ בֶּן־רְמַלְיָ֔הוּ וַיַּכֵּ֨הוּ֙ וַיְמִיתֵ֔הוּ וַיִּמְלֹ֖ךְ תַּחְתָּ֑יו בִּשְׁנַ֣ת עֶשְׂרִ֔ים לְיֹותָ֖ם בֶּן־עֻזִיָּֽה׃

31וְיֶ֥תֶר דִּבְרֵי־פֶ֖קַח וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הִנָּ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ פ

32בִּשְׁנַ֣ת שְׁתַּ֔יִם לְפֶ֥קַח בֶּן־רְמַלְיָ֖הוּ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל מָלַ֛ךְ יֹותָ֥ם בֶּן־עֻזִיָּ֖הוּ מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

33בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְחָמֵ֤שׁ שָׁנָה֙ הָיָ֣ה בְמָלְכֹ֔ו וְשֵׁשׁ־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו יְרוּשָׁ֖א בַּת־צָדֹֽוק׃

34וַיַּ֥עַשׂ הַיָּשָׁ֖ר בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֧ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֛ה עֻזִיָּ֥הוּ אָבִ֖יו עָשָֽׂה׃

35רַ֤ק הַבָּמֹות֙ לֹ֣א סָ֔רוּ עֹ֗וד הָעָ֛ם מְזַבְּחִ֥ים וּֽמְקַטְּרִ֖ים בַּבָּמֹ֑ות ה֗וּא בָּנָ֛ה אֶת־שַׁ֥עַר בֵּית־יְהוָ֖ה הָעֶלְיֹֽון׃

36וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י יֹותָ֖ם אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

37בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֔ם הֵחֵ֣ל יְהוָ֗ה לְהַשְׁלִ֨יחַ֙ בִּֽיהוּדָ֔ה רְצִ֖ין מֶ֣לֶךְ אֲרָ֑ם וְאֵ֖ת פֶּ֥קַח בֶּן־רְמַלְיָֽהוּ׃

38וַיִּשְׁכַּ֤ב יֹותָם֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקָּבֵר֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו בְּעִ֖יר דָּוִ֣ד אָבִ֑יו וַיִּמְלֹ֛ךְ אָחָ֥ז בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Obwami bwa Akazi omu Yuda (736-716)

16

1 Omu mwaka gwa kali ikumi na nda kurhenga Pekahe mwene Remalyahu ali  mwami,  naye  Akazi  mugala  wa Yotami aba  mwami omu Yuda. 2 Akazi ali agwerhe myaka makumi abiri amango abaga mwami,anaciyôrhamyaka ikumi na ndarhu ali mwami aha Yeruzalemu. Arhajiraga okushinganine omu  masu  ga Nyamubâho,  Nyamuzinda wage,  nka  kulya îshe  Daudi ajiraga. 3 Ci ashimba enjira mbi y’abami b’Israheli, ciru ageza omugala omu muliro, omu kuyiga engeso mbi za galya mashanja Nyamuzinda akungushaga embere za bene Israheli: 4 Ajira enterekêro, anatumbûkiza obuku omu mpêro z’omu birhwa n’ eza aha idako lya ngasi mirhi mibishi.

5 Okubundi, Rasoni, mwami w’e Sîriya na Pekahe, mwene Remalyahu mwami w’Israheli, banacirhabalira e Yeruzalemu, banacigorha Akazi, ci kone ne barhahashigimuhima. 6 Muli agôla mango, Rasoni mwami w’e Sîriya anyaga ecihugo ca Elati anacicilunga kuli Sîriya; alibirhakwo Abayahudi babaga omu Elati, anacihiramwo Abanya-Sîriya, bo banaciyûbakamwo kuhika gano mango. 7 Akazi arhuma entumwa emwa Tiglati-Fileseri, mwami w’e Asîriya, mpu bagendimubwira, erhi: «Ndi mwambali wawe na mugala wawe, osôke oyîshe ondikûze kuli mwami w’e Sîriya n’omwami w’Israheli, bantabalire.» 8 Akazi anaciyanka enfaranga n’amasholo gali omu ka-Nyamuzinda kuguma n’ezali omu mbiko omu nyumpa ya mwami, abirhuma nka luhembo emw’omwami w’e Asîriya. 9 Olya mwami w’e Asîriya anacimuyumva, na erhi aba amarhabalira Damasi anacimunyaga, na erhi aba amumunyaga, abantu babagamwo  abahêka e Kiri, naye omwami wabo Rasoni amuyîrha.

10 Mwami Akazi akanya aja e Damasi, ajiyankirira Tiglati-Fileseri, mwami w’e Asîriya. Erhi abona oluhêrero lwali aha Damasi mwami Akazi anacirhumira omudâhwa Uriya enshusho na engero zalo mpu baluyûbake banaluyunjuze loshi. 11 Omudâhwa Uriya anaciyûbaka lulya luhêrero, omudâhwa.Uriya anayunjuza lulya luhêrero omu kushimba kulya Akazi arhumaga erhi ali aha Damasi, alubumba embere mwami arhenge e Damasi. 12 Erhi arhenga e Damasi mwami abona lulya luhêrero, mwami ayegera lulya luhêrero anacilusôkerakwo. 13 Mwami ajirirakwo enterekêro zage z’embâgwa n’ez’okuyôcibwa, alusuhira obwanga anacilushahulizakwo omuko gw’ enterekero zage z’omurhûla. 14 Lulya luhêrero lw’omulinga lwabaga embere z’aka-Nyamuzinda, anacilurhenza halya mbere z’aka-Nyamuzinda, lugendo luli nka kurhenga kwa lulya lundi luhêrero kuja omu ka-Nyamuzinda, aluhira eburhambi bw’olundi, ebwa kulyo. 15 Mwami ashubirhegeka omudâhwa Uriya erhi: «Okayôkera kuli olu luhêrero enterekêro y’e sêzi na ey’ebijingo, enterekero y’okuyocibwa y’emwa mwami, na ey’omuko, enterekêro y’okuyôcibwa y’olubaga n’eyindi yalwo y’omuko, okashahulizakwo n’omuko n’ezindi nterekêro zoshi. Olwo luhêrero lw’amarhale, niene nacimanya oku nalujira. 16 Omudâhwa Uriya anacijira ngasi oku mwami anamurhegekaga koshi. 17 N’okundi mwami Akazi avunanga orhucîkirizo n’amakondo, akûla enyôgero abungulula eciyanja cabaga kuli zirya mpanzi z’omulinga zakazag’icibarula, acihira oku idaho ahali habambirwe amabuye. 18 Acinyihya  erhi  oyo mwami w’e Asîriya arhuma ebyali byûbakirwe emikolo y’olwa sabato, omu ka-Nyamuzinda, kuguma n’emuhanda aha mwami akazagigera.

19 Ebindi by’olwa Akazi n’ebi ajizire byoshi, ebyo byoshi ka birhali biyandike Oku citabu c’Empiriri z’Abami b’Israheli? 20 Akazi acihengeka hali b’ishe, abishwa haguma n’ababusi bage omu cishagala ca Daudi. omugala Ezekiyasi ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

16

1בִּשְׁנַת֙ שְׁבַֽע־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לְפֶ֖קַח בֶּן־רְמַלְיָ֑הוּ מָלַ֛ךְ אָחָ֥ז בֶּן־יֹותָ֖ם מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

2בֶּן־עֶשְׂרִ֤ים שָׁנָה֙ אָחָ֣ז בְּמָלְכֹ֔ו וְשֵׁשׁ־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְלֹא־עָשָׂ֣ה הַיָּשָׁ֗ר בְּעֵינֵ֛י יְהוָ֥ה אֱלֹהָ֖יו כְּדָוִ֥ד אָבִֽיו׃

3וַיֵּ֕לֶךְ בְּדֶ֖רֶךְ מַלְכֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְגַ֤ם אֶת־בְּנֹו֙ הֶעֱבִ֣יר בָּאֵ֔שׁ כְּתֹֽעֲבֹות֙ הַגֹּויִ֔ם אֲשֶׁ֨ר הֹורִ֤ישׁ יְהוָה֙ אֹתָ֔ם מִפְּנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

4וַיְזַבֵּ֧חַ וַיְקַטֵּ֛ר בַּבָּמֹ֖ות וְעַל־הַגְּבָעֹ֑ות וְתַ֖חַת כָּל־עֵ֥ץ רַעֲנָֽן׃

5אָ֣ז יַעֲלֶ֣ה רְצִ֣ין מֶֽלֶךְ־אֲ֠רָם וּפֶ֨קַח בֶּן־רְמַלְיָ֧הוּ מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֛ל יְרוּשָׁלִַ֖ם לַמִּלְחָמָ֑ה וַיָּצֻ֨רוּ֙ עַל־אָחָ֔ז וְלֹ֥א יָכְל֖וּ לְהִלָּחֵֽם׃

6בָּעֵ֣ת הַהִ֗יא הֵ֠שִׁיב רְצִ֨ין מֶֽלֶךְ־אֲרָ֤ם אֶת־אֵילַת֙ לַֽאֲרָ֔ם וַיְנַשֵּׁ֥ל אֶת־הַיְהוּדִ֖ים מֵֽאֵילֹ֑ות וַאֲרַמִּים בָּ֣אוּ אֵילַ֔ת וַיֵּ֣שְׁבוּ שָׁ֔ם עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃ פ

7וַיִּשְׁלַ֨ח אָחָ֜ז מַלְאָכִ֗ים אֶל־תִּ֠גְלַת פְּלֶ֤סֶר מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ לֵאמֹ֔ר עַבְדְּךָ֥ וּבִנְךָ֖ אָ֑נִי עֲלֵ֨ה וְהֹושִׁעֵ֜נִי מִכַּ֣ף מֶֽלֶךְ־אֲרָ֗ם וּמִכַּף֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל הַקֹּומִ֖ים עָלָֽי׃

8וַיִּקַּ֨ח אָחָ֜ז אֶת־הַכֶּ֣סֶף וְאֶת־הַזָּהָ֗ב הַנִּמְצָא֙ בֵּ֣ית יְהוָ֔ה וּבְאֹֽצְרֹ֖ות בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וַיִּשְׁלַ֥ח לְמֶֽלֶךְ־אַשּׁ֖וּר שֹֽׁחַד׃

9וַיִּשְׁמַ֤ע אֵלָיו֙ מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר וַיַּעַל֩ מֶ֨לֶךְ אַשּׁ֤וּר אֶל־דַּמֶּ֨שֶׂק֙ וַֽיִּתְפְּשֶׂ֔הָ וַיַּגְלֶ֖הָ קִ֑ירָה וְאֶת־רְצִ֖ין הֵמִֽית׃

10וַיֵּ֣לֶךְ הַמֶּ֣לֶךְ אָחָ֡ז לִ֠קְרַאת תִּגְלַ֨ת פִּלְאֶ֤סֶר מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ דּוּמֶּ֔שֶׂק וַיַּ֥רְא אֶת־הַמִּזְבֵּ֖חַ אֲשֶׁ֣ר בְּדַמָּ֑שֶׂק וַיִּשְׁלַח֩ הַמֶּ֨לֶךְ אָחָ֜ז אֶל־אוּרִיָּ֣ה הַכֹּהֵ֗ן אֶת־דְּמ֧וּת הַמִּזְבֵּ֛חַ וְאֶת־תַּבְנִיתֹ֖ו לְכָֽל־מַעֲשֵֽׂהוּ׃

11וַיִּ֛בֶן אוּרִיָּ֥ה הַכֹּהֵ֖ן אֶת־הַמִּזְבֵּ֑חַ כְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־שָׁלַח֩ הַמֶּ֨לֶךְ אָחָ֜ז מִדַּמֶּ֗שֶׂק כֵּ֤ן עָשָׂה֙ אוּרִיָּ֣ה הַכֹּהֵ֔ן עַד־בֹּ֥וא הַמֶּֽלֶךְ־אָחָ֖ז מִדַּמָּֽשֶׂק׃

12וַיָּבֹ֤א הַמֶּ֨לֶךְ֙ מִדַּמֶּ֔שֶׂק וַיַּ֥רְא הַמֶּ֖לֶךְ אֶת־הַמִּזְבֵּ֑חַ וַיִּקְרַ֥ב הַמֶּ֛לֶךְ עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ וַיַּ֥עַל עָלָֽיו׃

13וַיַּקְטֵ֤ר אֶת־עֹֽלָתֹו֙ וְאֶת־מִנְחָתֹ֔ו וַיַּסֵּ֖ךְ אֶת־נִסְכֹּ֑ו וַיִּזְרֹ֛ק אֶת־דַּֽם־הַשְּׁלָמִ֥ים אֲשֶׁר־לֹ֖ו עַל־הַמִּזְבֵּֽחַ׃

14וְאֵ֨ת הַמִּזְבַּ֣ח הַנְּחֹשֶׁת֮ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵ֣י יְהוָה֒ וַיַּקְרֵ֗ב מֵאֵת֙ פְּנֵ֣י הַבַּ֔יִת מִבֵּין֙ הַמִּזְבֵּ֔חַ וּמִבֵּ֖ין בֵּ֣ית יְהוָ֑ה וַיִּתֵּ֥ן אֹתֹ֛ו עַל־יֶ֥רֶךְ הַמִּזְבֵּ֖חַ צָפֹֽונָה׃

15וַיְצַוֵּהוּ הַמֶּֽלֶךְ־אָ֠חָז אֶת־אוּרִיָּ֨ה הַכֹּהֵ֜ן לֵאמֹ֗ר עַ֣ל הַמִּזְבֵּ֣חַ הַגָּדֹ֡ול הַקְטֵ֣ר אֶת־עֹֽלַת־הַבֹּקֶר֩ וְאֶת־מִנְחַ֨ת הָעֶ֜רֶב וְֽאֶת־עֹלַ֧ת הַמֶּ֣לֶךְ וְאֶת־מִנְחָתֹ֗ו וְ֠אֵת עֹלַ֞ת כָּל־עַ֤ם הָאָ֨רֶץ֙ וּמִנְחָתָ֣ם וְנִסְכֵּיהֶ֔ם וְכָל־דַּ֥ם עֹלָ֛ה וְכָל־דַּם־זֶ֖בַח עָלָ֣יו תִּזְרֹ֑ק וּמִזְבַּ֧ח הַנְּחֹ֛שֶׁת יִֽהְיֶה־לִּ֖י לְבַקֵּֽר׃

16וַיַּ֖עַשׂ אוּרִיָּ֣ה הַכֹּהֵ֑ן כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־צִוָּ֖ה הַמֶּ֥לֶךְ אָחָֽז׃

17וַיְקַצֵּץ֩ הַמֶּ֨לֶךְ אָחָ֜ז אֶת־הַמִּסְגְּרֹ֣ות הַמְּכֹנֹ֗ות וַיָּ֤סַר מֵֽעֲלֵיהֶם֙ וְאֶת הַכִּיֹּ֔ר וְאֶת־הַיָּ֣ם הֹורִ֔ד מֵעַ֛ל הַבָּקָ֥ר הַנְּחֹ֖שֶׁת אֲשֶׁ֣ר תַּחְתֶּ֑יהָ וַיִּתֵּ֣ן אֹתֹ֔ו עַ֖ל מַרְצֶ֥פֶת אֲבָנִֽים׃

18וְאֶת־מִיסַךְ הַשַּׁבָּ֜ת אֲשֶׁר־בָּנ֣וּ בַבַּ֗יִת וְאֶת־מְבֹ֤וא הַמֶּ֨לֶךְ֙ הַֽחִיצֹ֔ונָה הֵסֵ֖ב בֵּ֣ית יְהוָ֑ה מִפְּנֵ֖י מֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃

19וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י אָחָ֖ז אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

20וַיִּשְׁכַּ֤ב אָחָז֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקָּבֵ֥ר עִם־אֲבֹתָ֖יו בְּעִ֣יר דָּוִ֑ד וַיִּמְלֹ֛ךְ חִזְקִיָּ֥הוּ בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Obwami bwa Hozeya Oku Israheli (732-724)

17

1 Omu mwaka gwa ikumi na kabiri gwa okuyîma kwa Akazi, mwami w’e Yuda, Hozeya mugala wa Ela aba mwami w’Israheli aha Samâriya, ajira  myaka mwenda. 2 Ajira ebigalugalu embere za Nyakubâho, ci konene arhali nka abandi bami b’embere zage.

3 Salamanasari mwami w’e Asîriya, asôka ajimulwisa, Hozeya amushigaanakakuhongera. 4 Okuhandi oyo mwami w’e Asîriya, abona oku hali obugoma emunda Hozeya ali, owarhumaga entumwa emwa Sayisi, mwami w’e Misiri, nakulya kuba arhacihongaga ebwami, nk’oku anakomereraga okujira eyindi myaka; oyo mwami w’e Asîriya amugwarha amuhira omu mpamikwa.

Okugwarhwa kwa Samâriya (721)

5 Oyo mwami w’e Asîriya, azungula omu cihugo, asôka arhabalira e Samâriya; agorha ôlwo lugo myaka isharhu. 6 Omu mwaka gwa kali mwenda kurhenga Hozeya ali mwami, oyo mwami w’e Asîriya agwarha Samâriya; bene Israheli babagamwo abahêka e Asîriya, ajibahira aha Hala, oku Habori lwishi lw’e Gozani, n’omu bishagala bya Medi.

Engerêrezo oku biyerekire okushabulwa kw’obwami bw’Israheli

7 Okwôla kwoshi kwanaciba ntyôla ebwa kuba bene Israheli bamabihira Nyamubâho, Nyamuzinda wabo, owabakûlaga omu cihugo c’e Misiri abarhe nza omu maboko ga Faraoni mwami w’e Misiri, na ebwa kuba bakola bahara mya bandi bandi banyamuzinda. 8 Banacishimba n’engeso za galya mashanja Nyamuzinda akungushaga embere za bene Israheli, bashimba n’oborhere bubi bw’abami b’Israheli. 9 Bene Israheli baba n’enkengero zirhashinganini embere za Nyamubâho, Nyamuzinda wabo. Bayûbaka empêro omu birhwa bya ebi shagala byabo byoshi, kurhenga oku munâra gwa abalanzi kuja oku bishagala bihamike buzibu-zibu. 10 Bagwika amabuye, bahira enshanga oku ngasi hirhondo n’oku ngasi murhi mubishi. 11 Bagend’ikatumbûkiza enshangi omôla birhwa nka kulya galya mashanja Nyamubâho alibirhagakwo embere zabo gakazagijira. Bajira ntyo ebintu bigalugalu bya okugayisa Nyamubâho. 12 Bakolera abazimu balya Nyamuzinda abahanzagya amango ababwiraga erhi: «Murhahmira mukajira okwôla».

13 Nyamuzinda ayumvisa okwôla omw’Israheli n’omu Yuda, aderha omu kanwa k’abalêbi, erhi: «Murhenge muli ezôla njira zinyu ngalugalu, mushimbe amarhegeko gani n’akanwa kani nka kulya narhegekaga ababusi binyu, na nka okula nshubir’ibabwirakwo omu binwa bya abalebi bâni. 14 Ci konene barhayumvagya, baciyôrhera bacikanyi cirhagomba, bajira ecikanyi cirhagomba ak’ababusi babo erhi baleka okuyêmera Nyamubâho Nyamuzinda wabo. 15 Bajandika amarhegeko n’endagâno ajiraga haguma n’ababusi babo, baleka loshi obuhamirizi bwage kuli bo. Bashimba ebintu bya busha ntyo baba bonene bantu ba busha bayiga amashanja Nyamuzinda ali amabahanza mpu barhayigaga. 16 Baleka amarhegeko goshi ga Nyamubâho, Nyamuzinda wabo, batula enyana z’ebyuma, bajira enshanga, bafukamira abazimu ba omu malunga boshi, banakolera Baali. 17 Bakazigeza bagala babo na bali babo omu ngulumira z’omuliro, baja omu kulaguza n’okuloga haguma, baciguza omu kujira amabi embere za Nyamubâho, bamugayîsa. 18 Naye Nyamubâho alubira bwenêne Israheli kuhika amuhirigisa omu masu gage. Ishanja lya Yuda lyone lyasigala.

19 Ciru naye Yuda arhashimbaga bwinja amarhegeko ga Nyamubâho, Nyamuzinda wabo, ashimba naye engeso z’Israheli. 20 Nyamubâho akabulira obûko bwa bene Israheli boshi, abalibuza, aleka banyagwa kuhika amango abayêgûlaga loshi embere z’obusu bwage. 21 Amango bene Israheli baciberûlaga oku mulala gwa Daudi, kandi bone banasinga owabo mwami ye Yerobwami mugala wa Nebati, oyôla Yerobwami abayêgûla bwenêne kuli Nyamubâho, abajirîsa ntyo ecâha cinene bwenêne. 22 Bene Israheli baja boshi muli birya byâha Yerobwami anajiraga byoshi, barhanacibilekaga aba kushaya babi­ shiiyamwo. 23 Kuhika Nyamubâho alinda abakaga kuli embere zage kulya anali amabarhonda omu kanwa k’abarhumisi bage b’abalêbi. Israheli ahêkwa kuli n’ecihugo cage, omu Asîriya, yo anaciba kuhika mwa gano mango.

Omurhondero gw’Abanya-Samâriya

24 Omwami w’e Asîriya anaciyîsha adwirhe abantu kurhenga omu Babiloni, kurhenga omu Kuta, kurhenga omu Hawa, kurhenga omu Hamati na e Safa rwayimi, anacibayûbasa omu bishagala bya Samâriya, ahali ha bene Israheli. Banaciyîma ntyo muli Samâriya, bayûbaka omu bishagala byamwo.

25 Ci kulya kuba erhi barhangira okuyûbaka barhashibiriraga okurhinya Nyamubâho. Nyamubâho abalikira entale zabakolamw’emyone. 26 Banacihisa kwo omwami w’e Asîriya omwanzi mpu: «Galya mashanja wayishaga oguku mbire onagahira omu bishagala bya Samâriya, barhabaga n’obulyo bw’okushimba amarhegeko ga Nyamuzinda w’ecôla cihugo. Okwo kwarhuma abarhumira entale zinadwirhe zabayirhamwo banji ebwa kuba barhayishi kurhi bankaharanya oyo Nyamuzinda w’ecôla cihugo.» 27 Naye Mwami w’e Asîriya anacirhegeka erhi: «Murhume yo muguma muli balya badilhwa bayishaga bahcrhwe buja, agendiyubaka yo anakabayigiriza kurhi bankakolera oyo Nyamuzinda w’ecôla cihugo.» 28 Mudâhwa muguma muli balya barhenzibagwa e Samâriya ayisha ayûbaka aha Beteli, akabayigiriza kurhi bankarhinya Nyamubâho.

29 Ci konene okwôla kurhahanzagya ngasi ishanja okujira ngasi liguma omuzimu walyo n’okukabahira omu mpêro Abanya-Samâriya bayûbakaga omu birhwa, ngasi ishanja omu cishagala lyanayûbakaga. 30 Abantu barhengaga e Babiloni bajira omuzimu wabo ye Sukoti-Benoti, abantu barhengaga e Kuta bajira omuzimu wabo ye Nergali, abantu barhengaga e Hamati bajira omuzimu wabo ye Ashima, 31 abantu barhengaga e Hawa bajira Nibazi na Tartaki, abantu barhengaga e Safarwayimi bakakweba abana babo omu muliro omu kukuza Adrameleki na Anameleki bazimu b’Abanya-Sefarwayimi. 32 Ci kwone baharamya na Nyamubâho, ntyo barhôla baguma muli bo babajira badâhwa b’okukabarherekêrera omwôla birhwa. 33 Ntyo kwo bakazagiharamya Nyamubâho erhi banadwirhe bakuza abazimu b’emwa galya mashanja barhengaga. 34 Kuhika bunôla bacishimba ezôla ngeso zabo za mira, barhaharamya Nyamu bâho, barhanashimba ôli amarhegeko gabo n’engeso z’emwabo, n’ôli akanwa n’amarhegeko Nyamubâho ahaga bene Yakobo ôlya ayirikaga Israheli.

35 Nyamuzinda ali amasinga endagâno haguma nabo anabakomêreza erhi: «Murhakazag’iharamya abandi bazimu, murhanakazagibafukamira, murhabakoleraga nisi erhi okubajirira enterekêro. 36 Erhi cikonene, Nyamubâho, Nyamuzinda winyu, olya wabakulaga omu cihugo c’e Misiri na obuhashe bunene na okuboko kubangalire, oyôla ye mwakaziharamya, oyôla ye mwakazifukamira n’oyôla ye mwakazijirira enterekêro. 37 Mushimbe akanwa, mushimbe obulonza bwage, na galya marhegeko amuyandikiraga mukagashimba ngasi lusiku munacilange murhaharamagya bazimu. 38 Murhayibagiraga endagâno najiraga haguma na ninyu, murhanakazag’iharamya abandi bazimu. 39 Ci konene murhinye Nyamubâho, Nyamuzinda winyu, yenene ye wabalikûza oku ngasi bashombanyi binyu boshi.» 40 Ci kone barhamuyumvagya, banakulikiza okukashimba amarhegeko gabo ga mira.

41 Ntyôla kwo agôla mashanja gakazagiharamya Nyamubâho erhi ganadwi rhe gakuza ensanamu zabo. Kuguma, abana babo nabo kwo banakazagijira, n’abana b’abana babo, kuhika bunôla banacikajira aka b’îshe wabo.

  • BHS 2Kings

17

1בִּשְׁנַת֙ שְׁתֵּ֣ים עֶשְׂרֵ֔ה לְאָחָ֖ז מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה מָ֠לַךְ הֹושֵׁ֨עַ בֶּן־אֵלָ֧ה בְשֹׁמְרֹ֛ון עַל־יִשְׂרָאֵ֖ל תֵּ֥שַׁע שָׁנִֽים׃

2וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה רַ֗ק לֹ֚א כְּמַלְכֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֥ר הָי֖וּ לְפָנָֽיו׃

3עָלָ֣יו עָלָ֔ה שַׁלְמַנְאֶ֖סֶר מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֑וּר וַֽיְהִי־לֹ֤ו הֹושֵׁ֨עַ֙ עֶ֔בֶד וַיָּ֥שֶׁב לֹ֖ו מִנְחָֽה׃

4וַיִּמְצָא֩ מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֨וּר בְּהֹושֵׁ֜עַ קֶ֗שֶׁר אֲשֶׁ֨ר שָׁלַ֤ח מַלְאָכִים֙ אֶל־סֹ֣וא מֶֽלֶךְ־מִצְרַ֔יִם וְלֹא־הֶעֱלָ֥ה מִנְחָ֛ה לְמֶ֥לֶךְ אַשּׁ֖וּר כְּשָׁנָ֣ה בְשָׁנָ֑ה וַֽיַּעַצְרֵ֨הוּ֙ מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר וַיַּאַסְרֵ֖הוּ בֵּ֥ית כֶּֽלֶא׃

5וַיַּ֥עַל מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֖וּר בְּכָל־הָאָ֑רֶץ וַיַּ֨עַל֙ שֹׁמְרֹ֔ון וַיָּ֥צַר עָלֶ֖יהָ שָׁלֹ֥שׁ שָׁנִֽים׃

6בִּשְׁנַ֨ת הַתְּשִׁיעִ֜ית לְהֹושֵׁ֗עַ לָכַ֤ד מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ אֶת־שֹׁ֣מְרֹ֔ון וַיֶּ֥גֶל אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל אַשּׁ֑וּרָה וַיֹּ֨שֶׁב אֹתָ֜ם בַּחְלַ֧ח וּבְחָבֹ֛ור נְהַ֥ר גֹּוזָ֖ן וְעָרֵ֥י מָדָֽי׃ פ

7וַיְהִ֗י כִּֽי־חָטְא֤וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֙ לַיהוָ֣ה אֱלֹהֵיהֶ֔ם הַמַּעֲלֶ֤ה אֹתָם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם מִתַּ֕חַת יַ֖ד פַּרְעֹ֣ה מֶֽלֶךְ־מִצְרָ֑יִם וַיִּֽירְא֖וּ אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִֽים׃

8וַיֵּֽלְכוּ֙ בְּחֻקֹּ֣ות הַגֹּויִ֔ם אֲשֶׁר֙ הֹורִ֣ישׁ יְהוָ֔ה מִפְּנֵ֖י בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וּמַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל אֲשֶׁ֥ר עָשֽׂוּ׃

9וַיְחַפְּא֣וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֗ל דְּבָרִים֙ אֲשֶׁ֣ר לֹא־כֵ֔ן עַל־יְהוָ֖ה אֱלֹהֵיהֶ֑ם וַיִּבְנ֨וּ לָהֶ֤ם בָּמֹות֙ בְּכָל־עָ֣רֵיהֶ֔ם מִמִּגְדַּ֥ל נֹוצְרִ֖ים עַד־עִ֥יר מִבְצָֽר׃

10וַיַּצִּ֧בוּ לָהֶ֛ם מַצֵּבֹ֖ות וַאֲשֵׁרִ֑ים עַ֚ל כָּל־גִּבְעָ֣ה גְבֹהָ֔ה וְתַ֖חַת כָּל־עֵ֥ץ רַעֲנָֽן׃

11וַיְקַטְּרוּ־שָׁם֙ בְּכָל־בָּמֹ֔ות כַּגֹּויִ֕ם אֲשֶׁר־הֶגְלָ֥ה יְהוָ֖ה מִפְּנֵיהֶ֑ם וַֽיַּעֲשׂוּ֙ דְּבָרִ֣ים רָעִ֔ים לְהַכְעִ֖יס אֶת־יְהוָֽה׃

12וַיַּֽעַבְד֖וּ הַגִּלֻּלִ֑ים אֲשֶׁ֨ר אָמַ֤ר יְהוָה֙ לָהֶ֔ם לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּ אֶת־הַדָּבָ֥ר הַזֶּֽה׃

13וַיָּ֣עַד יְהוָ֡ה בְּיִשְׂרָאֵ֣ל וּבִיהוּדָ֡ה בְּיַד֩ כָּל־נְבִיאֹו כָל־חֹזֶ֜ה לֵאמֹ֗ר שֻׁ֝֩בוּ מִדַּרְכֵיכֶ֤ם הָֽרָעִים֙ וְשִׁמְרוּ֙ מִצְוֹתַ֣י חֻקֹּותַ֔י כְּכָ֨ל־הַתֹּורָ֔ה אֲשֶׁ֥ר צִוִּ֖יתִי אֶת־אֲבֹֽתֵיכֶ֑ם וַֽאֲשֶׁר֙ שָׁלַ֣חְתִּי אֲלֵיכֶ֔ם בְּיַ֖ד עֲבָדַ֥י הַנְּבִיאִֽים׃

14וְלֹ֖א שָׁמֵ֑עוּ וַיַּקְשׁ֤וּ אֶת־עָרְפָּם֙ כְּעֹ֣רֶף אֲבֹותָ֔ם אֲשֶׁר֙ לֹ֣א הֶאֱמִ֔ינוּ בַּֽיהוָ֖ה אֱלֹהֵיהֶֽם׃

15וַיִּמְאֲס֣וּ אֶת־חֻקָּ֗יו וְאֶת־בְּרִיתֹו֙ אֲשֶׁ֣ר כָּרַ֣ת אֶת־אֲבֹותָ֔ם וְאֵת֙ עֵֽדְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֥ר הֵעִ֖יד בָּ֑ם וַיֵּ֨לְכוּ֜ אַחֲרֵ֤י הַהֶ֨בֶל֙ וַיֶּהְבָּ֔לוּ וְאַחֲרֵ֤י הַגֹּויִם֙ אֲשֶׁ֣ר סְבִֽיבֹתָ֔ם אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֤ה יְהוָה֙ אֹתָ֔ם לְבִלְתִּ֖י עֲשֹׂ֥ות כָּהֶֽם׃

16וַיַּעַזְב֗וּ אֶת־כָּל־מִצְוֹת֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיהֶ֔ם וַיַּעֲשׂ֥וּ לָהֶ֛ם מַסֵּכָ֖ה שְׁנֵים עֲגָלִ֑ים וַיַּעֲשׂ֣וּ אֲשֵׁירָ֗ה וַיִּֽשְׁתַּחֲווּ֙ לְכָל־צְבָ֣א הַשָּׁמַ֔יִם וַיַּעַבְד֖וּ אֶת־הַבָּֽעַל׃

17וַֽ֠יַּעֲבִירוּ אֶת־בְּנֵיהֶ֤ם וְאֶת־בְּנֹֽותֵיהֶם֙ בָּאֵ֔שׁ וַיִּקְסְמ֥וּ קְסָמִ֖ים וַיְנַחֵ֑שׁוּ וַיִּֽתְמַכְּר֗וּ לַעֲשֹׂ֥ות הָרַ֛ע בְּעֵינֵ֥י יְהוָ֖ה לְהַכְעִיסֹֽו׃

18וַיִּתְאַנַּ֨ף יְהוָ֤ה מְאֹד֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל וַיְסִרֵ֖ם מֵעַ֣ל פָּנָ֑יו לֹ֣א נִשְׁאַ֔ר רַ֛ק שֵׁ֥בֶט יְהוּדָ֖ה לְבַדֹּֽו׃

19גַּם־יְהוּדָ֕ה לֹ֣א שָׁמַ֔ר אֶת־מִצְוֹ֖ת יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיהֶ֑ם וַיֵּ֣לְכ֔וּ בְּחֻקֹּ֥ות יִשְׂרָאֵ֖ל אֲשֶׁ֥ר עָשֽׂוּ׃

20וַיִּמְאַ֨ס יְהוָ֜ה בְּכָל־זֶ֤רַע יִשְׂרָאֵל֙ וַיְעַנֵּ֔ם וַֽיִּתְּנֵ֖ם בְּיַד־שֹׁסִ֑ים עַ֛ד אֲשֶׁ֥ר הִשְׁלִיכָ֖ם מִפָּנָֽיו׃

21כִּֽי־קָרַ֣ע יִשְׂרָאֵ֗ל מֵעַל֙ בֵּ֣ית דָּוִ֔ד וַיַּמְלִ֖יכוּ אֶת־יָרָבְעָ֣ם בֶּן־נְבָ֑ט וַיַּדֵּא יָרָבְעָ֤ם אֶת־יִשְׂרָאֵל֙ מֵאַחֲרֵ֣י יְהוָ֔ה וְהֶחֱטֵיאָ֖ם חֲטָאָ֥ה גְדֹולָֽה׃

22וַיֵּֽלְכוּ֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּכָל־חַטֹּ֥אות יָרָבְעָ֖ם אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה לֹא־סָ֖רוּ מִמֶּֽנָּה׃

23עַ֠ד אֲשֶׁר־הֵסִ֨יר יְהוָ֤ה אֶת־יִשְׂרָאֵל֙ מֵעַ֣ל פָּנָ֔יו כַּאֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֔ר בְּיַ֖ד כָּל־עֲבָדָ֣יו הַנְּבִיאִ֑ים וַיִּ֨גֶל יִשְׂרָאֵ֜ל מֵעַ֤ל אַדְמָתֹו֙ אַשּׁ֔וּרָה עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃ פ

24וַיָּבֵ֣א מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֡וּר מִבָּבֶ֡ל וּ֠מִ֠כּוּתָה וּמֵעַוָּ֤א וּמֵֽחֲמָת֙ וּסְפַרְוַ֔יִם וַיֹּ֨שֶׁב֙ בְּעָרֵ֣י שֹֽׁמְרֹ֔ון תַּ֖חַת בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַיִּֽרְשׁוּ֙ אֶת־שֹׁ֣מְרֹ֔ון וַיֵּֽשְׁב֖וּ בְּעָרֶֽיהָ׃

25וַיְהִ֗י בִּתְחִלַּת֙ שִׁבְתָּ֣ם שָׁ֔ם לֹ֥א יָרְא֖וּ אֶת־יְהוָ֑ה וַיְשַׁלַּ֨ח יְהוָ֤ה בָּהֶם֙ אֶת־הָ֣אֲרָיֹ֔ות וַיִּֽהְי֥וּ הֹרְגִ֖ים בָּהֶֽם׃

26וַיֹּאמְר֗וּ לְמֶ֣לֶךְ אַשּׁוּר֮ לֵאמֹר֒ הַגֹּויִ֗ם אֲשֶׁ֤ר הִגְלִ֨יתָ֙ וַתֹּ֨ושֶׁב֙ בְּעָרֵ֣י שֹׁמְרֹ֔ון לֹ֣א יָֽדְע֔וּ אֶת־מִשְׁפַּ֖ט אֱלֹהֵ֣י הָאָ֑רֶץ וַיְשַׁלַּח־בָּ֣ם אֶת־הָאֲרָיֹ֗ות וְהִנָּם֙ מְמִיתִ֣ים אֹותָ֔ם כַּאֲשֶׁר֙ אֵינָ֣ם יֹדְעִ֔ים אֶת־מִשְׁפַּ֖ט אֱלֹהֵ֥י הָאָֽרֶץ׃

27וַיְצַ֨ו מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֜וּר לֵאמֹ֗ר הֹלִ֤יכוּ שָׁ֨מָּה֙ אֶחָ֤ד מֵהַכֹּֽהֲנִים֙ אֲשֶׁ֣ר הִגְלִיתֶ֣ם מִשָּׁ֔ם וְיֵלְכ֖וּ וְיֵ֣שְׁבוּ שָׁ֑ם וְיֹרֵ֕ם אֶת־מִשְׁפַּ֖ט אֱלֹהֵ֥י הָאָֽרֶץ׃

28וַיָּבֹ֞א אֶחָ֣ד מֵהַכֹּהֲנִ֗ים אֲשֶׁ֤ר הִגְלוּ֙ מִשֹּׁ֣מְרֹ֔ון וַיֵּ֖שֶׁב בְּבֵֽית־אֵ֑ל וַֽיְהִי֙ מֹורֶ֣ה אֹתָ֔ם אֵ֖יךְ יִֽירְא֥וּ אֶת־יְהוָֽה׃

29וַיִּהְי֣וּ עֹשִׂ֔ים גֹּ֥וי גֹּ֖וי אֱלֹהָ֑יו וַיַּנִּ֣יחוּ׀ בְּבֵ֣ית הַבָּמֹ֗ות אֲשֶׁ֤ר עָשׂוּ֙ הַשֹּׁ֣מְרֹנִ֔ים גֹּ֥וי גֹּוי֙ בְּעָ֣רֵיהֶ֔ם אֲשֶׁ֛ר הֵ֥ם יֹשְׁבִ֖ים שָֽׁם׃

30וְאַנְשֵׁ֣י בָבֶ֗ל עָשׂוּ֙ אֶת־סֻכֹּ֣ות בְּנֹ֔ות וְאַנְשֵׁי־כ֔וּת עָשׂ֖וּ אֶת־נֵֽרְגַ֑ל וְאַנְשֵׁ֥י חֲמָ֖ת עָשׂ֥וּ אֶת־אֲשִׁימָֽא׃

31וְהָעַוִּ֛ים עָשׂ֥וּ נִבְחַ֖ז וְאֶת־תַּרְתָּ֑ק וְהַסְפַרְוִ֗ים שֹׂרְפִ֤ים אֶת־בְּנֵיהֶם֙ בָּאֵ֔שׁ לְאַדְרַמֶּ֥לֶךְ וַֽעֲנַמֶּ֖לֶךְ אֱלֹהַּ סְפַרִים

32וַיִּהְי֥וּ יְרֵאִ֖ים אֶת־יְהוָ֑ה וַיַּעֲשׂ֨וּ לָהֶ֤ם מִקְצֹותָם֙ כֹּהֲנֵ֣י בָמֹ֔ות וַיִּהְי֛וּ עֹשִׂ֥ים לָהֶ֖ם בְּבֵ֥ית הַבָּמֹֽות׃

33אֶת־יְהוָ֖ה הָי֣וּ יְרֵאִ֑ים וְאֶת־אֱלֹֽהֵיהֶם֙ הָי֣וּ עֹֽבְדִ֔ים כְּמִשְׁפַּט֙ הַגֹּויִ֔ם אֲשֶׁר־הִגְל֥וּ אֹתָ֖ם מִשָּֽׁם׃

34עַ֣ד הַיֹּ֤ום הַזֶּה֙ הֵ֣ם עֹשִׂ֔ים כַּמִּשְׁפָּטִ֖ים הָרִֽאשֹׁנִ֑ים אֵינָ֤ם יְרֵאִים֙ אֶת־יְהוָ֔ה וְאֵינָ֣ם עֹשִׂ֗ים כְּחֻקֹּתָם֙ וּכְמִשְׁפָּטָ֔ם וְכַתֹּורָ֣ה וְכַמִּצְוָ֗ה אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֤ה יְהוָה֙ אֶת־בְּנֵ֣י יַעֲקֹ֔ב אֲשֶׁר־שָׂ֥ם שְׁמֹ֖ו יִשְׂרָאֵֽל׃

35וַיִּכְרֹ֨ת יְהוָ֤ה אִתָּם֙ בְּרִ֔ית וַיְצַוֵּ֣ם לֵאמֹ֔ר לֹ֥א תִֽירְא֖וּ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֑ים וְלֹא־תִשְׁתַּחֲו֣וּ לָהֶ֔ם וְלֹ֣א תַעַבְד֔וּם וְלֹ֥א תִזְבְּח֖וּ לָהֶֽם׃

36כִּ֣י אִֽם־אֶת־יְהוָ֗ה אֲשֶׁר֩ הֶעֱלָ֨ה אֶתְכֶ֜ם מֵאֶ֧רֶץ מִצְרַ֛יִם בְּכֹ֧חַ גָּדֹ֛ול וּבִזְרֹ֥ועַ נְטוּיָ֖ה אֹתֹ֣ו תִירָ֑אוּ וְלֹ֥ו תִֽשְׁתַּחֲו֖וּ וְלֹ֥ו תִזְבָּֽחוּ׃

37וְאֶת־הַחֻקִּ֨ים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִ֜ים וְהַתֹּורָ֤ה וְהַמִּצְוָה֙ אֲשֶׁ֣ר כָּתַ֣ב לָכֶ֔ם תִּשְׁמְר֥וּן לַעֲשֹׂ֖ות כָּל־הַיָּמִ֑ים וְלֹ֥א תִֽירְא֖וּ אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִֽים׃

38וְהַבְּרִ֛ית אֲשֶׁר־כָּרַ֥תִּי אִתְּכֶ֖ם לֹ֣א תִשְׁכָּ֑חוּ וְלֹ֥א תִֽירְא֖וּ אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִֽים׃

39כִּ֛י אִֽם־אֶת־יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם תִּירָ֑אוּ וְהוּא֙ יַצִּ֣יל אֶתְכֶ֔ם מִיַּ֖ד כָּל־אֹיְבֵיכֶֽם׃

40וְלֹ֖א שָׁמֵ֑עוּ כִּ֛י אִֽם־כְּמִשְׁפָּטָ֥ם הָֽרִאשֹׁ֖ון הֵ֥ם עֹשִֽׂים׃

41וַיִּהְי֣וּ׀ הַגֹּויִ֣ם הָאֵ֗לֶּה יְרֵאִים֙ אֶת־יְהוָ֔ה וְאֶת־פְּסִֽילֵיהֶ֖ם הָי֣וּ עֹֽבְדִ֑ים גַּם־בְּנֵיהֶ֣ם׀ וּבְנֵ֣י בְנֵיהֶ֗ם כַּאֲשֶׁ֨ר עָשׂ֤וּ אֲבֹתָם֙ הֵ֣ם עֹשִׂ֔ים עַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃ פ

Amango mazinda  g’obwami bwa Yuda

Oku Ezekiyasi ayîmaga (716-687)

18

1 Omu mwaka gwa kasharhu g’obwami bwa Hozeya, mugala wa Ela, mwami w’Israheli, Ezekiyasi, mugala wa Akazi, ashuba mwami w’e   Yuda. 2 Ali gwerhe myaka makumi abiri n’irhanu erhi aja oku ntebe na ntyo ayîma myaka makumi abirhi na mwenda e Yeruzalemu; nnina ye wali Abiya mwali wa Zakariya. 3 Anacisimisa Nyakasane, ashimbulira obworhere bwinja bwa shakulûza wage Daudi. 4 Ye walahiraga okukazigashâniza oku rhurhondo, ashaba emilunga, anahongola emilunga n’emihôla ya Ashera, ashandâza enjoka y’ecûma c’omulinga erya Musa atulaga; kuhika ago mango bene Israheli erhi

5 Acikubagira Nyakasane, Nyamuzinda w’Israheli. Aha nyuma zage, nta wundi mwami w’e Yuda wacimuhisirekwo, harhali ciru n’omuguma embere zage. 6 Ayôrha acishwekire kuli Nyakasane buzira okumutwika, na kandi ashi mbûlira galya marhegeko Nyakasane abwiraga Musa. 7 Nyakasane ali muliye, emikolo yage yoshi yakamubêra. Acikulakwo omwami w’e Asuru aleka n’okumurhumikira. 8 Ye wahimaga Abafilistini, abakwamûkakwo kuhika e Gaza, abahisa oku mbibi zabo, ciru n’ebishagala byabo bizibuzibu, byoshi abihagula.

Okugwarhwa kwa Samâriya

9 Oku mwaka gwa kani gw’obwami bwa Ezekiyasi, gwo gwali mwaka gwa kalinda gwa Hozeya mugala wa Ela, mwami w’e Israheli, Salmanasari, mwami w’e Asuru arhêra Samâriya, amugorha. 10 Amugwarha enyuma lya myaka isha rhu. Gwali mwaka gwa kalindarhu gw’obwami bwa Ezekiyasi; gwo gwali mwaka gwa kali mwenda gwa Hozeya, mwami w’Israheli, gwo mango Samâ riya agwarhagwa. 11 Omwami w’e Asuru aluliza ab’e Israheli, abakûla e Asuru abaheka e Hala hofi n’e Habori, lwo lwîshi lw’e Gozani, n’omu bishagala by’e Medi. 12 Kwali. kuba bulya barhakengaga akanwa ka Nyakasane, Nyamuzinda wabo na bulya barhashimbaga endagâno ajiraga nabo: ngasi byoshi Musa, mu rhumisi wa Nyakasane arhegekaga, barhabishimbaga barhanabijiraga.

Senakeribu arhêra obwami bw’e Yuda

13 Omu mwaka gwa kali ikumi na kani gw’obwami bwa Ezekiyasi; Senakeri bu, mwami w’e Asuru arhêra ebisbagala bizibuzibu byoshi bya Yuda anabiyanka. 14 Ago mango Ezekiyasi, mwami w’e Yuda, arhumiza mpu babwire omwami w’e Asuru wali e Lakishi erhi: «Najizire kubi! Orhacinyîrhe. Ngasi ebi wankampuna, nabijira». Mwami w’e Asuru abwira Ezekiyasi mwami w’e Yu da, mpu ajire talenta magana asharhu za byuma bya lunyerere na talenta makumi asharhu za masholo. 15 Ezekiyasi anacihâna ebyuma by’olunyerere byoshi byali omu ka-Nyamuzinda n’ebyali omu bwami. 16 Ago mango lyo Ezekiyasi ashabaga enyumvi z’aka-Nyamuzinda ciru n’emilirango erya yene mwami w’e Yuda azungulusagya ebyuma, abiha mwami w’e Asuru.

Mwami arhuma omukulu w’abasirika

17 Kurhengerera e Lakishi, mwami w’e Asuru arhuma omusirika mukulu na murhabazi w’olugerêro lw’abasirika e Yeruzalemu emunda mwami  Ezekiyasi ali, ali lusibwe n’omurhwe gw’abalwi. Asôkera e Yeruzalemu, asôka, ahika agendija hofi n’omubunda, ahanda hofi n’ecisima cali njiranyanya,  cali  oku njira eyerekire oku buzinda bw’ishwa lya Dobi. 18 Ahamagala mwami. Okubundi Eliyakimu mwene Hilkiyahu ye wali murhumisi, Shebuna mwandisi, na Yowahe mwene Asafi bahuluka, baja emunda ali. 19 Olya musirika mukulu n’omurhabazi w’olugerêro lw’abasirika ababwira erhi: «Mubwire Ezekiyasi  erhi  ntya  kw’omwami  mukulu  adesire,  mwami  w’e  Asuru.  Obwo bulangalire ocikubagire,  bw’obulangalire  buci? 20 K’ocikebirwe  mpu ebinwa kone, byanagererwa oku ihano n’oburhwali bw’okujira amatabâro? Indi olangalire obu wangomire?  21 Lola  oku olangalire  oburhabale  bw’ehyo hishekesheke hivune, Misiri, hyo hiyagaza hinarhulungule enfune zicishomya mpu ahiyege rera? Ntyo kwo Faraoni mwami w’e Misiri, ayôrha kuli balya boshi baci mwikubagira. 22 Câba mukola mwambwira mpu: «Nyakasane, Nyamuzinda ye rhulangalire», cikone k’arhali ye Ezekiyasi ashabiraga entulûlo n’oluhêrero anabwira abantu b’omu Yuda n’ab’e Yeruzalemu erhi: «Kakurheng’ene embere z’oluhêrero yo mwakazifukama e Yeruzalemu?». 23 Lero oshigane na nnahamwirhu mwami w’e Asîriya: anakuha biterusi bihumbi bibiri akaba wa nkabona abasirika babishonakwo. 24 K’onabwine nka wankatundulika ciru muguma muli aba barhumisi banyi ba nnahamwirhu? Câba olangalire Misiri mpu akuha engâle n’abagenda oku biterusi! 25 Na kandi k’omanyire mpu arhali oku bulonza bwa Nyakasane nsôsire nti mpyajire eci cihugo? Nyakasane yene wambwizire: «Rhêra eci cihugo onacihyajire».

26 Eliyakimu, Shebuna na Yowahe babwira omurhabazi mukulu w’olugerêro lw’abalwi mpu: «We kasinga okazibwira bambali bawe omu lulimi lw’eci arameyo bulya kuyumva rhuluyumva, orhacikazigirhubwira omu cihebraniya n’olu lubaga luli omu mbaraza lwayumva». 27 Ci kwone omurhahazi mukulu w’olugerêro lw’abasirika ababwira erhi: «Ka kuli nnawinyu erhi kuli we nnaha mwirhu antumire mpu nderhe ebyo binwa? Karhali emwa bala bantu babwarhire omu mbaraza, banasêzibwe okulya amazi gabo, n’okunywa amashu gabo haguma ninyu?». 28 Lero omusirika mukulu ayîmanga anaciyakûza n’izu linene  omu lulimi lw’e Yuda aderha ebi binwa: «Yumvi akanwa k’omwami mukulu, mwami w’e Asuru. 29 Ntya  kwo mwami  adesire: Ezekiyasi  arhamurhebaga  bulya arhamukûle omu nfune zani. 30 Ezekiyasi arhamulangalizagya Nyakasane busha, Nya kasane arhuyôkola n’eci cihugo cirhahânwe omu maboko ga mwami w’e Asuru. 31 Murhayumvagya Ezekiyasi bulya ntya kwo mwami w’e Asuru adesire erhi: «Munkuze munanshige, ngasi muguma akalya omuzabibu gw’omu kwage, ngasi muguma akalya ilehe ly’omutini gwage, ngasi muguma akanywa amîshi g’omu cirhenga cage. 32 Kuhika amango nayîsha n’okumuhêka omu cihugo cishushine n’ecinyu; cihugo cirimwo enshâno n’idivayi, cihugo c’emigati n’emizabibu, cihugo c’amavurha n’obûci, lyo mulama, lyo munalekifa. Lero mu rhaciyumvagya Ezekiyasi bulya ali amushumika kubi erhi amubwira mpu: Nyakasane anarhuyôkole! 33 Ka banyamuzinda b’amashanja babwine oku baciza ngasi cihugo mwami w’e Asuru aligwasire omu nfune? 34 Ngahi baligi ba nyamuzinda b’e Hamati n’ab’e Arapadi? Banyamuzinda b’e Sefarwayimi, b’e Hena na b’e Hawa, ngahi bali? Ngahi bali banyamuzinda b’ecihugo c’e Sama riya? Ka bakuzire Samâriya omu nfune zani? 35 Omu banyamuzinda boshi b’ebihugo, bahi balikûzize ecihugo cabo omu nfune zani lyo Nyakasane anfu mya Yeruzalemu omu nfune?». 3 1 Olubaga lwahwekêra, nta cinwa lwashuzize, bulya kwo mwami alirhegesire erhi: «Murhamushuzagya». 37 Okubundi Eliyakimu, mwene Hilkiyahu ye wali murhumisi, Shebuna, mwandisi  na  Yowahe mwene Asafi mubisi w’amandiko bagaluka emunda  Ezekiyasi ali n’emyamhalo yabo esharhusire, banacimurhôndêreza ebinwa by’omusirika mukulu.

BHS 2Kings

18

1וַֽיְהִי֙ בִּשְׁנַ֣ת שָׁלֹ֔שׁ לְהֹושֵׁ֥עַ בֶּן־אֵלָ֖ה מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל מָלַ֛ךְ חִזְקִיָּ֥ה בֶן־אָחָ֖ז מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

2בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְחָמֵ֤שׁ שָׁנָה֙ הָיָ֣ה בְמָלְכֹ֔ו וְעֶשְׂרִ֤ים וָתֵ֨שַׁע֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו אֲבִ֖י בַּת־זְכַרְיָֽה׃

3וַיַּ֥עַשׂ הַיָּשָׁ֖ר בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֖ה דָּוִ֥ד אָבִֽיו׃

4ה֣וּא׀ הֵסִ֣יר אֶת־הַבָּמֹ֗ות וְשִׁבַּר֙ אֶת־הַמַּצֵּבֹ֔ת וְכָרַ֖ת אֶת־הָֽאֲשֵׁרָ֑ה וְכִתַּת֩ נְחַ֨שׁ הַנְּחֹ֜שֶׁת אֲשֶׁר־עָשָׂ֣ה מֹשֶׁ֗ה כִּ֣י עַד־הַיָּמִ֤ים הָהֵ֨מָּה֙ הָי֤וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֙ מְקַטְּרִ֣ים לֹ֔ו וַיִּקְרָא־לֹ֖ו נְחֻשְׁתָּֽן׃

5בַּיהוָ֥ה אֱלֹהֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּטָ֑ח וְאַחֲרָ֞יו לֹא־הָיָ֣ה כָמֹ֗הוּ בְּכֹל֙ מַלְכֵ֣י יְהוּדָ֔ה וַאֲשֶׁ֥ר הָי֖וּ לְפָנָֽיו׃

6וַיִּדְבַּק֙ בַּֽיהוָ֔ה לֹא־סָ֖ר מֵאַֽחֲרָ֑יו וַיִּשְׁמֹר֙ מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה יְהוָ֖ה אֶת־מֹשֶֽׁה׃

7וְהָיָ֤ה יְהוָה֙ עִמֹּ֔ו בְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־יֵצֵ֖א יַשְׂכִּ֑יל וַיִּמְרֹ֥ד בְּמֶֽלֶךְ־אַשּׁ֖וּר וְלֹ֥א עֲבָדֹֽו׃

8הֽוּא־הִכָּ֧ה אֶת־פְּלִשְׁתִּ֛ים עַד־עַזָּ֖ה וְאֶת־גְּבוּלֶ֑יהָ מִמִּגְדַּ֥ל נֹוצְרִ֖ים עַד־עִ֥יר מִבְצָֽר׃ פ

9וַֽיְהִ֞י בַּשָּׁנָ֤ה הָֽרְבִיעִית֙ לַמֶּ֣לֶךְ חִזְקִיָּ֔הוּ הִ֚יא הַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֔ית לְהֹושֵׁ֥עַ בֶּן־אֵלָ֖ה מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֑ל עָלָ֞ה שַׁלְמַנְאֶ֧סֶר מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֛וּר עַל־שֹׁמְרֹ֖ון וַיָּ֥צַר עָלֶֽיהָ׃

10וַֽיִּלְכְּדֻ֗הָ מִקְצֵה֙ שָׁלֹ֣שׁ שָׁנִ֔ים בִּשְׁנַת־שֵׁ֖שׁ לְחִזְקִיָּ֑ה הִ֣יא שְׁנַת־תֵּ֗שַׁע לְהֹושֵׁ֨עַ֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל נִלְכְּדָ֖ה שֹׁמְרֹֽון׃

11וַיֶּ֧גֶל מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֛וּר אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל אַשּׁ֑וּרָה וַיַּנְחֵ֞ם בַּחְלַ֧ח וּבְחָבֹ֛ור נְהַ֥ר גֹּוזָ֖ן וְעָרֵ֥י מָדָֽי׃

12עַ֣ל׀ אֲשֶׁ֣ר לֹֽא־שָׁמְע֗וּ בְּקֹול֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֵיהֶ֔ם וַיַּעַבְרוּ֙ אֶת־בְּרִיתֹ֔ו אֵ֚ת כָּל־אֲשֶׁ֣ר צִוָּ֔ה מֹשֶׁ֖ה עֶ֣בֶד יְהוָ֑ה וְלֹ֥א שָׁמְע֖וּ וְלֹ֥א עָשֽׂוּ׃ פ

13וּבְאַרְבַּע֩ עֶשְׂרֵ֨ה שָׁנָ֜ה לַמֶּ֣לֶךְ חִזְקִיָּ֗ה עָלָ֞ה סַנְחֵרִ֤יב מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ עַ֣ל כָּל־עָרֵ֧י יְהוּדָ֛ה הַבְּצֻרֹ֖ות וַֽיִּתְפְּשֵֽׂם׃

14וַיִּשְׁלַ֣ח חִזְקִיָּ֣ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֣ה אֶל־מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֩׀ לָכִ֨ישָׁה׀ לֵאמֹ֤ר׀ חָטָ֨אתִי֙ שׁ֣וּב מֵֽעָלַ֔י אֵ֛ת אֲשֶׁר־תִּתֵּ֥ן עָלַ֖י אֶשָּׂ֑א וַיָּ֨שֶׂם מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֜וּר עַל־חִזְקִיָּ֣ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֗ה שְׁלֹ֤שׁ מֵאֹות֙ כִּכַּר־כֶּ֔סֶף וּשְׁלֹשִׁ֖ים כִּכַּ֥ר זָהָֽב׃

15וַיִּתֵּן֙ חִזְקִיָּ֔ה אֶת־כָּל־הַכֶּ֖סֶף הַנִּמְצָ֣א בֵית־יְהוָ֑ה וּבְאֹצְרֹ֖ות בֵּ֥ית הַמֶּֽלֶךְ׃

16בָּעֵ֣ת הַהִ֗יא קִצַּ֨ץ חִזְקִיָּ֜ה אֶת־דַּלְתֹ֨ות הֵיכַ֤ל יְהוָה֙ וְאֶת־הָאֹ֣מְנֹ֔ות אֲשֶׁ֣ר צִפָּ֔ה חִזְקִיָּ֖ה מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֑ה וַֽיִּתְּנֵ֖ם לְמֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃ פ

17וַיִּשְׁלַ֣ח מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֡וּר אֶת־תַּרְתָּ֥ן וְאֶת־רַב־סָרִ֣יס׀ וְאֶת־רַב־שָׁקֵ֨ה מִן־לָכִ֜ישׁ אֶל־הַמֶּ֧לֶךְ חִזְקִיָּ֛הוּ בְּחֵ֥יל כָּבֵ֖ד יְרוּשָׁלִָ֑ם וַֽיַּעֲלוּ֙ וַיָּבֹ֣אוּ יְרוּשָׁלִַ֔ם וַיַּעֲל֣וּ וַיָּבֹ֗אוּ וַיַּֽעַמְדוּ֙ בִּתְעָלַת֙ הַבְּרֵכָ֣ה הָֽעֶלְיֹונָ֔ה אֲשֶׁ֕ר בִּמְסִלַּ֖ת שְׂדֵ֥ה כֹובֵֽס׃

18וַֽיִּקְרְאוּ֙ אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ וַיֵּצֵ֧א אֲלֵהֶ֛ם אֶלְיָקִ֥ים בֶּן־חִלְקִיָּ֖הוּ אֲשֶׁ֣ר עַל־הַבָּ֑יִת וְשֶׁבְנָה֙ הַסֹּפֵ֔ר וְיֹואָ֥ח בֶּן־אָסָ֖ף הַמַּזְכִּֽיר׃

19וַיֹּ֤אמֶר אֲלֵהֶם֙ רַב־שָׁקֵ֔ה אִמְרוּ־נָ֖א אֶל־חִזְקִיָּ֑הוּ כֹּֽה־אָמַ֞ר הַמֶּ֤לֶךְ הַגָּדֹול֙ מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר מָ֧ה הַבִּטָּחֹ֛ון הַזֶּ֖ה אֲשֶׁ֥ר בָּטָֽחְתָּ׃

20אָמַ֨רְתָּ֙ אַךְ־דְּבַר־שְׂפָתַ֔יִם עֵצָ֥ה וּגְבוּרָ֖ה לַמִּלְחָמָ֑ה עַתָּה֙ עַל־מִ֣י בָטַ֔חְתָּ כִּ֥י מָרַ֖דְתָּ בִּֽי׃

21עַתָּ֡ה הִנֵּ֣ה בָטַ֣חְתָּ לְּךָ֡ עַל־מִשְׁעֶנֶת֩ הַקָּנֶ֨ה הָרָצ֤וּץ הַזֶּה֙ עַל־מִצְרַ֔יִם אֲשֶׁ֨ר יִסָּמֵ֥ךְ אִישׁ֙ עָלָ֔יו וּבָ֥א בְכַפֹּ֖ו וּנְקָבָ֑הּ כֵּ֚ן פַּרְעֹ֣ה מֶֽלֶךְ־מִצְרַ֔יִם לְכָֽל־הַבֹּטְחִ֖ים עָלָֽיו׃

22וְכִי־תֹאמְר֣וּן אֵלַ֔י אֶל־יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ בָּטָ֑חְנוּ הֲלֹוא־ה֗וּא אֲשֶׁ֨ר הֵסִ֤יר חִזְקִיָּ֨הוּ֙ אֶת־בָּמֹתָ֣יו וְאֶת־מִזְבְּחֹתָ֔יו וַיֹּ֤אמֶר לִֽיהוּדָה֙ וְלִיר֣וּשָׁלִַ֔ם לִפְנֵי֙ הַמִּזְבֵּ֣חַ הַזֶּ֔ה תִּֽשְׁתַּחֲו֖וּ בִּירוּשָׁלִָֽם׃

23וְעַתָּה֙ הִתְעָ֣רֶב נָ֔א אֶת־אֲדֹנִ֖י אֶת־מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֑וּר וְאֶתְּנָ֤ה לְךָ֙ אַלְפַּ֣יִם סוּסִ֔ים אִם־תּוּכַ֕ל לָ֥תֶת לְךָ֖ רֹכְבִ֥ים עֲלֵיהֶֽם׃

24וְאֵ֣יךְ תָּשִׁ֗יב אֵ֠ת פְּנֵ֨י פַחַ֥ת אַחַ֛ד עַבְדֵ֥י אֲדֹנִ֖י הַקְּטַנִּ֑ים וַתִּבְטַ֤ח לְךָ֙ עַל־מִצְרַ֔יִם לְרֶ֖כֶב וּלְפָרָשִֽׁים׃

25עַתָּה֙ הֲמִבַּלְעֲדֵ֣י יְהוָ֔ה עָלִ֛יתִי עַל־הַמָּקֹ֥ום הַזֶּ֖ה לְהַשְׁחִתֹ֑ו יְהוָה֙ אָמַ֣ר אֵלַ֔י עֲלֵ֛ה עַל־הָאָ֥רֶץ הַזֹּ֖את וְהַשְׁחִיתָֽהּ׃

26וַיֹּ֣אמֶר אֶלְיָקִ֣ים בֶּן־חִ֠לְקִיָּהוּ וְשֶׁבְנָ֨ה וְיֹואָ֜ח אֶל־רַב־שָׁקֵ֗ה דַּבֶּר־נָ֤א אֶל־עֲבָדֶ֨יךָ֙ אֲרָמִ֔ית כִּ֥י שֹׁמְעִ֖ים אֲנָ֑חְנוּ וְאַל־תְּדַבֵּ֤ר עִמָּ֨נוּ֙ יְהוּדִ֔ית בְּאָזְנֵ֣י הָעָ֔ם אֲשֶׁ֖ר עַל־הַחֹמָֽה׃

27וַיֹּ֨אמֶר אֲלֵיהֶ֜ם רַב־שָׁקֵ֗ה הַעַ֨ל אֲדֹנֶ֤יךָ וְאֵלֶ֨יךָ֙ שְׁלָחַ֣נִי אֲדֹנִ֔י לְדַבֵּ֖ר אֶת־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֑לֶּה הֲלֹ֣א עַל־הָאֲנָשִׁ֗ים הַיֹּֽשְׁבִים֙ עַל־הַ֣חֹמָ֔ה לֶאֱכֹ֣ל אֶת חֲרֵיהֶם וְלִשְׁתֹּ֛ות אֶת־שֵׁינֵיהֶם עִמָּכֶֽם׃

28וַֽיַּעֲמֹד֙ רַב־שָׁקֵ֔ה וַיִּקְרָ֥א בְקֹול־גָּדֹ֖ול יְהוּדִ֑ית וַיְדַבֵּ֣ר וַיֹּ֔אמֶר שִׁמְע֛וּ דְּבַר־הַמֶּ֥לֶךְ הַגָּדֹ֖ול מֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃

29כֹּ֚ה אָמַ֣ר הַמֶּ֔לֶךְ אַל־יַשִּׁ֥יא לָכֶ֖ם חִזְקִיָּ֑הוּ כִּי־לֹ֣א יוּכַ֔ל לְהַצִּ֥יל אֶתְכֶ֖ם מִיָּדֹֽו׃

30וְאַל־יַבְטַ֨ח אֶתְכֶ֤ם חִזְקִיָּ֨הוּ֙ אֶל־יְהוָ֣ה לֵאמֹ֔ר הַצֵּ֥ל יַצִּילֵ֖נוּ יְהוָ֑ה וְלֹ֤א תִנָּתֵן֙ אֶת־הָעִ֣יר הַזֹּ֔את בְּיַ֖ד מֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃

31אַֽל־תִּשְׁמְע֖וּ אֶל־חִזְקִיָּ֑הוּ כִּי֩ כֹ֨ה אָמַ֜ר מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֗וּר עֲשֽׂוּ־אִתִּ֤י בְרָכָה֙ וּצְא֣וּ אֵלַ֔י וְאִכְל֤וּ אִישׁ־גַּפְנֹו֙ וְאִ֣ישׁ תְּאֵֽנָתֹ֔ו וּשְׁת֖וּ אִ֥ישׁ מֵֽי־בֹורֹֽו׃

32עַד־בֹּאִי֩ וְלָקַחְתִּ֨י אֶתְכֶ֜ם אֶל־אֶ֣רֶץ כְּאַרְצְכֶ֗ם אֶרֶץ֩ דָּגָ֨ן וְתִירֹ֜ושׁ אֶ֧רֶץ לֶ֣חֶם וּכְרָמִ֗ים אֶ֣רֶץ זֵ֤ית יִצְהָר֙ וּדְבַ֔שׁ וִֽחְי֖וּ וְלֹ֣א תָמֻ֑תוּ וְאַֽל־תִּשְׁמְעוּ֙ אֶל־חִזְקִיָּ֔הוּ כִּֽי־יַסִּ֤ית אֶתְכֶם֙ לֵאמֹ֔ר יְהוָ֖ה יַצִּילֵֽנוּ׃

33הַהַצֵּ֥ל הִצִּ֛ילוּ אֱלֹהֵ֥י הַגֹּויִ֖ם אִ֣ישׁ אֶת־אַרְצֹ֑ו מִיַּ֖ד מֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃

34אַיֵּה֩ אֱלֹהֵ֨י חֲמָ֜ת וְאַרְפָּ֗ד אַיֵּ֛ה אֱלֹהֵ֥י סְפַרְוַ֖יִם הֵנַ֣ע וְעִוָּ֑ה כִּֽי־הִצִּ֥ילוּ אֶת־שֹׁמְרֹ֖ון מִיָּדִֽי׃

35מִ֚י בְּכָל־אֱלֹהֵ֣י הָֽאֲרָצֹ֔ות אֲשֶׁר־הִצִּ֥ילוּ אֶת־אַרְצָ֖ם מִיָּדִ֑י כִּי־יַצִּ֧יל יְהוָ֛ה אֶת־יְרוּשָׁלִַ֖ם מִיָּדִֽי׃

36וְהֶחֱרִ֣ישׁוּ הָעָ֔ם וְלֹֽא־עָנ֥וּ אֹתֹ֖ו דָּבָ֑ר כִּי־מִצְוַ֨ת הַמֶּ֥לֶךְ הִ֛יא לֵאמֹ֖ר לֹ֥א תַעֲנֻֽהוּ׃

37וַיָּבֹ֣א אֶלְיָקִ֣ים בֶּן־חִלְקִיָּ֣ה אֲשֶׁר־עַל־הַ֠בַּיִת וְשֶׁבְנָ֨א הַסֹּפֵ֜ר וְיֹואָ֨ח בֶּן־אָסָ֧ף הַמַּזְכִּ֛יר אֶל־חִזְקִיָּ֖הוּ קְרוּעֵ֣י בְגָדִ֑ים וַיַּגִּ֣דוּ לֹ֔ו דִּבְרֵ֖י רַב־שָׁקֵֽה׃

Omusengero gw’omulêbi Izaya

19

1 Mwami Ezekiyasi erhi ayumva eby[ola binwa bya ebijaci, asharhula e myambalo yage ayambala sunzu, akanya aja omu ka-Nyamuzinda. 2 Anacirhuma Eliyakimu ye wali murhambo w’oku bwami, boshi na Shebuna, omwandisi, boshi n’abakulu b’abadâhwa erhi banayambirhe sunzu, anaciba rhuma emw’omulêbi Izaya mwene Amoki. 3 Banacimurhôndêreza mpu: «Ezekiyasi oku arhurhumire kw’oku: Olu lusiku lwabire lusiku lubi, lusiku lwa malibuko, lusiku lwa kuciganya na lusiku lwa nshonyi; bulya abana bali bufulumuka omu nda za ba nina na nta misi y’okubayankirira. 4 Akaba Nyamubâho wawe anayumva ebira binwa byoshi, omuntu orhumirwe na mwami w’e Asîriya mpu ayishijaciramwo Nyamuzinda ozine, ci naye yene ayerekane oku agayire ebyo binwa oyo Nyamuzinda wawe. Co carhuma osôkezagye omusengero gwawe emunda ali kuli ogûla musigala gw’olubaga.»

5 Balya bambali ba mwami Ezekiyasi banacikanya, baja emwa Izaya; 6 Izaya anacibashuza erhi: «Mujibwira nawinyu erhi mpu Nyamuzinda oku adesire kw’oku: Mpu orharhemukaga n’ebyo binwa oyumvirhe, ebyôla binwa bambali ba omwami w’e Asîriya banjaciragamwo. 7 Ala oku namuhiramwo ezindi-zindi nkengero, ezarhuma ayishirhemuka oku ngasi kanwa akanayumva n’okwo kurhume ashubira emwabo omu cihugo cage, nanayishirhuma ayirhwa n’engôrho muli ecôla cihugo cage.

Omusirika mukulu agaluka emunda mwami Ezekiyasi ali

  Olya muntu anacigaluka, ashimana omwami w’e Asîriya anarhabalire e Libna, bulya bali erhi bamubwizire oku anarhenzire e Lakishi. 9 Cikonene erhianayumvirhage omwanzi guyerekire Tiharka, mwami w’e Etiyopiya; banaci­ mubwira mpu: «Ala oku ayishire ali kulwisa».

Amaruba Senakeribu ayandikiraga Ezekiyasi

Anacirhuma kandi ezindi ntumwa emunda Ezekiyasi ali erhi: 10 Mujibwira Ezekiyasi mwami w’e Yuda, ntyâla: Erhi mpu omanye oyôla Nyamuzinda wawe ocikubagira akanakurheba ocihwire erhi Yeruzalemu arhanyagwe n’omwami w’e Asîriya. 11 Omanyire wenene, ebi abami b’e Asîriya bahenyire ebihugo, babiherêrekeza! Nawe wene olangalirage oku wabafumamwo! 12 Abazimu b’eyôla mwabo ka balikuzizagye agôla mashanja ababusi bani baherêrckezagya: Gozani, Harani, Resefi, kuguma na bcne Edeni bali bayubasire aha Telasari? Ngahi bali abami b’e Amata, aba e Arpati, omwami w’ecishagala c’e Sefarwayimi, Hena na Hawa?

14 Ezekiyasi erhi ayusirhôla amaruba ga zirya ntumwa, anacigasoma; okuhandi Ezekiyasi anacisôkera ebwa ka-Nyamuzinda, abungûlira galya maru ba embere za Nyamubâho. 15 Ezckiyasi anacîshenga Nyamubâho anaciderha e rhi: «Mâshi Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli, we otamire kuli bakerubi, wene we Nyamuzinda w’amashanja goshi g’igulu, wene we walemaga empingu n’igulu. 16 Mâshi Nyamubâho orhege okurhwiri kwawe, oyumve; Nyamubâho olambûle amasu gawe ocîbonere, oyumve ebi binwa bya Senakeribu orhumire mpu bajacire Nyamuzinda ozine. 17 Neci kwo binali, abami b’e Asîriya ba sherezize amashanja n’ebihugo bya agôla mashanja 18 Neci kwo binali oku ba kwebire abazimu ba ebyola bihugo omu muliro; barhali ba Nyamuzinda ci bu shanja bwajiragwa n’amaboko g’abantu, nshali na mabuye, nk’oku byoshi banabihirigisize. 19 Ci konenc waliha, Nyamubâho, Nyamuzinda wirhu, nkuse ngire orhuyôkole, orhukûle omu maboko gage, na ntyo agandi mashanja gamanyirc ho oku wene we na Nyamubâho, oku wene we onaba Nyamuzinda.

Nyamubâho ashuza oku musengero gwa Izaya

20 Izaya mwene Amoki anacirhuma abagendibwira Ezekiyasi erhi: «Oku Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli adesire kw’oku: Omusengero gwawe emunda ndi kuli Senakeribu naguyumvirhe. 21 Alaga akanwa ka Nyamubâho kuli ye:

Akugayire, akushekire, omwananyere w’e Siyoni,

Akukengwire, akuniolire irhwe omwananyere w’e Yeruzalemu.

22 Ndi wajaciraga, ndi wagayaguzagya?

Ndi wamokeraga, ndi wamorholeraga amasu? Ntarhunganwa w’Israheli! 23 N’entumwa zawe wajacire Nyakasane, wanaciderha erhi: «N’obunji bw’engâle zani nasôsire entondo, nafukula amahukulu garhankarhunganwa g’e Libano. Nakubire emirhi y’enduluma  yage  akazagilimbira  n’ensindani zage mpu zo zihimana oku bwinja. Nahisire omu mahukulu gage mazinda, kuhika omu muzirhu gw’emirehe yage. 24 Nahumbire nananywa amîshi g’emwa bene; n’amagulu gani naganya enyishiz’e Misiri. 25 K’orhalisagimanya oku kurhenga mira najiraga ebyôla bintu, kurhenga mira nabilaliraga n’oku bunôla nkolaga nabiyerekana, lyo ojonjaga cbishagala, ebishagala bizibu.

26 Abayubakaga ebyôla bishagala nta misi bacijira, bahwerire omu ntemu n’omu kavango bakola bayosire nka hyasi hy’omu ndimiro nk’emburho yacimera buhyahya nk’olubala lumera oku nyumpa,nk’engano ehuha erhanacijakwo emihuli. 27 Ci konene nkuyishi, amango otamire, amango wahulika n’amango wadahala n’amango omberire burhe. 28 Ebwa kuba oli burhe kuli nie n’ebwa kuba obucîbone bwawe bwahisire omu marhwiri gani, nakuhira olugondo emazûlu, nakurhula emilomo n’omugera gwani. Nakucandabusa omu njira wanayishaga. 29 N’okula co caba cimanyiso cawe: guno mwaka bakalya emishabuka y’eyindi myaka, omu mwaka gwa kabiri bâlya emburho yacimezagya yonene; omu mwaka gwa kasharhu mwarhwêra, munasarûle, mwagwika emizabibu manayiryekwo amalehe. 30 Ngasi hyanafumire hy’omu mulala gwa Yuda, ngasi hyanasigire hyanashubimera emizi idako hiyane n’amalehe oku irhwerhwe. 31 Bulya omu Yeruzalemu mwârhenge Omusigala n’oku ntondo ya Sinayi abatwire okw’isi. Bushiru bwa Nyamuzinda w’Emirhwe bwajira ntyo. 32 Co cirhumire Nyamubâho aderha ntya kuli mwami w’e Asîriya: Arhaje kuli olu lugo Arhalushoshemwo emyampi Arhalugorhe n’empenzi Arhaluzonze mishonezo. 33 Enjira wayishagamwo yo wanashubigalukamwo ci orhaje kuli olu lugo, Nyakubâho okudesire. 34 Nayûbarhira olu lugo lyo nduyôkola, niene ntuma n’omurhumisi wani Daudi».

Senakeribu ahimwa ananigwa

35 Muli obwôla budufu bonene, Malahika wa Nyakasane anaciyîmuka aja omu cihando ca bene Asîriya, ayirhamwo bantu bihumbi igana na makumi gali munani na birhanu; n’erhi bazûka sêzi, lola oku bali bakola mirhumba yonene. 36 Senakeribu mwami w’e Asîriya, ashana ebikunga, agandûla, ayîmuka, agenda, ajibêra e Ninive. 37 Erhi akolaga afukamire omu nyumpa y’omuzimu wage, oderhwa Nisroki, Adrameleki na Sareseli, bamujaho bamugwika engôrho, omu cihugo ca Ararati. Omugala Asaradoni, ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

19

1וַיְהִ֗י כִּשְׁמֹ֨עַ֙ הַמֶּ֣לֶךְ חִזְקִיָּ֔הוּ וַיִּקְרַ֖ע אֶת־בְּגָדָ֑יו וַיִּתְכַּ֣ס בַּשָּׂ֔ק וַיָּבֹ֖א בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

2וַ֠יִּשְׁלַח אֶת־אֶלְיָקִ֨ים אֲשֶׁר־עַל־הַבַּ֜יִת וְשֶׁבְנָ֣א הַסֹּפֵ֗ר וְאֵת֙ זִקְנֵ֣י הַכֹּֽהֲנִ֔ים מִתְכַּסִּ֖ים בַּשַּׂקִּ֑ים אֶל־יְשַֽׁעְיָ֥הוּ הַנָּבִ֖יא בֶּן־אָמֹֽוץ׃

3וַיֹּאמְר֣וּ אֵלָ֗יו כֹּ֚ה אָמַ֣ר חִזְקִיָּ֔הוּ יֹום־צָרָ֧ה וְתֹוכֵחָ֛ה וּנְאָצָ֖ה הַיֹּ֣ום הַזֶּ֑ה כִּ֣י בָ֤אוּ בָנִים֙ עַד־מַשְׁבֵּ֔ר וְכֹ֥חַ אַ֖יִן לְלֵדָֽה׃

4אוּלַ֡י יִשְׁמַע֩ יְהוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ אֵ֣ת׀ כָּל־דִּבְרֵ֣י רַב־שָׁקֵ֗ה אֲשֶׁר֩ שְׁלָחֹ֨ו מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֤וּר׀ אֲדֹנָיו֙ לְחָרֵף֙ אֱלֹהִ֣ים חַ֔י וְהֹוכִ֨יחַ֙ בַּדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁ֥ר שָׁמַ֖ע יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ וְנָשָׂ֣אתָ תְפִלָּ֔ה בְּעַ֥ד הַשְּׁאֵרִ֖ית הַנִּמְצָאָֽה׃

5וַיָּבֹ֗אוּ עַבְדֵ֛י הַמֶּ֥לֶךְ חִזְקִיָּ֖הוּ אֶל־יְשַֽׁעַיָֽהוּ׃

6וַיֹּ֤אמֶר לָהֶם֙ יְשַֽׁעְיָ֔הוּ כֹּ֥ה תֹאמְר֖וּן אֶל־אֲדֹֽנֵיכֶ֑ם כֹּ֣ה׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה אַל־תִּירָא֙ מִפְּנֵ֤י הַדְּבָרִים֙ אֲשֶׁ֣ר שָׁמַ֗עְתָּ אֲשֶׁ֧ר גִּדְּפ֛וּ נַעֲרֵ֥י מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֖וּר אֹתִֽי׃

7הִנְנִ֨י נֹתֵ֥ן בֹּו֙ ר֔וּחַ וְשָׁמַ֥ע שְׁמוּעָ֖ה וְשָׁ֣ב לְאַרְצֹ֑ו וְהִפַּלְתִּ֥יו בַּחֶ֖רֶב בְּאַרְצֹֽו׃

8וַיָּ֨שָׁב֙ רַב־שָׁקֵ֔ה וַיִּמְצָא֙ אֶת־מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר נִלְחָ֖ם עַל־לִבְנָ֑ה כִּ֣י שָׁמַ֔ע כִּ֥י נָסַ֖ע מִלָּכִֽישׁ׃

9וַיִּשְׁמַ֗ע אֶל־תִּרְהָ֤קָה מֶֽלֶך־כּוּשׁ֙ לֵאמֹ֔ר הִנֵּ֥ה יָצָ֖א לְהִלָּחֵ֣ם אִתָּ֑ךְ וַיָּ֨שָׁב֙ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָכִ֔ים אֶל־חִזְקִיָּ֖הוּ לֵאמֹֽר׃

10כֹּ֣ה תֹאמְר֗וּן אֶל־חִזְקִיָּ֤הוּ מֶֽלֶךְ־יְהוּדָה֙ לֵאמֹ֔ר אַל־יַשִּׁאֲךָ֣ אֱלֹהֶ֔יךָ אֲשֶׁ֥ר אַתָּ֛ה בֹּטֵ֥חַ בֹּ֖ו לֵאמֹ֑ר לֹ֤א תִנָּתֵן֙ יְר֣וּשָׁלִַ֔ם בְּיַ֖ד מֶ֥לֶךְ אַשּֽׁוּר׃

11הִנֵּ֣ה׀ אַתָּ֣ה שָׁמַ֗עְתָּ אֵת֩ אֲשֶׁ֨ר עָשׂ֜וּ מַלְכֵ֥י אַשּׁ֛וּר לְכָל־הָאֲרָצֹ֖ות לְהַֽחֲרִימָ֑ם וְאַתָּ֖ה תִּנָּצֵֽל׃

12הַהִצִּ֨ילוּ אֹתָ֜ם אֱלֹהֵ֤י הַגֹּויִם֙ אֲשֶׁ֣ר שִׁחֲת֣וּ אֲבֹותַ֔י אֶת־גֹּוזָ֖ן וְאֶת־חָרָ֑ן וְרֶ֥צֶף וּבְנֵי־עֶ֖דֶן אֲשֶׁ֥ר בִּתְלַאשָּֽׂר׃

13אַיֹּ֤ו מֶֽלֶךְ־חֲמָת֙ וּמֶ֣לֶךְ אַרְפָּ֔ד וּמֶ֖לֶךְ לָעִ֣יר סְפַרְוָ֑יִם הֵנַ֖ע וְעִוָּֽה׃

14וַיִּקַּ֨ח חִזְקִיָּ֧הוּ אֶת־הַסְּפָרִ֛ים מִיַּ֥ד הַמַּלְאָכִ֖ים וַיִּקְרָאֵ֑ם וַיַּ֨עַל֙ בֵּ֣ית יְהוָ֔ה וַיִּפְרְשֵׂ֥הוּ חִזְקִיָּ֖הוּ לִפְנֵ֥י יְהוָֽה׃ פ

15וַיִּתְפַּלֵּ֨ל חִזְקִיָּ֜הוּ לִפְנֵ֣י יְהוָה֮ וַיֹּאמַר֒ יְהוָ֞ה אֱלֹהֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ יֹשֵׁ֣ב הַכְּרֻבִ֔ים אַתָּה־ה֤וּא הָֽאֱלֹהִים֙ לְבַדְּךָ֔ לְכֹ֖ל מַמְלְכֹ֣ות הָאָ֑רֶץ אַתָּ֣ה עָשִׂ֔יתָ אֶת־הַשָּׁמַ֖יִם וְאֶת־הָאָֽרֶץ׃

16הַטֵּ֨ה יְהוָ֤ה׀ אָזְנְךָ֙ וּֽשֲׁמָ֔ע פְּקַ֧ח יְהוָ֛ה עֵינֶ֖יךָ וּרְאֵ֑ה וּשְׁמַ֗ע אֵ֚ת דִּבְרֵ֣י סַנְחֵרִ֔יב אֲשֶׁ֣ר שְׁלָחֹ֔ו לְחָרֵ֖ף אֱלֹהִ֥ים חָֽי׃

17אָמְנָ֖ם יְהוָ֑ה הֶחֱרִ֜יבוּ מַלְכֵ֥י אַשּׁ֛וּר אֶת־הַגֹּויִ֖ם וְאֶת־אַרְצָֽם׃

18וְנָתְנ֥וּ אֶת־אֱלֹהֵיהֶ֖ם בָּאֵ֑שׁ כִּי֩ לֹ֨א אֱלֹהִ֜ים הֵ֗מָּה כִּ֣י אִם־מַעֲשֵׂ֧ה יְדֵֽי־אָדָ֛ם עֵ֥ץ וָאֶ֖בֶן וַֽיְאַבְּדֽוּם׃

19וְעַתָּה֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֵ֔ינוּ הֹושִׁיעֵ֥נוּ נָ֖א מִיָּדֹ֑ו וְיֵֽדְעוּ֙ כָּל־מַמְלְכֹ֣ות הָאָ֔רֶץ כִּ֥י אַתָּ֛ה יְהוָ֥ה אֱלֹהִ֖ים לְבַדֶּֽךָ׃ ס

20וַיִּשְׁלַח֙ יְשַֽׁעְיָ֣הוּ בֶן־אָמֹ֔וץ אֶל־חִזְקִיָּ֖הוּ לֵאמֹ֑ר כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֨ר הִתְפַּלַּ֧לְתָּ אֵלַ֛י אֶל־סַנְחֵרִ֥ב מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֖וּר שָׁמָֽעְתִּי׃

21זֶ֣ה הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהוָ֖ה עָלָ֑יו בָּזָ֨ה לְךָ֜ לָעֲגָ֣ה לְךָ֗ בְּתוּלַת֙ בַּת־צִיֹּ֔ון אַחֲרֶ֨יךָ֙ רֹ֣אשׁ הֵנִ֔יעָה בַּ֖ת יְרוּשָׁלִָֽם׃

22אֶת־מִ֤י חֵרַ֨פְתָּ֙ וְגִדַּ֔פְתָּ וְעַל־מִ֖י הֲרִימֹ֣ותָ קֹּ֑ול וַתִּשָּׂ֥א מָרֹ֛ום עֵינֶ֖יךָ עַל־קְדֹ֥ושׁ יִשְׂרָאֵֽל׃

23בְּיַ֣ד מַלְאָכֶיךָ֮ חֵרַ֣פְתָּ׀ אֲדֹנָי֒ וַתֹּ֗אמֶר בְּרֶכֶב רִכְבִּ֛י אֲנִ֥י עָלִ֛יתִי מְרֹ֥ום הָרִ֖ים יַרְכְּתֵ֣י לְבָנֹ֑ון וְאֶכְרֹ֞ת קֹומַ֤ת אֲרָזָיו֙ מִבְחֹ֣ור בְּרֹשָׁ֔יו וְאָבֹ֨ואָה֙ מְלֹ֣ון קצה יַ֖עַר כַּרְמִלֹּֽו׃

24אֲנִ֣י קַ֔רְתִּי וְשָׁתִ֖יתִי מַ֣יִם זָרִ֑ים וְאַחְרִב֙ בְּכַף־פְּעָמַ֔י כֹּ֖ל יְאֹרֵ֥י מָצֹֽור׃

25הֲלֹֽא־שָׁמַ֤עְתָּ לְמֵֽרָחֹוק֙ אֹתָ֣הּ עָשִׂ֔יתִי לְמִ֥ימֵי קֶ֖דֶם וִֽיצַרְתִּ֑יהָ עַתָּ֣ה הֲבֵיאתִ֗יהָ וּתְהִ֗י לַהְשֹׁ֛ות גַּלִּ֥ים נִצִּ֖ים עָרִ֥ים בְּצֻרֹֽות׃

26וְיֹֽשְׁבֵיהֶן֙ קִצְרֵי־יָ֔ד חַ֖תּוּ וַיֵּבֹ֑שׁוּ הָי֞וּ עֵ֤שֶׂב שָׂדֶה֙ וִ֣ירַק דֶּ֔שֶׁא חֲצִ֣יר גַּגֹּ֔ות וּשְׁדֵפָ֖ה לִפְנֵ֥י קָמָֽה׃

27וְשִׁבְתְּךָ֛ וְצֵאתְךָ֥ וּבֹאֲךָ֖ יָדָ֑עְתִּי וְאֵ֖ת הִֽתְרַגֶּזְךָ֥ אֵלָֽי׃

28יַ֚עַן הִתְרַגֶּזְךָ֣ אֵלַ֔י וְשַׁאֲנַנְךָ֖ עָלָ֣ה בְאָזְנָ֑י וְשַׂמְתִּ֨י חַחִ֜י בְּאַפֶּ֗ךָ וּמִתְגִּי֙ בִּשְׂפָתֶ֔יךָ וַהֲשִׁ֣בֹתִ֔יךָ בַּדֶּ֖רֶךְ אֲשֶׁר־בָּ֥אתָ בָּֽהּ׃

29וְזֶה־לְּךָ֣ הָאֹ֔ות אָכֹ֤ול הַשָּׁנָה֙ סָפִ֔יחַ וּבַשָּׁנָ֥ה הַשֵּׁנִ֖ית סָחִ֑ישׁ וּבַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁלִישִׁ֗ית זִרְע֧וּ וְקִצְר֛וּ וְנִטְע֥וּ כְרָמִ֖ים וְאִכְל֥וּ פִרְיָֽם׃

30וְיָ֨סְפָ֜ה פְּלֵיטַ֧ת בֵּית־יְהוּדָ֛ה הַנִּשְׁאָרָ֖ה שֹׁ֣רֶשׁ לְמָ֑טָּה וְעָשָׂ֥ה פְרִ֖י לְמָֽעְלָה׃

31כִּ֤י מִירוּשָׁלִַ֨ם֙ תֵּצֵ֣א שְׁאֵרִ֔ית וּפְלֵיטָ֖ה מֵהַ֣ר צִיֹּ֑ון קִנְאַ֛ת יְהוָ֥ה תַּֽעֲשֶׂה־זֹּֽאת׃ ס

32לָכֵ֗ן כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֶל־מֶ֣לֶךְ אַשּׁ֔וּר לֹ֤א יָבֹא֙ אֶל־הָעִ֣יר הַזֹּ֔את וְלֹֽא־יֹורֶ֥ה שָׁ֖ם חֵ֑ץ וְלֹֽא־יְקַדְּמֶ֣נָּה מָגֵ֔ן וְלֹֽא־יִשְׁפֹּ֥ךְ עָלֶ֖יהָ סֹלְלָֽה׃

33בַּדֶּ֥רֶךְ אֲשֶׁר־יָבֹ֖א בָּ֣הּ יָשׁ֑וּב וְאֶל־הָעִ֥יר הַזֹּ֛את לֹ֥א יָבֹ֖א נְאֻם־יְהוָֽה׃

34וְגַנֹּותִ֛י אֶל־הָעִ֥יר הַזֹּ֖את לְהֹֽושִׁיעָ֑הּ לְמַֽעֲנִ֔י וּלְמַ֖עַן דָּוִ֥ד עַבְדִּֽי׃

35וַיְהִי֮ בַּלַּ֣יְלָה הַהוּא֒ וַיֵּצֵ֣א׀ מַלְאַ֣ךְ יְהוָ֗ה וַיַּךְ֙ בְּמַחֲנֵ֣ה אַשּׁ֔וּר מֵאָ֛ה שְׁמֹונִ֥ים וַחֲמִשָּׁ֖ה אָ֑לֶף וַיַּשְׁכִּ֣ימוּ בַבֹּ֔קֶר וְהִנֵּ֥ה כֻלָּ֖ם פְּגָרִ֥ים מֵתִֽים׃

36וַיִּסַּ֣ע וַיֵּ֔לֶךְ וַיָּ֖שָׁב סַנְחֵרִ֣יב מֶֽלֶךְ־אַשּׁ֑וּר וַיֵּ֖שֶׁב בְּנִֽינְוֵֽה׃

37וַיְהִי֩ ה֨וּא מִֽשְׁתַּחֲוֶ֜ה בֵּ֣ית׀ נִסְרֹ֣ךְ אֱלֹהָ֗יו וְֽאַדְרַמֶּ֨לֶךְ וְשַׂרְאֶ֤צֶר הִכֻּ֣הוּ בַחֶ֔רֶב וְהֵ֥מָּה נִמְלְט֖וּ אֶ֣רֶץ אֲרָרָ֑ט וַיִּמְלֹ֛ךְ אֵֽסַר־חַדֹּ֥ן בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Okulwala n’okufuma kwa Ezekiyasi

20

1 Mwago mango, Ezekiyasi, endwâla yanacimurhogerakwo alonzifa. Omulêbi Izaya mwene Amoki anacija emunda ali anacimubwira erhi: «Oku Nyakasane adesire kw’oku: Obage wahâna oburhcgesi buzinda hanôla mwawe, bulya okola walingifa orhanacifume». 2 Ezekiyasi anacihindamukira obusu oku lukuta anacishenga Nyamubâho ntyâla: 3 «Mâshi Yagirwa, Nyaka sane, kengera oku nagenzire bwinja emalanga gawe, nyosire ndi n’omurhima mwinja, nakajira okushinganine embere zawe». Ezekiyasi alaka alakûla.

4 Izaya arhali acihika omu karhi k’engo y’ekagarhi amango akanwa ka Nyamubâho kamurhindagakwo ntyâla erhi: «Ogaluke ojibwira Ezekiyasi, mwami w’olubaga lwani erhi: 5 Ntyâla kwo Nyamubâho, Nyamuzinda wa sho Daudi, adesire: «Nayumvirhe omusengero gwawe, nabwine n’emirenge  yawe; alaga oku nkolaga nakufumya na hano kugera nsiku ibiri waja omu ka­Nyamuzinda. 6 Nayushûla oku nsiku zawe myaka ikumi n’irhanu.  Nakulikuza we n’olu lugo omu maboko g’omwami w’e Asîriya. Nalanga olula lugo irengc lyani n’erya mwambali wani Daudi lirhuma». 7 Izaya anaciderha erhi: «Murhôle bulembo bwa mutudu busungunu». Banacibuyanka babunanika oku kafinjo kamuliko anacifuma. 8 Ezekiyasi anacibwira Izaya erhi: «Cimanyiso cici namanyirakwo oku Nyamuzinda anfumya n’oku enyuma lya nsiku ibiri nasôkera ebwa ka­ Nyamuzinda?» 9 Izaya anacimushuza erhi:  «Alaga  ecimanyiso  Nyamubâho akuha: cerekane oku akanwa kage kâba oku anadesire: ka walonza ecizunguzungu cije emhere magulu ikumi nisi erhi  cishubire  enyuma  magulu  ikumi?» 10 Ezekiyasi anacishuza erhi: «Oku cizunguzungu kuli kulembu okuja embere magulu ikumi; ci konenc kuli kuzibu oku cizunguzungu okushubira enyuma magulu ikumi»! 11 Okuhandi, omulêbi Izaya anacîshenga Nyamubâho naye ashubiza ecizunguzungu enyuma magulu ikumi oku mashonezo ga Akazi kulya canayandagalaga.

0bugo bwa Merodaki-Baladani

12 Muli agôla mango, Merodoki-Baladani, mugala wa Baladani, mwami w’e Babiloni arhumira mwami Ezekiyasi amaruba n’oluhembo bulya ali erhi ayumvirhe oku Ezckiyasi ali mulwâla. 13 Ezekiyasi asima ashagaluka bwenêne n’okwôla bayishigimurhandûla, anacibalangûla enyumpa abikiramwo obuhirhi bwage boshi, amarhale, amasholo, obuku n’amavurha g’engulo ndarhi, abala ngûla n’omu abikira emirasano yage yoshi.

14 Omulêbi Izaya anacija emunda  Ezekiyasi  ali  anacimubwira  erhi:  «Bici bala bantu badesire na ngahi barhenga kuhika eno mwawe?» Ezekiyasi anacishuza erhi: «Barhenga omu cihuugo c’ihanga, e Babiloni». 15 Izaya ashubidôsa erhi: «Bici babwine omu nyumpa yawe»? Ezekiyasi anacishuza erhi: «Babwine ngasi by’omu mwani byoshi, ntaco ntabalangwire c’omu buhirhi bwani.»

16 Izaya anacibwira Ezekiyasi erhi yumvagya akanwa ka Nyamubâho: 17 Ala oku ensiku zayisha ezi bagukumbamwo banahêke e Babiloni, ngasi  ehinali omu nyumpa yawe yoshi, ngasi ebi ababusi bawe banakazagibîka kuhika ene: harhasigale kantu. Nyamubâho okudesire. 18 Banayishirhôla omu bana bawe balya wenene oburha, babajire nka baja (bibwindi) byakakola omu bwami bwa omwami w’e Babiloni. 19 Ezekiyasi anacishuza Izaya erhi: «Akôla kanwa Nyamuzinda adesire kuli nie kali kanwa kinja». Akazagiderha omu murhima gwage erhi: «Kuziga okwôla kuli kuderha oku nabona omurhûla omu kalamo kani koshi».

Emyanyanzi y’okufundika oburhegesi bwa Ezekiyasi

20 Ebisigire oku bijiro bya Ezekiyasi, oku atulaga entambala kwoshi, oku ajiraga ecidêka c’amîshi, n’omubunda gwa kazagikahâka amîshi omu lugo, koshi okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda. 21 Ezekiyasi acihengeka aha burhambi bwa b’îshe wage, n’omugala Manasè ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

20

1בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֔ם חָלָ֥ה חִזְקִיָּ֖הוּ לָמ֑וּת וַיָּבֹ֣א אֵ֠לָיו יְשַׁעְיָ֨הוּ בֶן־אָמֹ֜וץ הַנָּבִ֗יא וַיֹּ֨אמֶר אֵלָ֜יו כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ צַ֣ו לְבֵיתֶ֔ךָ כִּ֛י מֵ֥ת אַתָּ֖ה וְלֹ֥א תִֽחְיֶֽה׃

2וַיַּסֵּ֥ב אֶת־פָּנָ֖יו אֶל־הַקִּ֑יר וַיִּ֨תְפַּלֵּ֔ל אֶל־יְהוָ֖ה לֵאמֹֽר׃

3אָנָּ֣ה יְהוָ֗ה זְכָר־נָ֞א אֵ֣ת אֲשֶׁ֧ר הִתְהַלַּ֣כְתִּי לְפָנֶ֗יךָ בֶּֽאֱמֶת֙ וּבְלֵבָ֣ב שָׁלֵ֔ם וְהַטֹּ֥וב בְּעֵינֶ֖יךָ עָשִׂ֑יתִי וַיֵּ֥בְךְּ חִזְקִיָּ֖הוּ בְּכִ֥י גָדֹֽול׃ ס

4וַיְהִ֣י יְשַׁעְיָ֔הוּ לֹ֣א יָצָ֔א הָעִיר הַתִּֽיכֹנָ֑ה וּדְבַר־יְהוָ֔ה הָיָ֥ה אֵלָ֖יו לֵאמֹֽר׃

5שׁ֣וּב וְאָמַרְתָּ֞ אֶל־חִזְקִיָּ֣הוּ נְגִיד־עַמִּ֗י כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵי֙ דָּוִ֣ד אָבִ֔יךָ שָׁמַ֨עְתִּי֙ אֶת־תְּפִלָּתֶ֔ךָ רָאִ֖יתִי אֶת־דִּמְעָתֶ֑ךָ הִנְנִי֙ רֹ֣פֶא לָ֔ךְ בַּיֹּום֙ הַשְּׁלִישִׁ֔י תַּעֲלֶ֖ה בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

6וְהֹסַפְתִּ֣י עַל־יָמֶ֗יךָ חֲמֵ֤שׁ עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה וּמִכַּ֤ף מֶֽלֶךְ־אַשּׁוּר֙ אַצִּ֣ילְךָ֔ וְאֵ֖ת הָעִ֣יר הַזֹּ֑את וְגַנֹּותִי֙ עַל־הָעִ֣יר הַזֹּ֔את לְמַֽעֲנִ֔י וּלְמַ֖עַן דָּוִ֥ד עַבְדִּֽי׃

7וַיֹּ֣אמֶר יְשַֽׁעְיָ֔הוּ קְח֖וּ דְּבֶ֣לֶת תְּאֵנִ֑ים וַיִּקְח֛וּ וַיָּשִׂ֥ימוּ עַֽל־הַשְּׁחִ֖ין וַיֶּֽחִי׃

8וַיֹּ֤אמֶר חִזְקִיָּ֨הוּ֙ אֶֽל־יְשַׁעְיָ֔הוּ מָ֣ה אֹ֔ות כִּֽי־יִרְפָּ֥א יְהוָ֖ה לִ֑י וְעָלִ֛יתִי בַּיֹּ֥ום הַשְּׁלִישִׁ֖י בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

9וַיֹּ֣אמֶר יְשַׁעְיָ֗הוּ זֶה־לְּךָ֤ הָאֹות֙ מֵאֵ֣ת יְהוָ֔ה כִּ֚י יַעֲשֶׂ֣ה יְהוָ֔ה אֶת־הַדָּבָ֖ר אֲשֶׁ֣ר דִּבֵּ֑ר הָלַ֤ךְ הַצֵּל֙ עֶ֣שֶׂר מַֽעֲלֹ֔ות אִם־יָשׁ֖וּב עֶ֥שֶׂר מַעֲלֹֽות׃

10וַיֹּ֨אמֶר֙ יְחִזְקִיָּ֔הוּ נָקֵ֣ל לַצֵּ֔ל לִנְטֹ֖ות עֶ֣שֶׂר מַעֲלֹ֑ות לֹ֣א כִ֔י יָשׁ֥וּב הַצֵּ֛ל אֲחֹרַנִּ֖ית עֶ֥שֶׂר מַעֲלֹֽות׃

11וַיִּקְרָ֛א יְשַׁעְיָ֥הוּ הַנָּבִ֖יא אֶל־יְהוָ֑ה וַיָּ֣שֶׁב אֶת־הַצֵּ֗ל בַּֽ֠מַּעֲלֹות אֲשֶׁ֨ר יָרְדָ֜ה בְּמַעֲלֹ֥ות אָחָ֛ז אֲחֹֽרַנִּ֖ית עֶ֥שֶׂר מַעֲלֹֽות׃ פ

12בָּעֵ֣ת הַהִ֡יא שָׁלַ֡ח בְּרֹאדַ֣ךְ ֠בַּלְאֲדָן בֶּֽן־בַּלְאֲדָ֧ן מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֛ל סְפָרִ֥ים וּמִנְחָ֖ה אֶל־חִזְקִיָּ֑הוּ כִּ֣י שָׁמַ֔ע כִּ֥י חָלָ֖ה חִזְקִיָּֽהוּ׃

13וַיִּשְׁמַ֣ע עֲלֵיהֶם֮ חִזְקִיָּהוּ֒ וַיַּרְאֵ֣ם אֶת־כָּל־בֵּ֣ית נכתה אֶת־הַכֶּסֶף֩ וְאֶת־הַזָּהָ֨ב וְאֶת־הַבְּשָׂמִ֜ים וְאֵ֣ת׀ שֶׁ֣מֶן הַטֹּ֗וב וְאֵת֙ בֵּ֣ית כֵּלָ֔יו וְאֵ֛ת כָּל־אֲשֶׁ֥ר נִמְצָ֖א בְּאֹֽוצְרֹתָ֑יו לֹֽא־הָיָ֣ה דָבָ֗ר אֲ֠שֶׁר לֹֽא־הֶרְאָ֧ם חִזְקִיָּ֛הוּ בְּבֵיתֹ֖ו וּבְכָל־מֶמְשַׁלְתֹּֽו׃

14וַיָּבֹא֙ יְשַֽׁעְיָ֣הוּ הַנָּבִ֔יא אֶל־הַמֶּ֖לֶךְ חִזְקִיָּ֑הוּ וַיֹּ֨אמֶר אֵלָ֜יו מָ֥ה אָמְר֣וּ׀ הָאֲנָשִׁ֣ים הָאֵ֗לֶּה וּמֵאַ֨יִן֙ יָבֹ֣אוּ אֵלֶ֔יךָ וַיֹּ֨אמֶר֙ חִזְקִיָּ֔הוּ מֵאֶ֧רֶץ רְחֹוקָ֛ה בָּ֖אוּ מִבָּבֶֽל׃

15וַיֹּ֕אמֶר מָ֥ה רָא֖וּ בְּבֵיתֶ֑ךָ וַיֹּ֣אמֶר חִזְקִיָּ֗הוּ אֵ֣ת כָּל־אֲשֶׁ֤ר בְּבֵיתִי֙ רָא֔וּ לֹא־הָיָ֥ה דָבָ֛ר אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־הִרְאִיתִ֖ם בְּאֹצְרֹתָֽי׃

16וַיֹּ֥אמֶר יְשַׁעְיָ֖הוּ אֶל־חִזְקִיָּ֑הוּ שְׁמַ֖ע דְּבַר־יְהוָֽה׃

17הִנֵּה֮ יָמִ֣ים בָּאִים֒ וְנִשָּׂ֣א׀ כָּל־אֲשֶׁ֣ר בְּבֵיתֶ֗ךָ וַאֲשֶׁ֨ר אָצְר֧וּ אֲבֹתֶ֛יךָ עַד־הַיֹּ֥ום הַזֶּ֖ה בָּבֶ֑לָה לֹֽא־יִוָּתֵ֥ר דָּבָ֖ר אָמַ֥ר יְהוָֽה׃

18וּמִבָּנֶ֜יךָ אֲשֶׁ֨ר יֵצְא֧וּ מִמְּךָ֛ אֲשֶׁ֥ר תֹּולִ֖יד יִקָּח וְהָיוּ֙ סָֽרִיסִ֔ים בְּהֵיכַ֖ל מֶ֥לֶךְ בָּבֶֽל׃

19וַיֹּ֤אמֶר חִזְקִיָּ֨הוּ֙ אֶֽל־יְשַֽׁעְיָ֔הוּ טֹ֥וב דְּבַר־יְהוָ֖ה אֲשֶׁ֣ר דִּבַּ֑רְתָּ וַיֹּ֕אמֶר הֲלֹ֛וא אִם־שָׁלֹ֥ום וֶאֱמֶ֖ת יִהְיֶ֥ה בְיָמָֽי׃

20וְיֶ֨תֶר דִּבְרֵ֤י חִזְקִיָּ֨הוּ֙ וְכָל־גְּב֣וּרָתֹ֔ו וַאֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֗ה אֶת־הַבְּרֵכָה֙ וְאֶת־הַתְּעָלָ֔ה וַיָּבֵ֥א אֶת־הַמַּ֖יִם הָעִ֑ירָה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

21וַיִּשְׁכַּ֥ב חִזְקִיָּ֖הוּ עִם־אֲבֹתָ֑יו וַיִּמְלֹ֛ךְ מְנַשֶּׁ֥ה בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Oburhegesi bwa Manasè omu Yuda (687-642)

21

1 Manasè ali agwerhe myaka ikumi n’biri ali muburhe amango àbaga mwami ayîma myaka makumi arhanu n’irhanu aha Yeruzalemu.  Nina izîno lyage ye wali Hefsiba. 2 Ahenya ajira amabi bwenêne embere za Nyamubâho, ayiga amabi ga galya mashanja Nyamubâho akungushaga  embere  za bene Israheli. 3 Ashubija ayûbaka empêro omu malango n’obwo îshe Ezekiyasi ali amazikûla, ashubigwîka empêro za Baali, akoma n’enshanga nka kulya Ahabu mwami w’Israheli ajiraga, afukamira emirhwe y’emalunga yoshi anayikolera. 4 Ayûbaka empêro omu ka-Nyamuzinda kalya karhumaga Nyamuzinda aderha erhi: «Aha Yeruzalemu ho nahira Izîno lyani». 5 Abazimu b’emalunga boshi abayûbakira empêro omu ngo z’aka-Nyamuzinda. 6 Omugala bamugeza omu muliro gw’abazimu, aja alaguza oku mbuko n’oku nyungu ashubijira abashanga n’abalozi, agayisa  Nyamubâho arhalusa.

7  Erya  nshanga  akomaga  ayihira  mulya  nyumpa  yarhumaga   Nyamubâho  abwira Daudi n’omugala Salomoni erhi: «Mw’eyîra nyumpa n’omwôla Yeruzalemu mwo nacîshozire omu mashanja ga bene Israheli goshi nti mwo nahira izîno lyani ensiku zoshi. 8 Amagulu ga bene Israheli garhakacija gazungula eyi n’eyi omu bindi bihugo kuleka ecihugo nahaga ababusi babo, casinga bakayôrha bajira nka kulya nanabarhegekaga, banakayôrha bashimba amarhegeko mwambali wani Musa abahaga». 9 Ci konene barhayumvagya, Manasè àbaha bula, abajirîsa amabi galushire amabi ga galya mashanja Nyamubâho akungu­ shaga embere za bene Israheli.

10 Lero obwo, Nyamubâho aderha omu kanwa ka bambali bage b’abalêbi e rhi: 11 «Kulya kuba Manasè amahenya amabi mangana aha, amabi galushire galya g’abantu b’Amoreni, na kulya kuba anarhumire Yuda ajira okubi erhi bazimu bage barhuma, okwôla kwo kurhumire 12 Nyamuzinda w’Israheli ade rha ntya: erhi, Yeruzalemu na Yuda nkola nabalerhera obuhanya bulya bwa nkahusa amarhwiri ga ngasi yeshi wankanayumva babushambalakwo. 13 Yeru zalemu namulambulirakwo omugozi gwa Samâriya n’okumugalagaza ak’enyu mpa ya Ahabu. Yeruzalemu namucêsa nka kula banacêsa embale bayihindula olunda n’olundi. 14 Najandika ab’emisigala y’aha mwani, nanabaleka omu maboko g’abashombanyi babo. 15 Okwôla ebwa kuba bajizire ebirhashinganini omu masu gani, banakayôrha bankuniza ngasi mango kurhenga halya ababusi babo barhengaga e Misiri kuhika bunôla». 16 Manasè àyirha abantu, àbulaga omuko gw’abantu beru kweru  gwayunjula omu Yeruzalemu kurhenga olunda n’olundi, buzira kuderha bulya bubi ajirisagya Yuda erhi ajira okurhashinganini embere za Nyamubâho.

17 Ebisigire by’ebijiro bya Manasè oku ajizire koshi, ecâha cage, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda? 18 Manasè anacicî hengeka aha burhambi bwa ababusi bage, bamubisha omw’ishwa ly’oku nyu mpa yage, omw’ishwa lya Uza. Omugala Amoni ayîma ahali hage.

Oburhegesi bwa Amoni omu Yuda (642-640)

19 Amoni ali akola agwerhc myaka makumi abiri n’ibiri erhi aba mwami, ajira na yindi myaka ibiri ali mwami aha Yeruzalemu. Nina ye wali Meshulameti mwali wa Harusi w’e Yotuba. 20 Ajira ebigalugalu embere za Nyamuhaho ak’îshe Manasè. 21 Agera omu njira yoshi îshe anagezire, arhumikira abazimu anabafukamira. 22 Alekêrera Nyamubâho. Nyamuzinda w’ababusi bage, arha shimbaga enjira ya Nyamubâho. 23 Bambali ba mwami Amoni banacimugomera, hanaciyîrhira mwami omu nyumpa yage. 24 Ci konene olubaga lwanigûza ngasi boshi banagomeraga mwami Amoni; olubaga lwanaciyimika omugala Yoziyasi ahali hage.

25 Ebisigire by’ebijiro bya Amoni. oku ajizire koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda?26 Bamubisha omu nshinda yage, omu ishwa lya Uza.  Omugala  Yoziyasi ayîma ahali hage.

BHS 2Kings

21

1בֶּן־שְׁתֵּ֨ים עֶשְׂרֵ֤ה שָׁנָה֙ מְנַשֶּׁ֣ה בְמָלְכֹ֔ו וַחֲמִשִּׁ֤ים וְחָמֵשׁ֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֥ם אִמֹּ֖ו חֶפְצִי־בָֽהּ׃

2וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּתֹֽועֲבֹת֙ הַגֹּויִ֔ם אֲשֶׁר֙ הֹורִ֣ישׁ יְהוָ֔ה מִפְּנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

3וַיָּ֗שָׁב וַיִּ֨בֶן֙ אֶת־הַבָּמֹ֔ות אֲשֶׁ֥ר אִבַּ֖ד חִזְקִיָּ֣הוּ אָבִ֑יו וַיָּ֨קֶם מִזְבְּחֹ֜ת לַבַּ֗עַל וַיַּ֤עַשׂ אֲשֵׁרָה֙ כַּאֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֗ה אַחְאָב֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל וַיִּשְׁתַּ֨חוּ֙ לְכָל־צְבָ֣א הַשָּׁמַ֔יִם וַֽיַּעֲבֹ֖ד אֹתָֽם׃

4וּבָנָ֥ה מִזְבְּחֹ֖ת בְּבֵ֣ית יְהוָ֑ה אֲשֶׁר֙ אָמַ֣ר יְהוָ֔ה בִּירוּשָׁלִַ֖ם אָשִׂ֥ים אֶת־שְׁמִֽי׃

5וַיִּ֥בֶן מִזְבְּחֹ֖ות לְכָל־צְבָ֣א הַשָּׁמָ֑יִם בִּשְׁתֵּ֖י חַצְרֹ֥ות בֵּית־יְהוָֽה׃

6וְהֶעֱבִ֤יר אֶת־בְּנֹו֙ בָּאֵ֔שׁ וְעֹונֵ֣ן וְנִחֵ֔שׁ וְעָ֥שָׂה אֹ֖וב וְיִדְּעֹנִ֑ים הִרְבָּ֗ה לַעֲשֹׂ֥ות הָרַ֛ע בְּעֵינֵ֥י יְהוָ֖ה לְהַכְעִֽיס׃

7וַיָּ֕שֶׂם אֶת־פֶּ֥סֶל הָאֲשֵׁרָ֖ה אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה בַּבַּ֗יִת אֲשֶׁ֨ר אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֶל־דָּוִד֙ וְאֶל־שְׁלֹמֹ֣ה בְנֹ֔ו בַּבַּ֨יִת הַזֶּ֜ה וּבִירוּשָׁלִַ֗ם אֲשֶׁ֤ר בָּחַ֨רְתִּי֙ מִכֹּל֙ שִׁבְטֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אָשִׂ֥ים אֶת־שְׁמִ֖י לְעֹולָֽם׃

8וְלֹ֣א אֹסִ֗יף לְהָנִיד֙ רֶ֣גֶל יִשְׂרָאֵ֔ל מִן־הָ֣אֲדָמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לַֽאֲבֹותָ֑ם רַ֣ק׀ אִם־יִשְׁמְר֣וּ לַעֲשֹׂ֗ות כְּכֹל֙ אֲשֶׁ֣ר צִוִּיתִ֔ים וּלְכָל־הַ֨תֹּורָ֔ה אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה אֹתָ֖ם עַבְדִּ֥י מֹשֶֽׁה׃

9וְלֹ֖א שָׁמֵ֑עוּ וַיַּתְעֵ֤ם מְנַשֶּׁה֙ לַעֲשֹׂ֣ות אֶת־הָרָ֔ע מִן־הַ֨גֹּויִ֔ם אֲשֶׁר֙ הִשְׁמִ֣יד יְהוָ֔ה מִפְּנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

10וַיְדַבֵּ֧ר יְהוָ֛ה בְּיַד־עֲבָדָ֥יו הַנְּבִיאִ֖ים לֵאמֹֽר׃

11יַעַן֩ אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֜ה מְנַשֶּׁ֤ה מֶֽלֶךְ־יְהוּדָה֙ הַתֹּעֵבֹ֣ות הָאֵ֔לֶּה הֵרַ֕ע מִכֹּ֛ל אֲשֶׁר־עָשׂ֥וּ הָאֱמֹרִ֖י אֲשֶׁ֣ר לְפָנָ֑יו וַיַּחֲטִ֥א גַֽם־אֶת־יְהוּדָ֖ה בְּגִלּוּלָֽיו׃ פ

12לָכֵ֗ן כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל הִנְנִי֙ מֵבִ֣יא רָעָ֔ה עַל־יְרוּשָׁלִַ֖ם וִֽיהוּדָ֑ה אֲשֶׁר֙ כָּל־שֹׁמְעָיו תִּצַּ֖לְנָה שְׁתֵּ֥י אָזְנָֽיו׃

13וְנָטִ֣יתִי עַל־יְרוּשָׁלִַ֗ם אֵ֚ת קָ֣ו שֹֽׁמְרֹ֔ון וְאֶת־מִשְׁקֹ֖לֶת בֵּ֣ית אַחְאָ֑ב וּמָחִ֨יתִי אֶת־יְרוּשָׁלִַ֜ם כַּֽאֲשֶׁר־יִמְחֶ֤ה אֶת־הַצַּלַּ֨חַת֙ מָחָ֔ה וְהָפַ֖ךְ עַל־פָּנֶֽיהָ׃

14וְנָטַשְׁתִּ֗י אֵ֚ת שְׁאֵרִ֣ית נַחֲלָתִ֔י וּנְתַתִּ֖ים בְּיַ֣ד אֹֽיְבֵיהֶ֑ם וְהָי֥וּ לְבַ֛ז וְלִמְשִׁסָּ֖ה לְכָל־אֹיְבֵיהֶֽם׃

15יַ֗עַן אֲשֶׁ֨ר עָשׂ֤וּ אֶת־הָרַע֙ בְּעֵינַ֔י וַיִּהְי֥וּ מַכְעִסִ֖ים אֹתִ֑י מִן־הַיֹּ֗ום אֲשֶׁ֨ר יָצְא֤וּ אֲבֹותָם֙ מִמִּצְרַ֔יִם וְעַ֖ד הַיֹּ֥ום הַזֶּֽה׃

16וְגַם֩ דָּ֨ם נָקִ֜י שָׁפַ֤ךְ מְנַשֶּׁה֙ הַרְבֵּ֣ה מְאֹ֔ד עַ֛ד אֲשֶׁר־מִלֵּ֥א אֶת־יְרוּשָׁלִַ֖ם פֶּ֣ה לָפֶ֑ה לְבַ֤ד מֵֽחַטָּאתֹו֙ אֲשֶׁ֣ר הֶחֱטִ֣יא אֶת־יְהוּדָ֔ה לַעֲשֹׂ֥ות הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֥י יְהוָֽה׃

17וְיֶ֨תֶר דִּבְרֵ֤י מְנַשֶּׁה֙ וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וְחַטָּאתֹ֖ו אֲשֶׁ֣ר חָטָ֑א הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

18וַיִּשְׁכַּ֤ב מְנַשֶּׁה֙ עִם־אֲבֹתָ֔יו וַיִּקָּבֵ֥ר בְּגַן־בֵּיתֹ֖ו בְּגַן־עֻזָּ֑א וַיִּמְלֹ֛ךְ אָמֹ֥ון בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

19בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וּשְׁתַּ֤יִם שָׁנָה֙ אָמֹ֣ון בְּמָלְכֹ֔ו וּשְׁתַּ֣יִם שָׁנִ֔ים מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו מְשֻׁלֶּ֥מֶת בַּת־חָר֖וּץ מִן־יָטְבָֽה׃

20וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כַּאֲשֶׁ֥ר עָשָׂ֖ה מְנַשֶּׁ֥ה אָבִֽיו׃

21וַיֵּ֕לֶךְ בְּכָל־הַדֶּ֖רֶךְ אֲשֶׁר־הָלַ֣ךְ אָבִ֑יו וַֽיַּעֲבֹ֗ד אֶת־הַגִּלֻּלִים֙ אֲשֶׁ֣ר עָבַ֣ד אָבִ֔יו וַיִּשְׁתַּ֖חוּ לָהֶֽם׃

22וַיַּעֲזֹ֕ב אֶת־יְהוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֹתָ֑יו וְלֹ֥א הָלַ֖ךְ בְּדֶ֥רֶךְ יְהוָֽה׃

23וַיִּקְשְׁר֥וּ עַבְדֵֽי־אָמֹ֖ון עָלָ֑יו וַיָּמִ֥יתוּ אֶת־הַמֶּ֖לֶךְ בְּבֵיתֹֽו׃

24וַיַּךְ֙ עַם־הָאָ֔רֶץ אֵ֥ת כָּל־הַקֹּשְׁרִ֖ים עַל־הַמֶּ֣לֶךְ אָמֹ֑ון וַיַּמְלִ֧יכוּ עַם־הָאָ֛רֶץ אֶת־יֹאשִׁיָּ֥הוּ בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃

25וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י אָמֹ֖ון אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

26וַיִּקְבְֹּ֥ר אֹתֹ֛ו בִּקְבֻרָתֹ֖ו בְּגַן־עֻזָּ֑א וַיִּמְלֹ֛ךְ יֹאשִׁיָּ֥הוּ בְנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃ פ

Omurhondero gw’obwami bwa Yoziyasi (640-609)

22

1 Yoziyasi ali agwerhe myaka munani erhi aba mwami, anaciyîma myaka makumi asharhu na muguma aha  Ycruzalemu.  Nina  ye wali  Yehudita  mwali wa Adaya w’e Boskati. 2 Akola okushinganine omu masu ga Nyamubâho, ashimba loshi enjira y’îshe Daudi, arhageraga eburhambi, arhaderhaga mpu ankayihushira ôli ebwa kulyo ôli ebwa kumosho.

Okubonekana kw’ecitabu c’Amarhegeko

3 Omu mwaka gwa kali ikumi na munani kurhenga halya aberaga mwami, Yoziyasi anacirhuma Shafani, ye wali mwandisi, mwene Asalyahu, mugala wa Meshulami, ayanka amurhuma ebwa ka-Nyamuzinda anacimubwira erhi: 4«Osôke oje emunda Hilkiyahu ye mudâhwa mukulu ali oyanke zirya nfaranga zanabikagwa omu ka-Nyamuzinda zoshi, zirya abalanga emihango banahôzagya oku lubaga. 5 Bazihè abakulu b’abûbasi b’aka-Nyamuzinda, nabo bazigabire abûbasi badwirhe bafuka emyongobana y’omu nyumpa, 6  bakamase ntyo ababinji,  abayûbasa,  n’abûbasi boshi, bagulemwo emirhi n’amabuye magôye  lyo bashakûlula  bwinja  akôla  ka-Nyamuzinda.   7  Ci  barhaderhaga mpubankabadôsa  kurhi  bazikolesize bulya babaga  bantu  bakola n’omurhima mwinja.

8  Okubundi  Hilkiyahu  ye oligi mudâhwa  mukulu,  anacibwira omwandisi Shafani  erhi:  «Narhôzire  ecitabu  c’ Amarhegeko   omu  ka-Nyamuzinda». Hi­lkiyahu anahêreza Shafani cirya citabu, naye anacicisoma. 9 Oku bundi, omwandisi Shafani, agaluka aja emwa mwami anacimurhôndêreza kurhi byabire, erhi: «Bambali bawe barhôzire zirya nfaranga zanali omu nyumpa, baziha abakozi, n’abalanzi b’aka-Nyamuzinda». 10 Kandi omwandisi Shafani anacibwira mwami ogu mwanzi erhi: omudâhwa mukulu anampire ecitabu». Shafani acirhôla arhôndêra okucisomera mwami.

Okucidôsa omulêbi-kazi Hulda

11 Mwami erhi ayumva ebinwa by’omwôla citabu c’ Amarhegeko, asharhula emyambalo yage; 12 anacirhegeka omudâhwa Hilkiyahu, boshi na Ahikami, mugala wa Shafani, boshi na Akbori mugala wa Mikaya, boshi n’omwandisi Shafani, boshi na Asaya murhumisi wa mwami, erhi: 13 «Mukanye muge ndindokeza Nyamubâho ebinyerekire, ebiyerekire olubaga na Yuda yeshi muli ebira binwa bisomirwe mw’eci citabu barhôlaga; bulya obukunizi bwa Nyamubaho buli bunji kuli rhwe ebwa kuba ababusi birhu barhayumvagya ebinwa biri mw’ecîra citabu, barhaderhaga mpu bankanajira nka oku binayandisirwe».

14 Omudâhwa Hilkiyahu, boshi na Ahikami, boshi na Akbori, boshi na Shafani na Asaya bakanya baja emw’omulêbi-kazi ye Hulda muka Shalumu mugala wa Tikwa, mugala wa Harhasa ye wali mulanzi w’emyambalo; nyamu kazi abaga aha Yeruzalemu omu mubako gwa kabiri. Erhi baba bamamuganirira, nyamukazi anacibashuza erhi: 15 «Ntya kwo adesire Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli: Mugendibwira oyôla muntu wabarhumaga emunda ndi oku Nyamubâho adesire ntya: 16 Ala oku nkola nalerha obuhanya kuli olûla lugo n’oku bantu bayûbakamwo: buli omu binwa bya cirya citabu omwami w’e Yuda anasomaga. 17 Bulyala banyasire, bagendikarherekêra abazimu, ebwa kuba bangayisize na ngasi mabi bajira goshi, oku bukunizi bwani bwayasire kuli ahôa hantu, na ntako burhenge. 18 Kandi mugendibwira oyola mwami w’e Yuda wamurhumaga mpu mugendidôsa Nyamubâho, erhi kwo adesire ntya Nyamubâho, Nyamuzinda w’Israheli: Kuli ebyôla binwa wayumvagya. 19 Bulya omurhima gwawe gwababire kuli abola hantu n’oku bantu bahayûbaka nti baba cerekane c’okuyôbohya na cijaci, kulya kuba washarhagwire emyambalo yawe, wanavugumula emirengc embere zani, nani nkuyumvirhize bwenêne, Nyakasane okudesire. 20 Ala oku nayishikuyankirira aha burhambi bw’ababusi bawe, wanayishibishwa n’omurhûla n’amasu gawe gârhaboneko agôla mabi nâyishijirira ecôla cihugo». Banacigendibwira mwami eryôla ishuzo.

BHS 2Kings

22

1בֶּן־שְׁמֹנֶ֤ה שָׁנָה֙ יֹאשִׁיָּ֣הוּ בְמָלְכֹ֔ו וּשְׁלֹשִׁ֤ים וְאַחַת֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו יְדִידָ֥ה בַת־עֲדָ֖יָה מִבָּצְקַֽת׃

2וַיַּ֥עַשׂ הַיָּשָׁ֖ר בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה וַיֵּ֗לֶךְ בְּכָל־דֶּ֨רֶךְ֙ דָּוִ֣ד אָבִ֔יו וְלֹא־סָ֖ר יָמִ֥ין וּשְׂמֹֽאול׃ פ

3וַיְהִ֗י בִּשְׁמֹנֶ֤ה עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה לַמֶּ֖לֶךְ יֹאשִׁיָּ֑הוּ שָׁלַ֣ח הַ֠מֶּלֶךְ אֶת־שָׁפָ֨ן בֶּן־אֲצַלְיָ֤הוּ בֶן־מְשֻׁלָּם֙ הַסֹּפֵ֔ר בֵּ֥ית יְהוָ֖ה לֵאמֹֽר׃

4עֲלֵ֗ה אֶל־חִלְקִיָּ֨הוּ֙ הַכֹּהֵ֣ן הַגָּדֹ֔ול וְיַתֵּ֣ם אֶת־הַכֶּ֔סֶף הַמּוּבָ֖א בֵּ֣ית יְהוָ֑ה אֲשֶׁ֥ר אָסְפ֛וּ שֹׁמְרֵ֥י הַסַּ֖ף מֵאֵ֥ת הָעָֽם׃

5וְיִתְּנֹה עַל־יַד֙ עֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֔ה הַמֻּפְקָדִ֖ים בְּבֵית יְהוָ֑ה וְיִתְּנ֣וּ אֹתֹ֗ו לְעֹשֵׂ֤י הַמְּלָאכָה֙ אֲשֶׁר֙ בְּבֵ֣ית יְהוָ֔ה לְחַזֵּ֖ק בֶּ֥דֶק הַבָּֽיִת׃

6לֶחָ֣רָשִׁ֔ים וְלַבֹּנִ֖ים וְלַגֹּֽדְרִ֑ים וְלִקְנֹ֤ות עֵצִים֙ וְאַבְנֵ֣י מַחְצֵ֔ב לְחַזֵּ֖ק אֶת־הַבָּֽיִת׃

7אַ֚ךְ לֹא־יֵחָשֵׁ֣ב אִתָּ֔ם הַכֶּ֖סֶף הַנִּתָּ֣ן עַל־יָדָ֑ם כִּ֥י בֶאֱמוּנָ֖ה הֵ֥ם עֹשִֽׂים׃

8וַ֠יֹּאמֶר חִלְקִיָּ֜הוּ הַכֹּהֵ֤ן הַגָּדֹול֙ עַל־שָׁפָ֣ן הַסֹּפֵ֔ר סֵ֧פֶר הַתֹּורָ֛ה מָצָ֖אתִי בְּבֵ֣ית יְהוָ֑ה וַיִּתֵּ֨ן חִלְקִיָּ֧ה אֶת־הַסֵּ֛פֶר אֶל־שָׁפָ֖ן וַיִּקְרָאֵֽהוּ׃

9וַיָּבֹ֞א שָׁפָ֤ן הַסֹּפֵר֙ אֶל־הַמֶּ֔לֶךְ וַיָּ֥שֶׁב אֶת־הַמֶּ֖לֶךְ דָּבָ֑ר וַיֹּ֗אמֶר הִתִּ֤יכוּ עֲבָדֶ֨יךָ֙ אֶת־הַכֶּ֨סֶף֙ הַנִּמְצָ֣א בַבַּ֔יִת וַֽיִּתְּנֻ֗הוּ עַל־יַד֙ עֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֔ה הַמֻּפְקָדִ֖ים בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

10וַיַּגֵּ֞ד שָׁפָ֤ן הַסֹּפֵר֙ לַמֶּ֣לֶךְ לֵאמֹ֔ר סֵ֚פֶר נָ֣תַן לִ֔י חִלְקִיָּ֖ה הַכֹּהֵ֑ן וַיִּקְרָאֵ֥הוּ שָׁפָ֖ן לִפְנֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ׃

11וַֽיְהִי֙ כִּשְׁמֹ֣עַ הַמֶּ֔לֶךְ אֶת־דִּבְרֵ֖י סֵ֣פֶר הַתֹּורָ֑ה וַיִּקְרַ֖ע אֶת־בְּגָדָֽיו׃

12וַיְצַ֣ו הַמֶּ֡לֶךְ אֶת־חִלְקִיָּ֣ה הַכֹּהֵ֡ן וְאֶת־אֲחִיקָ֣ם בֶּן־שָׁ֠פָן וְאֶת־עַכְבֹּ֨ור בֶּן־מִיכָיָ֜ה וְאֵ֣ת׀ שָׁפָ֣ן הַסֹּפֵ֗ר וְאֵ֛ת עֲשָׂיָ֥ה עֶֽבֶד־הַמֶּ֖לֶךְ לֵאמֹֽר׃

13לְכוּ֩ דִרְשׁ֨וּ אֶת־יְהוָ֜ה בַּעֲדִ֣י וּבְעַד־הָעָ֗ם וּבְעַד֙ כָּל־יְהוּדָ֔ה עַל־דִּבְרֵ֛י הַסֵּ֥פֶר הַנִּמְצָ֖א הַזֶּ֑ה כִּֽי־גְדֹולָ֞ה חֲמַ֣ת יְהוָ֗ה אֲשֶׁר־הִיא֙ נִצְּתָ֣ה בָ֔נוּ עַל֩ אֲשֶׁ֨ר לֹֽא־שָׁמְע֜וּ אֲבֹתֵ֗ינוּ עַל־דִּבְרֵי֙ הַסֵּ֣פֶר הַזֶּ֔ה לַעֲשֹׂ֖ות כְּכָל־הַכָּת֥וּב עָלֵֽינוּ׃

14וַיֵּ֣לֶךְ חִלְקִיָּ֣הוּ הַ֠כֹּהֵן וַאֲחִיקָ֨ם וְעַכְבֹּ֜ור וְשָׁפָ֣ן וַעֲשָׂיָ֗ה אֶל־חֻלְדָּ֨ה הַנְּבִיאָ֜ה אֵ֣שֶׁת׀ שַׁלֻּ֣ם בֶּן־תִּקְוָ֗ה בֶּן־חַרְחַס֙ שֹׁמֵ֣ר הַבְּגָדִ֔ים וְהִ֛יא יֹשֶׁ֥בֶת בִּירוּשָׁלִַ֖ם בַּמִּשְׁנֶ֑ה וַֽיְדַבְּר֖וּ אֵלֶֽיהָ׃

15וַתֹּ֣אמֶר אֲלֵיהֶ֔ם כֹּֽה־אָמַ֥ר יְהוָ֖ה אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אִמְר֣וּ לָאִ֔ישׁ אֲשֶׁר־שָׁלַ֥ח אֶתְכֶ֖ם אֵלָֽי׃

16כֹּ֚ה אָמַ֣ר יְהוָ֔ה הִנְנִ֨י מֵבִ֥יא רָעָ֛ה אֶל־הַמָּקֹ֥ום הַזֶּ֖ה וְעַל־יֹֽשְׁבָ֑יו אֵ֚ת כָּל־דִּבְרֵ֣י הַסֵּ֔פֶר אֲשֶׁ֥ר קָרָ֖א מֶ֥לֶךְ יְהוּדָֽה׃

17תַּ֣חַת׀ אֲשֶׁ֣ר עֲזָב֗וּנִי וַֽיְקַטְּרוּ֙ לֵאלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים לְמַ֨עַן֙ הַכְעִיסֵ֔נִי בְּכֹ֖ל מַעֲשֵׂ֣ה יְדֵיהֶ֑ם וְנִצְּתָ֧ה חֲמָתִ֛י בַּמָּקֹ֥ום הַזֶּ֖ה וְלֹ֥א תִכְבֶּֽה׃

18וְאֶל־מֶ֣לֶךְ יְהוּדָ֗ה הַשֹּׁלֵ֤חַ אֶתְכֶם֙ לִדְרֹ֣שׁ אֶת־יְהוָ֔ה כֹּ֥ה תֹאמְר֖וּ אֵלָ֑יו כֹּֽה־אָמַ֤ר יְהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל הַדְּבָרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר שָׁמָֽעְתָּ׃

19יַ֠עַן רַךְ־לְבָ֨בְךָ֜ וַתִּכָּנַ֣ע׀ מִפְּנֵ֣י יְהוָ֗ה בְּֽשָׁמְעֲךָ֡ אֲשֶׁ֣ר דִּבַּרְתִּי֩ עַל־הַמָּקֹ֨ום הַזֶּ֜ה וְעַל־יֹשְׁבָ֗יו לִהְיֹ֤ות לְשַׁמָּה֙ וְלִקְלָלָ֔ה וַתִּקְרַע֙ אֶת־בְּגָדֶ֔יךָ וַתִּבְכֶּ֖ה לְפָנָ֑י וְגַ֧ם אָנֹכִ֛י שָׁמַ֖עְתִּי נְאֻם־יְהוָֽה׃

20לָכֵן֩ הִנְנִ֨י אֹֽסִפְךָ֜ עַל־אֲבֹתֶ֗יךָ וְנֶאֱסַפְתָּ֣ אֶל־קִבְרֹתֶיךָ֮ בְּשָׁלֹום֒ וְלֹא־תִרְאֶ֣ינָה עֵינֶ֔יךָ בְּכֹל֙ הָֽרָעָ֔ה אֲשֶׁר־אֲנִ֥י מֵבִ֖יא עַל־הַמָּקֹ֣ום הַזֶּ֑ה וַיָּשִׁ֥יבוּ אֶת־הַמֶּ֖לֶךְ דָּבָֽר׃

Okuhamiriza Amarhegeko

23

1  Mwami  anacirhuma   mpu  baje  bashubûza  abashamuka   b’omu Yuda n’aba omu Yeruzalemu  mpu baje ihano haguma naye. 2  Mwami  anacisôkera ebwa ka-Nyamuzinda, ali boshi n’olubaga lw’e Yuda n’olw’e Yeruzalemu, ali boshi n’abadâhwa n’abalêbi, kuguma n’olubaga loshi kurhenga oku munyinyi kuhika oku mukulu kulusha, anacibasomera, nabo erhi banarhezirage amarhwiri, birya binwa by’ecitabu c’Amalaganyobarholaga omu ka-Nyamuzinda. 3 Mwami erhi aba akola ayîmanzire embere z’olubaga oku nkingi, ahâna eciragane embere za Nyamubâbo, oku ashimba amarhegeko n’ebinwa bya Nyamubâho byoshi n’àmurhima gwage goshi n’omûka gwage goshi, n’okujira ngasi ebi ebinwa biri muli ecôla citabu c’Amalaganyo binamuhunyire. Olubaga nalo lwanacigereza haguma na mwami muli eyôla ndagâno.

Empindulo y’ebiyerekire obuyemere omu Yuda

4 Mwami arhegeka omudâhwa mukulu Hilkiyahu n’owamulondaga omu bukulu kuguma n’abalanga emihango, mpu bakule omu ka-Nyamuzinda ngasi bintu banali bahirîremwo Baali, erya nshanga, abandi bazimu ba emalunga; banacigendibiyôkera enyuma lya Yeruzalemu omw’ishwa lya Cedroni n’oluvu lwabyo bagendilubulagira e Beteli. 5 Arhenza balya badâhwa b’abazimu, ngasi aba abami b’e Yuda banali bamajira mpu bo bakolaga baja  bayôkera  obuku omu birhwa, omu bishagala bya Yuda n’omu marhambi ga Yeruzalemu, balya banakazitumbûkiza Baali enshangi boshi, abadâhwa b’izûba, ab’omwezi, na ngasi bandi bazimu b’emalunga boshi. 6 Omu ka-Nyamuzinda bakulamwo erya nshanga, bagendiyikwêba kuli na Yeruzalemu omu mugezi gwa Cedroni; babiyôkera omwôla mugezi gwa Cedroni na erhi baba bamayijira luvu balukabulira aha bakazagibisha eyindi mifu y’abantu barhishibwi omu lubaga. 7 Ashâba enyumpa z’ebigoli by’ennama omu ka-Nyamuzinda n’aha abakazi bakazagilukira orhwanzo rhw’erya nshanga ya Ashera.

8 Ashubûza abadâhwa b’omu bishagala bya Yuda byoshi, bashâba erya munda bagendigikatumbûkiza enshangi omu birhwa kurhenga e Geba kuhika e Bersaba, ahongola ngasi mpêro zanabaga oku mihango, nka oluhêro lwabaga oku muhango gwa Yozwe murhambo w’olwo lugo, lwali ebwa kumosho kwa omuntu nka akola aja muli olwo lugo. 9 Ci konene abôla badâhwa bakazagija omu birhwa, barhayemêreragwa okusôkera oku luhêrero lwa Nyamubâho, ci bakazilya oku mugati gurhalimwo lwango haguma na bene wabo. 10 Mwami ashâba Tofeti, omu kabanda ka bene Hinoni mpu lyo bagokôla okukazigeza bagala babo nisi erhi bâli babo omu muliro bakola babarherekêra omuzimu Moloki. 11 Ayîrha enfarasi abami b’e Yuda bali bamarherekêra Izûba aha muhango gw’aka-Nyamuzinda hofi n’enyumpa y’omurhambo Natani-Meleki yabaga omu myûbako y’eburhambi; kuguma ayôca n’engâle za Izûba. 12 Mwami ahongola empêro zabaga oku cizimbêro c’enyumpa ya Akazi yabaga enyanya, zajiragwa n’abami b’e Yuda, kuguma n’empêro mwami Manasè ayûbakaga omu mihanda yombi y’aka-Nyamuzinda, azirhenza, na oluvu lwazo agedilukweba omu mugezi gwa Cedroni. 13 Mwami akundula empêro zabaga olunda lw’ebushoshokero bw’izûba e Yeruzalemu n’ezabaga olunda lw’entondo ederhwa Kahenya ezi Salomoni mwami w’Abayahudi ayûbakiraga Astarte muzimu w’Abanya-Sidoni, ahongola empêro za Kemoshi muzimu w’abantu b’e Mowabu, ahongola empêro za Milikomi ibala lya bene Amoni. 14 Avunyongola ngasi mabuye ganali magwike, aja atwa enshanga ngasi aha zanali hoshi n’okuhabumba mavuha g’abantu.

Empindulo omu bwami bw’emwenè

15 Kuguma n’oluhêro lwabaga aha Beteli, lwayûbakagwa na mwami Yerobwami mugala wa Nebati, lwo ashombanyisagyamwo Israheli. Olwo luhêro kuguma na enyanya emunda lwali ayidûlika muliro, ayôca n’erya nshanga ya Ashera. 16 Yoziyasi, erhi aderha mpu agalamira alangira ebyusho biri oku ntotondo, arhuma abagendiyanka amavuha gaciri muli ebyôla byusho, agayôkera oku luhêro analuhongola omu kushimba akanwa ka Nyamubâho akaderhagwa n’omulêbi muntu wa Nyamuzinda ye wajaga akûbiza ebyôla bintu (ahamagaza
ebyôla bintu). 17 Okubundi anaciderha erhi: hira hirhondo nalangira hala kwo kuderha kurhi? Abantu b’omu lugo bamushuza mpu ciri cusho ca muntu wa Nyamuzinda, warhengaga e Yuda, ye wayîshaga alêba ebyôla bintu ojirire oluhêro lwa aha Beteli. 18 Aderha erhi: «Mumuleke nta muntu ciru n’omuguma oderhage mpu ahindula agôla mavuha». Nkenga agôla mavuha, kuguma n’a mavuha g’omulêbi warhengaga e Samâriya.

19 Yoziyasi akûlisa n’enyumpa zabaga nyûbake enyanya omu birhwa  by’ omu bishagala by’ e Samâriya, byayûbakagwa n’abami b’Israheli, banagayisa mwo Nyamubâho; ahôla ahadûlika muliro nka kulya anajiraga aha Beteli. 20 Ngasi badâhwa b’omu birhwa banabaga eyôla munda, abayirhira oku luhêro, ayôkera kwo n’amavuha g’abantu, buzinda bwaho ashubira e Yeruzalemu.

Olusiku lukulu lwa Basaka

21 Mwami anacihana elira irhegeko oku lubaga erhi: «Mujire olusiku lukulu lwa Basaka mukuzemwo Nyamubâho, Nyamuzinda winyu nka oku binaya ndisirwe omula citabu c’amalaganyo». 22 Okuli nta Basâka bakuzize nka oyôla, ôli amango g’abacîranuzi, ôli n’amango g’abami omu Israheli n’omu Yuda. 23 Omu mwaka gwa kali ikumi na munani kurhenga Yoziyasi ali mwami lyonene bajizire olusiku lukulu lwa Basâka luli ntyo, omu kukuza Nyamubâho aha Yeruzalemu.

Yoziyasi ayûsa eby’obukurungu omu Yuda

24 Kuguma Yoziyasi  aherêrekeza  abashonga, abalaguzi, abalozi n’abazimu na ngasi bindi binyegenyege byabaga omu cihugo ca Yuda na aha Ycruzalemu, ayûkiriza ntyo ebinwa by’oburhegesi ebyali biyandike muli cirya citabu omudâ hwa Helkiyahu arhôlaga omu ka-Nyamuzinda. 25 Embere zage harhabonekanaga washimba akage akanwa ka Nnâmahanga n’omurhima gwage goshi n’iroho lyage lyoshi n’emisi yage yoshi nka oku byanali biyandisirwe na Musa, enyuma zage kuguma harhacîbonekaga oli akage.

26 Ci konene Nyamubâho arhatwikaga oburhe ali agwerhekwo Yuda erhi galya mabi Manasè amugayisagyamwo garhuma. 27 Nyamuzinda anaciderha erhi: «Nkola naherêrekeza Yuda naye nka kulya naherêrekezagya Israheli n’olula lugo lwa Yeruzalemu nali namacîshoga nalo naluleka, kuguma n’eyi nyumpa nali ndesire nti mwo nahira izîno lyani».

Okufa kwa Yoziyasi

28 Ebisigire oku bijiro bya Yoziyasi, oku ajizire koshi okwôla ka kurhali kuyandikc omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda. 29 Amango gage Faraoni Neko mwami w’e Misiri asôka mpu ajilwisa o mwami w’e Sîriya agera olunda lw’olwîshi lwa Efrata. Mwami Yoziyasi amutulakwo entambala, Faraoni ayîrhira mwami Yoziyasi aha Megido erhi anamugwako ntya. 30 Abarhumisi bage bayisha bamubarhwire cikola na cirunda, bayisha bamubarhwire omu ngâle, na erhi bamuhisa aha Yeruzalemu bamubisha omu yage nshinda. Olubaga lw’omu cihugo lwarhôla Yoyakazi, mugala wa mwami Yoziyasi, lwamushîga amavurha lwamujira mwami ahali h’î she.

Obwami bwa Yoyakazi omu Yuda (609)

31 Yoyakazi ali agwerhe myaka makumi abiri n’isharhu erhi aba mwami, anashinga myezi isharhu ali mwami aha Yeruzalemu. Nina ye wali Hamitali mwali wa Yirimiyahu w’e Libna. 32 Ajira ebirhashinganini omu masu ga Nyamubâho nka oku bashakulu wage banajiraga.

33 Faraoni Neko amushwêkera aha Ribla mpu lyo alekiyîmira aha Yeruzale mu, Ribla abaga omu cihugo ca Hamati, akavurhisa ecihugo talenta igana z’amarhale na talenta nguma y’amasholo. 34 Faraoni arhôla Eliyakimu mwene Yoziyasi aba ye ajira mwami ahali h’îshe Yoziyasi, ahindula izîno lyage amuha erya Yehoyakimu. Olya Yehoyakimu agwarhaga aja e Misiri anajifira yo.

35 Yehoyakimu ahonga mwami Faraoni amarhale n’amasholo ci konene avurhisa ecihugo ezôla nfaranga Faraoni ali amusêzizekwo; buzinda aseza aba ntu omu cihugo, boshi bakahonga amarhale n’amasholo ngasi muguma oku anahashire, n’erhi bàbaga bamabishubûza, banaha Faraoni Neko.

Obwami bwa Yehoyakimu omu Yuda (609-598)

36 Yehoyakimu ali agwerhe myaka makumi abiri n’irhanu amango abaga mwami, ayîma myaka ikumi na muguma ali mwami aha Yeruzalemu. Nina ye wali Zebida mwali wa Pedaya w’e Ruma. 37 Ahenya ebigalugalu embere za Nyamubâho nka kulya ababusi bage banajiraga.

BHS 2Kings

23

1וַיִּשְׁלַ֖ח הַמֶּ֑לֶךְ וַיַּאַסְפ֣וּ אֵלָ֔יו כָּל־זִקְנֵ֥י יְהוּדָ֖ה וִירוּשָׁלִָֽם׃

2וַיַּ֣עַל הַמֶּ֣לֶךְ בֵּית־יְהוָ֡ה וְכָל־אִ֣ישׁ יְהוּדָה֩ וְכָל־יֹשְׁבֵ֨י יְרוּשָׁלִַ֜ם אִתֹּ֗ו וְהַכֹּֽהֲנִים֙ וְהַנְּבִיאִ֔ים וְכָל־הָעָ֖ם לְמִקָּטֹ֣ן וְעַד־גָּדֹ֑ול וַיִּקְרָ֣א בְאָזְנֵיהֶ֗ם אֶת־כָּל־דִּבְרֵי֙ סֵ֣פֶר הַבְּרִ֔ית הַנִּמְצָ֖א בְּבֵ֥ית יְהוָֽה׃

3וַיַּעֲמֹ֣ד הַ֠מֶּלֶךְ עַֽל־הָ֨עַמּ֜וּד וַיִּכְרֹ֥ת אֶֽת־הַבְּרִ֣ית׀ לִפְנֵ֣י יְהוָ֗ה לָלֶ֜כֶת אַחַ֤ר יְהוָה֙ וְלִשְׁמֹ֨ר מִצְוֹתָ֜יו וְאֶת־עֵדְוֹתָ֤יו וְאֶת־חֻקֹּתָיו֙ בְּכָל־לֵ֣ב וּבְכָל־נֶ֔פֶשׁ לְהָקִ֗ים אֶת־דִּבְרֵי֙ הַבְּרִ֣ית הַזֹּ֔את הַכְּתֻבִ֖ים עַל־הַסֵּ֣פֶר הַזֶּ֑ה וַיַּעֲמֹ֥ד כָּל־הָעָ֖ם בַּבְּרִֽית׃

4וַיְצַ֣ו הַמֶּ֡לֶךְ אֶת־חִלְקִיָּהוּ֩ הַכֹּהֵ֨ן הַגָּדֹ֜ול וְאֶת־כֹּהֲנֵ֣י הַמִּשְׁנֶה֮ וְאֶת־שֹׁמְרֵ֣י הַסַּף֒ לְהֹוצִיא֙ מֵהֵיכַ֣ל יְהוָ֔ה אֵ֣ת כָּל־הַכֵּלִ֗ים הָֽעֲשׂוּיִם֙ לַבַּ֣עַל וְלָֽאֲשֵׁרָ֔ה וּלְכֹ֖ל צְבָ֣א הַשָּׁמָ֑יִם וַֽיִּשְׂרְפֵ֞ם מִח֤וּץ לִירוּשָׁלִַ֨ם֙ בְּשַׁדְמֹ֣ות קִדְרֹ֔ון וְנָשָׂ֥א אֶת־עֲפָרָ֖ם בֵּֽית־אֵֽל׃

5וְהִשְׁבִּ֣ית אֶת־הַכְּמָרִ֗ים אֲשֶׁ֤ר נָֽתְנוּ֙ מַלְכֵ֣י יְהוּדָ֔ה וַיְקַטֵּ֤ר בַּבָּמֹות֙ בְּעָרֵ֣י יְהוּדָ֔ה וּמְסִבֵּ֖י יְרוּשָׁלִָ֑ם וְאֶת־הַֽמְקַטְּרִ֣ים לַבַּ֗עַל לַשֶּׁ֤מֶשׁ וְלַיָּרֵ֨חַ֙ וְלַמַּזָּלֹ֔ות וּלְכֹ֖ל צְבָ֥א הַשָּׁמָֽיִם׃

6וַיֹּצֵ֣א אֶת־הָאֲשֵׁרָה֩ מִבֵּ֨ית יְהוָ֜ה מִח֤וּץ לִירוּשָׁלִַ֨ם֙ אֶל־נַ֣חַל קִדְרֹ֔ון וַיִּשְׂרֹ֥ף אֹתָ֛הּ בְּנַ֥חַל קִדְרֹ֖ון וַיָּ֣דֶק לְעָפָ֑ר וַיַּשְׁלֵךְ֙ אֶת־עֲפָרָ֔הּ עַל־קֶ֖בֶר בְּנֵ֥י הָעָֽם׃

7וַיִּתֹּץ֙ אֶת־בָּתֵּ֣י הַקְּדֵשִׁ֔ים אֲשֶׁ֖ר בְּבֵ֣ית יְהוָ֑ה אֲשֶׁ֣ר הַנָּשִׁ֗ים אֹרְגֹ֥ות שָׁ֛ם בָּתִּ֖ים לָאֲשֵׁרָֽה׃

8וַיָּבֵ֤א אֶת־כָּל־הַכֹּֽהֲנִים֙ מֵעָרֵ֣י יְהוּדָ֔ה וַיְטַמֵּ֣א אֶת־הַבָּמֹ֗ות אֲשֶׁ֤ר קִטְּרוּ־שָׁ֨מָּה֙ הַכֹּ֣הֲנִ֔ים מִגֶּ֖בַע עַד־בְּאֵ֣ר שָׁ֑בַע וְנָתַ֞ץ אֶת־בָּמֹ֣ות הַשְּׁעָרִ֗ים אֲשֶׁר־פֶּ֜תַח שַׁ֤עַר יְהֹושֻׁ֨עַ֙ שַׂר־הָעִ֔יר אֲשֶֽׁר־עַל־שְׂמֹ֥אול אִ֖ישׁ בְּשַׁ֥עַר הָעִֽיר׃

9אַ֗ךְ לֹ֤א יַֽעֲלוּ֙ כֹּהֲנֵ֣י הַבָּמֹ֔ות אֶל־מִזְבַּ֥ח יְהוָ֖ה בִּירוּשָׁלִָ֑ם כִּ֛י אִם־אָכְל֥וּ מַצֹּ֖ות בְּתֹ֥וךְ אֲחֵיהֶֽם׃

10וְטִמֵּ֣א אֶת־הַתֹּ֔פֶת אֲשֶׁ֖ר בְּגֵ֣י בְנֵי הִנֹּ֑ם לְבִלְתִּ֗י לְהַעֲבִ֨יר אִ֜ישׁ אֶת־בְּנֹ֧ו וְאֶת־בִּתֹּ֛ו בָּאֵ֖שׁ לַמֹּֽלֶךְ׃

11וַיַּשְׁבֵּ֣ת אֶת־הַסּוּסִ֗ים אֲשֶׁ֣ר נָתְנוּ֩ מַלְכֵ֨י יְהוּדָ֤ה לַשֶּׁ֨מֶשׁ֙ מִבֹּ֣א בֵית־יְהוָ֔ה אֶל־לִשְׁכַּת֙ נְתַן־מֶ֣לֶךְ הַסָּרִ֔יס אֲשֶׁ֖ר בַּפַּרְוָרִ֑ים וְאֶת־מַרְכְּבֹ֥ות הַשֶּׁ֖מֶשׁ שָׂרַ֥ף בָּאֵֽשׁ׃

12וְאֶֽת־הַֽמִּזְבְּחֹ֡ות אֲשֶׁ֣ר עַל־הַגָּג֩ עֲלִיַּ֨ת אָחָ֜ז אֲשֶׁר־עָשׂ֣וּ׀ מַלְכֵ֣י יְהוּדָ֗ה וְאֶת־הַֽמִּזְבְּחֹות֙ אֲשֶׁר־עָשָׂ֣ה מְנַשֶּׁ֔ה בִּשְׁתֵּ֛י חַצְרֹ֥ות בֵּית־יְהוָ֖ה נָתַ֣ץ הַמֶּ֑לֶךְ וַיָּ֣רָץ מִשָּׁ֔ם וְהִשְׁלִ֥יךְ אֶת־עֲפָרָ֖ם אֶל־נַ֥חַל קִדְרֹֽון׃

13וְֽאֶת־הַבָּמֹ֞ות אֲשֶׁ֣ר׀ עַל־פְּנֵ֣י יְרוּשָׁלִַ֗ם אֲשֶׁר֮ מִימִ֣ין לְהַר־הַמַּשְׁחִית֒ אֲשֶׁ֣ר בָּ֠נָה שְׁלֹמֹ֨ה מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵ֜ל לְעַשְׁתֹּ֣רֶת׀ שִׁקֻּ֣ץ צִידֹנִ֗ים וְלִכְמֹושׁ֙ שִׁקֻּ֣ץ מֹואָ֔ב וּלְמִלְכֹּ֖ם תֹּועֲבַ֣ת בְּנֵֽי־עַמֹּ֑ון טִמֵּ֖א הַמֶּֽלֶךְ׃

14וְשִׁבַּר֙ אֶת־הַמַּצֵּבֹ֔ות וַיִּכְרֹ֖ת אֶת־הָאֲשֵׁרִ֑ים וַיְמַלֵּ֥א אֶת־מְקֹומָ֖ם עַצְמֹ֥ות אָדָֽם׃

15וְגַ֨ם אֶת־הַמִּזְבֵּ֜חַ אֲשֶׁ֣ר בְּבֵֽית־אֵ֗ל הַבָּמָה֙ אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֜ה יָרָבְעָ֤ם בֶּן־נְבָט֙ אֲשֶׁ֣ר הֶחֱטִ֣יא אֶת־יִשְׂרָאֵ֔ל גַּ֣ם אֶת־הַמִּזְבֵּ֧חַ הַה֛וּא וְאֶת־הַבָּמָ֖ה נָתָ֑ץ וַיִּשְׂרֹ֧ף אֶת־הַבָּמָ֛ה הֵדַ֥ק לְעָפָ֖ר וְשָׂרַ֥ף אֲשֵׁרָֽה׃

16וַיִּ֣פֶן יֹאשִׁיָּ֗הוּ וַיַּ֨רְא אֶת־הַקְּבָרִ֤ים אֲשֶׁר־שָׁם֙ בָּהָ֔ר וַיִּשְׁלַ֗ח וַיִּקַּ֤ח אֶת־הָֽעֲצָמֹות֙ מִן־הַקְּבָרִ֔ים וַיִּשְׂרֹ֥ף עַל־הַמִּזְבֵּ֖חַ וַֽיְטַמְּאֵ֑הוּ כִּדְבַ֣ר יְהוָ֗ה אֲשֶׁ֤ר קָרָא֙ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֔ים אֲשֶׁ֣ר קָרָ֔א אֶת־הַדְּבָרִ֖ים הָאֵֽלֶּה׃

17וַיֹּ֕אמֶר מָ֚ה הַצִּיּ֣וּן הַלָּ֔ז אֲשֶׁ֖ר אֲנִ֣י רֹאֶ֑ה וַיֹּאמְר֨וּ אֵלָ֜יו אַנְשֵׁ֣י הָעִ֗יר הַקֶּ֤בֶר אִישׁ־הָֽאֱלֹהִים֙ אֲשֶׁר־בָּ֣א מִֽיהוּדָ֔ה וַיִּקְרָ֗א אֶת־הַדְּבָרִ֤ים הָאֵ֨לֶּה֙ אֲשֶׁ֣ר עָשִׂ֔יתָ עַ֖ל הַמִּזְבַּ֥ח בֵּֽית־אֵֽל׃

18וַיֹּ֨אמֶר֙ הַנִּ֣יחוּ לֹ֔ו אִ֖ישׁ אַל־יָנַ֣ע עַצְמֹתָ֑יו וַֽיְמַלְּטוּ֙ עַצְמֹתָ֔יו אֵ֚ת עַצְמֹ֣ות הַנָּבִ֔יא אֲשֶׁר־בָּ֖א מִשֹּׁמְרֹֽון׃

19וְגַם֩ אֶת־כָּל־בָּתֵּ֨י הַבָּמֹ֜ות אֲשֶׁ֣ר׀ בְּעָרֵ֣י שֹׁמְרֹ֗ון אֲשֶׁ֨ר עָשׂ֜וּ מַלְכֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ לְהַכְעִ֔יס הֵסִ֖יר יֹֽאשִׁיָּ֑הוּ וַיַּ֣עַשׂ לָהֶ֔ם כְּכָל־הַֽמַּעֲשִׂ֔ים אֲשֶׁ֥ר עָשָׂ֖ה בְּבֵֽית־אֵֽל׃

20וַ֠יִּזְבַּח אֶת־כָּל־כֹּהֲנֵ֨י הַבָּמֹ֤ות אֲשֶׁר־שָׁם֙ עַל־הַֽמִּזְבְּחֹ֔ות וַיִּשְׂרֹ֛ף אֶת־עַצְמֹ֥ות אָדָ֖ם עֲלֵיהֶ֑ם וַיָּ֖שָׁב יְרוּשָׁלִָֽם׃

21וַיְצַ֤ו הַמֶּ֨לֶךְ֙ אֶת־כָּל־הָעָ֣ם לֵאמֹ֔ר עֲשׂ֣וּ פֶ֔סַח לַֽיהוָ֖ה אֱלֹֽהֵיכֶ֑ם כַּכָּת֕וּב עַ֛ל סֵ֥פֶר הַבְּרִ֖ית הַזֶּֽה׃

22כִּ֣י לֹ֤א נַֽעֲשָׂה֙ כַּפֶּ֣סַח הַזֶּ֔ה מִימֵי֙ הַשֹּׁ֣פְטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר שָׁפְט֖וּ אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל וְכֹ֗ל יְמֵ֛י מַלְכֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וּמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

23כִּ֗י אִם־בִּשְׁמֹנֶ֤ה עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה לַמֶּ֖לֶךְ יֹֽאשִׁיָּ֑הוּ נַעֲשָׂ֞ה הַפֶּ֧סַח הַזֶּ֛ה לַיהוָ֖ה בִּירוּשָׁלִָֽם׃

24וְגַ֣ם אֶת־הָאֹבֹ֣ות וְאֶת־הַ֠יִּדְּעֹנִים וְאֶת־הַתְּרָפִ֨ים וְאֶת־הַגִּלֻּלִ֜ים וְאֵ֣ת כָּל־הַשִּׁקֻּצִ֗ים אֲשֶׁ֤ר נִרְאוּ֙ בְּאֶ֤רֶץ יְהוּדָה֙ וּבִיר֣וּשָׁלִַ֔ם בִּעֵ֖ר יֹֽאשִׁיָּ֑הוּ לְ֠מַעַן הָקִ֞ים אֶת־דִּבְרֵ֤י הַתֹּורָה֙ הַכְּתֻבִ֣ים עַל־הַסֵּ֔פֶר אֲשֶׁ֥ר מָצָ֛א חִלְקִיָּ֥הוּ הַכֹּהֵ֖ן בֵּ֥ית יְהוָֽה׃

25וְכָמֹהוּ֩ לֹֽא־הָיָ֨ה לְפָנָ֜יו מֶ֗לֶךְ אֲשֶׁר־שָׁ֤ב אֶל־יְהוָה֙ בְּכָל־לְבָבֹ֤ו וּבְכָל־נַפְשֹׁו֙ וּבְכָל־מְאֹדֹ֔ו כְּכֹ֖ל תֹּורַ֣ת מֹשֶׁ֑ה וְאַחֲרָ֖יו לֹֽא־קָ֥ם כָּמֹֽהוּ׃

26אַ֣ךְ׀ לֹֽא־שָׁ֣ב יְהוָ֗ה מֵחֲרֹ֤ון אַפֹּו֙ הַגָּדֹ֔ול אֲשֶׁר־חָרָ֥ה אַפֹּ֖ו בִּֽיהוּדָ֑ה עַ֚ל כָּל־הַכְּעָסִ֔ים אֲשֶׁ֥ר הִכְעִיסֹ֖ו מְנַשֶּֽׁה׃

27וַיֹּ֣אמֶר יְהוָ֗ה גַּ֤ם אֶת־יְהוּדָה֙ אָסִיר֙ מֵעַ֣ל פָּנַ֔י כַּאֲשֶׁ֥ר הֲסִרֹ֖תִי אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל וּ֠מָאַסְתִּי אֶת־הָעִ֨יר הַזֹּ֤את אֲשֶׁר־בָּחַ֨רְתִּי֙ אֶת־יְר֣וּשָׁלִַ֔ם וְאֶת־הַבַּ֔יִת אֲשֶׁ֣ר אָמַ֔רְתִּי יִהְיֶ֥ה שְׁמִ֖י שָֽׁם׃

28וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י יֹאשִׁיָּ֖הוּ וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

29בְּיָמָ֡יו עָלָה֩ פַרְעֹ֨ה נְכֹ֧ה מֶֽלֶךְ־מִצְרַ֛יִם עַל־מֶ֥לֶךְ אַשּׁ֖וּר עַל־נְהַר־פְּרָ֑ת וַיֵּ֨לֶךְ הַמֶּ֤לֶךְ יֹאשִׁיָּ֨הוּ֙ לִקְרָאתֹ֔ו וַיְמִיתֵ֨הוּ֙ בִּמְגִדֹּ֔ו כִּרְאֹתֹ֖ו אֹתֹֽו׃

30וַיַּרְכִּבֻ֨הוּ עֲבָדָ֥יו מֵת֙ מִמְּגִדֹּ֔ו וַיְבִאֻ֨הוּ֙ יְר֣וּשָׁלִַ֔ם וַֽיִּקְבְּרֻ֖הוּ בִּקְבֻֽרָתֹ֑ו וַיִּקַּ֣ח עַם־הָאָ֗רֶץ אֶת־יְהֹֽואָחָז֙ בֶּן־יֹ֣אשִׁיָּ֔הוּ וַיִּמְשְׁח֥וּ אֹתֹ֛ו וַיַּמְלִ֥יכוּ אֹתֹ֖ו תַּ֥חַת אָבִֽיו׃ פ

31בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְשָׁלֹ֤שׁ שָׁנָה֙ יְהֹואָחָ֣ז בְּמָלְכֹ֔ו וּשְׁלֹשָׁ֣ה חֳדָשִׁ֔ים מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו חֲמוּטַ֥ל בַּֽת־יִרְמְיָ֖הוּ מִלִּבְנָֽה׃

32וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשׂ֖וּ אֲבֹתָֽיו׃

33וַיַּאַסְרֵהוּ֩ פַרְעֹ֨ה נְכֹ֤ה בְרִבְלָה֙ בְּאֶ֣רֶץ חֲמָ֔ת בִּמְלֹךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וַיִּתֶּן־עֹ֨נֶשׁ֙ עַל־הָאָ֔רֶץ מֵאָ֥ה כִכַּר־כֶּ֖סֶף וְכִכַּ֥ר זָהָֽב׃

34וַיַּמְלֵךְ֩ פַּרְעֹ֨ה נְכֹ֜ה אֶת־אֶלְיָקִ֣ים בֶּן־יֹאשִׁיָּ֗הוּ תַּ֚חַת יֹאשִׁיָּ֣הוּ אָבִ֔יו וַיַּסֵּ֥ב אֶת־שְׁמֹ֖ו יְהֹויָקִ֑ים וְאֶת־יְהֹואָחָ֣ז לָקָ֔ח וַיָּבֹ֥א מִצְרַ֖יִם וַיָּ֥מָת שָֽׁם׃

35וְהַכֶּ֣סֶף וְהַזָּהָ֗ב נָתַ֤ן יְהֹויָקִים֙ לְפַרְעֹ֔ה אַ֚ךְ הֶעֱרִ֣יךְ אֶת־הָאָ֔רֶץ לָתֵ֥ת אֶת־הַכֶּ֖סֶף עַל־פִּ֣י פַרְעֹ֑ה אִ֣ישׁ כְּעֶרְכֹּ֗ו נָגַ֞שׂ אֶת־הַכֶּ֤סֶף וְאֶת־הַזָּהָב֙ אֶת־עַ֣ם הָאָ֔רֶץ לָתֵ֖ת לְפַרְעֹ֥ה נְכֹֽה׃ ס

36בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְחָמֵ֤שׁ שָׁנָ֨ה יְהֹויָקִ֣ים בְּמָלְכֹ֔ו וְאַחַ֤ת עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו זְבִידָה בַת־פְּדָיָ֖ה מִן־רוּמָֽה׃

37וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשׂ֖וּ אֲבֹתָֽיו׃

24

1 Muli agôla mango Nabukondonozori mwami w’e Babiloni, ayimuka akola aja alwa, Yehoyakimu anacimushiga ci buzinda acihindula kuli ye. 2 Nyamubâho arhumira Yehoyakimu engabo zarhenga e Kaldeya, engabo y’Abanya-Sîriya, engabo y’Abanya-Mowabu, n’engabo y’Abanya-Amoni, boshi bacihonda kuli Yuda mpu bamushabe nka kulya akanwa ka Nyamubâho kanaderhagwa n’abalêbi. 3 Obwo burhegesi bwa Nyamubâho bonene bo bwarhumaga okwôla kuyisha omu Yuda mpu lyo amukûla embere zage erhi galya mabi Manasè ajiraga garhuma, 4 ci na ecindi carhumire, guli gulya muko gw’aberu kweru abulagaga kuhika Yeruzalemu ayunjula muko gw’aberu kweru. Nyamubâho arhali alonzize okubabalira.

5 Ebisigire oku bijiro bya Yehoyakimu,  ngasi oku  anajizire  koshi, okwôla ka kurhali kuyandike omu citabu c’Empiriri z’Abami b’e Yuda? 6 Yehoyakimu acihengeka aha burhambi bw’ababusi bage, n’omugala  Yoyakini  ayîma ahali hage. 7 Oyo mwami w’e Misiri arhacirhengaga bundi omu cihugo cage mpu ayisha arhabire; ali okuba omwami w’e Sîriya amamunyaga ngasi ebi oyo mwami w’e Misiri ali agwerhe kurhenga oku mugezi gw’e Misiri kuja oku lwîshi lwa Efrata.

Omurhondero g’obwami bwa Yoyakini (598)

8 Yoyakini ali agwerhe myaka ikumi na munani ali muburhe erhi ayîma obwami, anaciyîma myezi isharhu aha Yeruzalemu. Nina izino lyage ye wali Nehushata mwali wa Elinatana, w’e Yeruzalemu. 9 Ajira ebigalugalu embere za Nyamubâho ak’îshe.

Okuhekwa kwa burhanzi omu buja

10 Mwagôla mango engabo ya Nabukondonozori mwami w’e Babiloni, ya rhenga e Yeruzalemu, yanacigorha ecishagala. 11 Nabukondonozori aja e mbere z’olwo lugo engabo yage yali elugosire. 12 Okubundi Yoyakini ahuluka aja emunda olya mwami w’e Babiloni ali, yene, nina, abambali, abagula bage, n’enshangi zage, naye olya mwami amugwarha mpira, mwali omu mwaka gwa kali munani kurhenga ali mwami.

13 Ahôla, asabunga obuhirhi boshi bwa aka-Nyamuzinda, kuguma n’obuhi rhi bw’omu bwami, avunyungula birya birugu by’amasholo, Salomoni mwami w’Israheli ali amahira omu ka-Nyamuzinda nka kulya Nyamubâho anali adesire. 14 Agukumba Yeruzalemu yeshi, abarhambo boshi, abalwi boshi, bantu bihumbi ikumi bagukumbwa, kuguma n’abalangaga n’abatuzi, barhasigalaga abarhali balya bantu banyi banyi bonene b’omu cihugo. 15 Aheka ntyo Yoyakini, mulûlize e Babiloni boshi na nina, kuguma na baka mwami eshangi zage, abarhambo b’omu cihugo. 16 Kuguma asabunga n’abalwi, bantu bihumbi nda, asabunga abatuzi n’abandi ba obulenga, bantu cihumbi ngasi zanali ntwali omu kulwa, mwami w’e Babiloni abaheka buja e Babiloni. 17 Mwami w’e Babiloni ayanka Matanya, mwîshe wa Yoyakini, aba ye ajira mwami ahali ha Yoyakini, anamuhindula izîno amuha erya Sedekiyasi.

Omurhondero g’obwami bwa Sedekiyasi omu Yuda (598-587)

18 Sedekiyasi agwerhe myaka makumi abiri na muguma amango abaga mwami, ayîma myaka ikumi na muguma aha Yeruzalemu. Nina ye wali Hami tali, mwali wa Yirimiyahu w’e Libna. 19 Ajira ebigalugalu embere za Nyamu baho, ayiga amabi Yehoyakimu ajiraga. 20 Okwôla koshi kwabaga omu Yeru zalemu n’omu Yuda erhi bukunizi bwa Nyamubâho burhuma kuhika amango abakagaga loshi embere zage. Sedekiyasi anacicihindula kuli mwami w’e Babiloni.

BHS 2Kings

24

1בְּיָמָ֣יו עָלָ֔ה נְבֻכַדְנֶאצַּ֖ר מֶ֣לֶךְ בָּבֶ֑ל וַיְהִי־לֹ֨ו יְהֹויָקִ֥ים עֶ֨בֶד֙ שָׁלֹ֣שׁ שָׁנִ֔ים וַיָּ֖שָׁב וַיִּמְרָד־בֹּֽו׃

2וַיְשַׁלַּ֣ח יְהוָ֣ה׀ בֹּ֡ו אֶת־גְּדוּדֵ֣י כַשְׂדִּים֩ וְאֶת־גְּדוּדֵ֨י אֲרָ֜ם וְאֵ֣ת׀ גְּדוּדֵ֣י מֹואָ֗ב וְאֵת֙ גְּדוּדֵ֣י בְנֵֽי־עַמֹּ֔ון וַיְשַׁלְּחֵ֥ם בִּֽיהוּדָ֖ה לְהַֽאֲבִידֹ֑ו כִּדְבַ֣ר יְהוָ֔ה אֲשֶׁ֣ר דִּבֶּ֔ר בְּיַ֖ד עֲבָדָ֥יו הַנְּבִיאִֽים׃

3אַ֣ךְ׀ עַל־פִּ֣י יְהוָ֗ה הָֽיְתָה֙ בִּֽיהוּדָ֔ה לְהָסִ֖יר מֵעַ֣ל פָּנָ֑יו בְּחַטֹּ֣את מְנַשֶּׁ֔ה כְּכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר עָשָֽׂה׃

4וְגַ֤ם דַּֽם־הַנָּקִי֙ אֲשֶׁ֣ר שָׁפָ֔ךְ וַיְמַלֵּ֥א אֶת־יְרוּשָׁלִַ֖ם דָּ֣ם נָקִ֑י וְלֹֽא־אָבָ֥ה יְהוָ֖ה לִסְלֹֽחַ׃

5וְיֶ֛תֶר דִּבְרֵ֥י יְהֹויָקִ֖ים וְכָל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה הֲלֹא־הֵ֣ם כְּתוּבִ֗ים עַל־סֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לְמַלְכֵ֥י יְהוּדָֽה׃

6וַיִּשְׁכַּ֥ב יְהֹויָקִ֖ים עִם־אֲבֹתָ֑יו וַיִּמְלֹ֛ךְ יְהֹויָכִ֥ין בְּנֹ֖ו תַּחְתָּֽיו׃

7וְלֹֽא־הֹסִ֥יף עֹוד֙ מֶ֣לֶךְ מִצְרַ֔יִם לָצֵ֖את מֵֽאַרְצֹ֑ו כִּֽי־לָקַ֞ח מֶ֣לֶךְ בָּבֶ֗ל מִנַּ֤חַל מִצְרַ֨יִם֙ עַד־נְהַר־פְּרָ֔ת כֹּ֛ל אֲשֶׁ֥ר הָיְתָ֖ה לְמֶ֥לֶךְ מִצְרָֽיִם׃ פ

8בֶּן־שְׁמֹנֶ֨ה עֶשְׂרֵ֤ה שָׁנָה֙ יְהֹויָכִ֣ין בְּמָלְכֹ֔ו וּשְׁלֹשָׁ֣ה חֳדָשִׁ֔ים מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו נְחֻשְׁתָּ֥א בַת־אֶלְנָתָ֖ן מִירוּשָׁלִָֽם׃

9וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֖ה אָבִֽיו׃

10בָּעֵ֣ת הַהִ֔יא עָלָה עַבְדֵ֛י נְבֻכַדְנֶאצַּ֥ר מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֖ל יְרוּשָׁלִָ֑ם וַתָּבֹ֥א הָעִ֖יר בַּמָּצֹֽור׃

11וַיָּבֹ֛א נְבוּכַדְנֶאצַּ֥ר מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֖ל עַל־הָעִ֑יר וַעֲבָדָ֖יו צָרִ֥ים עָלֶֽיהָ׃

12וַיֵּצֵ֞א יְהֹויָכִ֤ין מֶֽלֶךְ־יְהוּדָה֙ עַל־מֶ֣לֶךְ בָּבֶ֔ל ה֣וּא וְאִמֹּ֔ו וַעֲבָדָ֖יו וְשָׂרָ֣יו וְסָֽרִיסָ֑יו וַיִּקַּ֤ח אֹתֹו֙ מֶ֣לֶךְ בָּבֶ֔ל בִּשְׁנַ֥ת שְׁמֹנֶ֖ה לְמָלְכֹֽו׃

13וַיֹּוצֵ֣א מִשָּׁ֗ם אֶת־כָּל־אֹוצְרֹות֙ בֵּ֣ית יְהוָ֔ה וְאֹֽוצְרֹ֖ות בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וַיְקַצֵּ֞ץ אֶת־כָּל־כְּלֵ֣י הַזָּהָ֗ב אֲשֶׁ֨ר עָשָׂ֜ה שְׁלֹמֹ֤ה מֶֽלֶךְ־יִשְׂרָאֵל֙ בְּהֵיכַ֣ל יְהוָ֔ה כַּֽאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר יְהוָֽה׃

14וְהִגְלָ֣ה אֶת־כָּל־יְ֠רוּשָׁלִַם וְֽאֶת־כָּל־הַשָּׂרִ֞ים וְאֵ֣ת׀ כָּל־גִּבֹּורֵ֣י הַחַ֗יִל עֲשָׂרָה אֲלָפִים֙ גֹּולֶ֔ה וְכָל־הֶחָרָ֖שׁ וְהַמַּסְגֵּ֑ר לֹ֣א נִשְׁאַ֔ר זוּלַ֖ת דַּלַּ֥ת עַם־הָאָֽרֶץ׃

15וַיֶּ֥גֶל אֶת־יְהֹויָכִ֖ין בָּבֶ֑לָה וְאֶת־אֵ֣ם הַ֠מֶּלֶךְ וְאֶת־נְשֵׁ֨י הַמֶּ֜לֶךְ וְאֶת־סָרִיסָ֗יו וְאֵת֙ אוּלֵי הָאָ֔רֶץ הֹולִ֛יךְ גֹּולָ֥ה מִירוּשָׁלִַ֖ם בָּבֶֽלָה׃

16וְאֵת֩ כָּל־אַנְשֵׁ֨י הַחַ֜יִל שִׁבְעַ֣ת אֲלָפִ֗ים וְהֶחָרָ֤שׁ וְהַמַּסְגֵּר֙ אֶ֔לֶף הַכֹּ֕ל גִּבֹּורִ֖ים עֹשֵׂ֣י מִלְחָמָ֑ה וַיְבִיאֵ֧ם מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֛ל גֹּולָ֖ה בָּבֶֽלָה׃

17וַיַּמְלֵ֧ךְ מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֛ל אֶת־מַתַּנְיָ֥ה דֹדֹ֖ו תַּחְתָּ֑יו וַיַּסֵּ֥ב אֶת־שְׁמֹ֖ו צִדְקִיָּֽהוּ׃ פ

18בֶּן־עֶשְׂרִ֨ים וְאַחַ֤ת שָׁנָה֙ צִדְקִיָּ֣הוּ בְמָלְכֹ֔ו וְאַחַ֤ת עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה מָלַ֖ךְ בִּירוּשָׁלִָ֑ם וְשֵׁ֣ם אִמֹּ֔ו חֲמִיטַל בַּֽת־יִרְמְיָ֖הוּ מִלִּבְנָֽה׃

19וַיַּ֥עַשׂ הָרַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְהוָ֑ה כְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־עָשָׂ֖ה יְהֹויָקִֽים׃

20כִּ֣י׀ עַל־אַ֣ף יְהוָ֗ה הָיְתָ֤ה בִירוּשָׁלִַ֨ם֙ וּבִ֣יהוּדָ֔ה עַד־הִשְׁלִכֹ֥ו אֹתָ֖ם מֵעַ֣ל פָּנָ֑יו וַיִּמְרֹ֥ד צִדְקִיָּ֖הוּ בְּמֶ֥לֶךְ בָּבֶֽל׃ ס

Okugorhwa kwa Yeruzalemu

25

1 Omu mwaka gwa kali mwenda gwa okuyîma kwa mwami Sedekiyasi, omu  nsiku  ikumi  z’omwezi  gwa  kali ikumi,  Nabukondonozori mwami w’e Babiloni ayîsha n’engabo yage nyinji y’abalwi arhêra Yeruzalemu, atwa ebirâlo eburhambi bw’ecôla cishagala, acigorha acizungulusa ngurhu. 2 Ecôla cishagala bacigorha ntyo kuhika omu mwaka gwa kali ikumi na muguma gwa okuyîma kwa Sedekiyasi. 3 Omu nsiku mwenda z’omwezi, erhi olubaga loshi lwahweriragwe n’ebiryo, cikolaga cizombo conene lurhaciyimbwa kwo ciru n’eby’okulya. 4 Bahumba omwina omu lugo, engabo y’abalwi yoshi yashe sheramwo yayaka: budufu yagera omu muhango gw’ekarhî ka byôgo bibiri olu nda lw’ishwa lya mwami, erhi n’engabo y’Abakaldeya enagosire ecihugo. Mwami agera omu njira y’e Araba. 5 Ci konene eyôla ngabo y’abanya-Kaldeya yanacishimba  mwami,  yamugwarhira  omu  kabanda  ka  Yeriko,  engabo yage yoshi yayaka yamusiga yenene. 6 Erhi baba bamagwarha mwami,. bamuhêka emunda omwami w’e Babiloni ali aha Ribla, hamuhenyera amabi. 7 Abana bage babaniga erhi na yene adwirhe asinza, okubundi mwami Nabukondonosori arhula amasu ga Sedckiyasi gombi, bamushweka n’emigozi y’ecuma bamuhêka e Babiloni.

Yeruzalemu agwarhwa anahekwa buja obwa kabirhi

8 Omu nsiku nda z’omwezi gwa karhanu mwali omu mwaka gwa kali ikumi na mwenda kurhenga Nabukondonozori, ayîmire omu Babiloni, omurhambo w’engabo yage izîno lyage ye Nabuzaradani, ayîsha aha Yeruzalemu. 9 Ayôca aka-Nyamuzinda ayôca enyumpa ya mwami, ayôca n’ezindi nyumpa z’omu Yeruzalemu  zoshi,  kuguma  n’enyumpa  z’abarhambo  nazo  azidûlika  muliro. 10 Engabo y’abôla  basirika b’e  Kaldeya, yahongola enkûta zoshi z’omu Yeruzalemu. 11 Nabuzaradani asabunga olubaga loshi lwali lucisigire omu cishagala, ciru nabakazagiciheka bonene emunda mwami w’e Babiloni ali, na ngasi bandi banali bacisigire, agukumba ahêka. 12 Oyo murhambo w’engabo, aleka obuhinzi butya butya bonene bw’ecihugo mpu bukazihinga emizabibu n’amashwa.

13 Abôla banya-Kaldeya bavunanga eminara y’omulinga yabaga omu ka­ Nyamuzinda, n’enyôgero n’eciyanja byabaga omu ka-Nyamuzinda banacihêka ogôla mulinga goshi e Babiloni. 14 Banacirhôla enyungu, emirhwanzo, orhwere, ebikombe na ngasi bindi birugu bya mulinga bakazagijiriramwo enterekêro, bahêka. 15 Oyôla murhambo w’abasirika, kuguma arhôla ebitumbûkizo n’ebindi birugu by’okukangûla ngasi byanali bya masholo n’eby’amarhale, nabyo ahêka. 16 Eyôla miringa yombi, cirya ciyanja n’enyôgero, Salomoni ayûbakiraga omu ka-Nyamuzinda kurhankahashikine okujira omulengo gw’ebyôla birugu. 17 Oburherema bw’omunâra murhanzi bwali bwa makoro ikumi na munani, oku nyanya kwali ensirha y’omulinga n’oburherema bw’eyola nsirha gali makoro asharhu na oku muhiro gwa olubigabiga kwali obushengerere bw’emikûzo, byoshi byali bya mulinga. Omunâra gwa kabiri nago kwo gwanali muyûbake ntyôla na ngasi ebyanalikwo byoshi.

18 Oyôla murhambo w’abasirika agwarha omudâhwa mukulu Seraya n’owamulondaga, ye Sefanyahu agwarha n’abalanzi b’emihango oku banali ba sharhu. 19 Omu lugo agwarhamo enshagi yakazigirhegeka abasirika bakazagija oku matabâro, ahandi agwarhaho bantu barhanu omu barhonyi ba mwami, aba banarhôlaga omwôla lugo, bagwarha omwandisi w’omurhambo w’abasirika ye wakazigilalûla engabo omu cihugo, ashubigwarhamwo bandi balume makumi galindarhu, bantu b’omu lubaga  konene baciri omwôla lugo. 20  Nabuzaradani, oyo murhambo w’abalwi, erhi aba amabagwarha, abahêka emunda mwami w’e Babiloni ali aha Ribla. 21 Oyôla mwami w’e Babiloni  abayîrhirira  aha Ribla omu cihugo ca Hamati. Ntyo kwo Yuda naye ahêkagwa buja kuli n’ecihugo cage.

Godoliyasi, murhambo mukulu w’e Yuda

22  Oku  ngabo yasigalaga  omu cihugo  ca Yoda,  kwa  balya  bantu Nabukondonozori  mwami  w’e Babiloni asigaga omu cihugo, abaha omurhambo izîno lyage ye Godoliyasi mugala wa Ahikamu, mugala wa Shafani. 23 Erhi abarhambo ba ngasi murhwe bayumva kuguma n’abantu babo, oku mwami w’e Babiloni anajizire Godoliyasi mukulu w’olubaga, boshi baja emunda Godoliyasi ali aha Mispa. balimwo Yishmaeli, mugala wa Netanya, Yohanani mugala wa Kereahi, Seraya mugala wa Tanhumeti w’e Netofa Yazanyahu mugala wa Maaka, bayîsha boshi n’engabo zabo. 24 Godoliyasi abakomêreza boshi n’endahiro, erhi: « Mwe n’abantu binyu murhayobohaga okushiga abantu b’e Kaldeya; mubêre omu cihugo, mukolere mwami w’e Babiloni mwabona oku bwâba bunguke bwinyu. »

25 Ci konene omu mwezi gwa nda, Yishimaeli mugala wa Netanya, mugala wa Elishama w’omu buluzi, ayîsha alusibwe n’abantu Banya-Kaldeya banali boshi naye aha Mispa. 26 Okubundi, olubaga loshi kurhenga oku murho, kuja oku mukulu, bashana ebikunga kuguma na balya barhambo babo boshi, baja e Misiri erhi kuyôboha Abanya-Kaldeya kurhuma.

Okubabalirwa kwa Yoyakini

27 Omu mwaka gwa makumi asharhu na nda gwa okululizibwa kwa Yoyaki ni mwami w’e Yuda, omu mwezi gwa ikumi na kabirhi, omu nsiku makumi abirhi na nda z’omwezi, Evil-Merodaki mwami w’e Babiloni omwaka ayîmaga mwo, ayinamula irhwe lya Yoyakini, amukûla omu mpamikwa. 28 Amushambâza n’obonjo, ishungwe lyage lyaja enyanya ly’amashungwe g’abandi bami banalibashwekirwe boshi haguma naye e Babiloni. 29 Amuhogoza erya mya mbalo y’abashwêkwa, Yoyakini akâlîra oku cîbo cage boshi naye, amango anacihali goshi. 30 Omu kulama mwami akazimuha ngasi ebi analagirirekwo omu kalamo kage koshi.

BHS 2Kings

25

1וַיְהִי֩ בִשְׁנַ֨ת הַתְּשִׁיעִ֜ית לְמָלְכֹ֗ו בַּחֹ֣דֶשׁ הָעֲשִׂירִי֮ בֶּעָשֹׂ֣ור לַחֹדֶשׁ֒ בָּ֠א נְבֻכַדְנֶאצַּ֨ר מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֜ל ה֧וּא וְכָל־חֵילֹ֛ו עַל־יְרוּשָׁלִַ֖ם וַיִּ֣חַן עָלֶ֑יהָ וַיִּבְנ֥וּ עָלֶ֖יהָ דָּיֵ֥ק סָבִֽיב׃

2וַתָּבֹ֥א הָעִ֖יר בַּמָּצֹ֑ור עַ֚ד עַשְׁתֵּ֣י עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לַמֶּ֖לֶךְ צִדְקִיָּֽהוּ׃

3בְּתִשְׁעָ֣ה לַחֹ֔דֶשׁ וַיֶּחֱזַ֥ק הָרָעָ֖ב בָּעִ֑יר וְלֹא־הָ֥יָה לֶ֖חֶם לְעַ֥ם הָאָֽרֶץ׃

4וַתִּבָּקַ֣ע הָעִ֗יר וְכָל־אַנְשֵׁ֨י הַמִּלְחָמָ֤ה׀ הַלַּ֨יְלָה֙ דֶּ֜רֶךְ שַׁ֣עַר׀ בֵּ֣ין הַחֹמֹתַ֗יִם אֲשֶׁר֙ עַל־גַּ֣ן הַמֶּ֔לֶךְ וְכַשְׂדִּ֥ים עַל־הָעִ֖יר סָבִ֑יב וַיֵּ֖לֶךְ דֶּ֥רֶךְ הָעֲרָבָֽה׃

5וַיִּרְדְּפ֤וּ חֵיל־כַּשְׂדִּים֙ אַחַ֣ר הַמֶּ֔לֶךְ וַיַּשִּׂ֥גוּ אֹתֹ֖ו בְּעַרְבֹ֣ות יְרֵחֹ֑ו וְכָל־חֵילֹ֔ו נָפֹ֖צוּ מֵעָלָֽיו׃

6וַֽיִּתְפְּשׂוּ֙ אֶת־הַמֶּ֔לֶךְ וַיַּעֲל֥וּ אֹתֹ֛ו אֶל־מֶ֥לֶךְ בָּבֶ֖ל רִבְלָ֑תָה וַיְדַבְּר֥וּ אִתֹּ֖ו מִשְׁפָּֽט׃

7וְאֶת־בְּנֵי֙ צִדְקִיָּ֔הוּ שָׁחֲט֖וּ לְעֵינָ֑יו וְאֶת־עֵינֵ֤י צִדְקִיָּ֨הוּ֙ עִוֵּ֔ר וַיַּאַסְרֵ֨הוּ֙ בַֽנְחֻשְׁתַּ֔יִם וַיְבִאֵ֖הוּ בָּבֶֽל׃ ס

8וּבַחֹ֤דֶשׁ הַֽחֲמִישִׁי֙ בְּשִׁבְעָ֣ה לַחֹ֔דֶשׁ הִ֗יא שְׁנַת֙ תְּשַֽׁע־עֶשְׂרֵ֣ה שָׁנָ֔ה לַמֶּ֖לֶךְ נְבֻכַדְנֶאצַּ֣ר מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֑ל בָּ֞א נְבוּזַרְאֲדָ֧ן רַב־טַבָּחִ֛ים עֶ֥בֶד מֶֽלֶךְ־בָּבֶ֖ל יְרוּשָׁלִָֽם׃

9וַיִּשְׂרֹ֥ף אֶת־בֵּית־יְהוָ֖ה וְאֶת־בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וְאֵ֨ת כָּל־בָּתֵּ֧י יְרוּשָׁלִַ֛ם וְאֶת־כָּל־בֵּ֥ית גָּדֹ֖ול שָׂרַ֥ף בָּאֵֽשׁ׃

10וְאֶת־חֹומֹ֥ת יְרוּשָׁלִַ֖ם סָבִ֑יב נָֽתְצוּ֙ כָּל־חֵ֣יל כַּשְׂדִּ֔ים אֲשֶׁ֖ר רַב־טַבָּחִֽים׃

11וְאֵת֩ יֶ֨תֶר הָעָ֜ם הַנִּשְׁאָרִ֣ים בָּעִ֗יר וְאֶת־הַנֹּֽפְלִים֙ אֲשֶׁ֤ר נָפְלוּ֙ עַל־הַמֶּ֣לֶךְ בָּבֶ֔ל וְאֵ֖ת יֶ֣תֶר הֶהָמֹ֑ון הֶגְלָ֕ה נְבוּזַרְאֲדָ֖ן רַב־טַבָּחִֽים׃

12וּמִדַּלַּ֣ת הָאָ֔רֶץ הִשְׁאִ֖יר רַב־טַבָּחִ֑ים לְכֹֽרְמִ֖ים וּלְיֹגְבִֽים׃

13וְאֶת־עַמּוּדֵ֨י הַנְּחֹ֜שֶׁת אֲשֶׁ֣ר בֵּית־יְהוָ֗ה וְֽאֶת־הַמְּכֹנֹ֞ות וְאֶת־יָ֧ם הַנְּחֹ֛שֶׁת אֲשֶׁ֥ר בְּבֵית־יְהוָ֖ה שִׁבְּר֣וּ כַשְׂדִּ֑ים וַיִּשְׂא֥וּ אֶת־נְחֻשְׁתָּ֖ם בָּבֶֽלָה׃

14וְאֶת־הַסִּירֹ֨ת וְאֶת־הַיָּעִ֜ים וְאֶת־הַֽמְזַמְּרֹ֣ות וְאֶת־הַכַּפֹּ֗ות וְאֵ֨ת כָּל־כְּלֵ֧י הַנְּחֹ֛שֶׁת אֲשֶׁ֥ר יְשָֽׁרְתוּ־בָ֖ם לָקָֽחוּ׃

15וְאֶת־הַמַּחְתֹּות֙ וְאֶת־הַמִּזְרָקֹ֗ות אֲשֶׁ֤ר זָהָב֙ זָהָ֔ב וַאֲשֶׁר־כֶּ֖סֶף כָּ֑סֶף לָקַ֖ח רַב־טַבָּחִֽים׃

16הָעַמּוּדִ֣ים׀ שְׁנַ֗יִם הַיָּ֤ם הָֽאֶחָד֙ וְהַמְּכֹנֹ֔ות אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה שְׁלֹמֹ֖ה לְבֵ֣ית יְהוָ֑ה לֹא־הָיָ֣ה מִשְׁקָ֔ל לִנְחֹ֖שֶׁת כָּל־הַכֵּלִ֥ים הָאֵֽלֶּה׃

17שְׁמֹנֶה֩ עֶשְׂרֵ֨ה אַמָּ֜ה קֹומַ֣ת׀ הָעַמּ֣וּד הָאֶחָ֗ד וְכֹתֶ֨רֶת עָלָ֥יו׀ נְחֹשֶׁת֮ וְקֹומַ֣ת הַכֹּתֶרֶת֮ שָׁלֹ֣שׁ אַמָּה וּשְׂבָכָ֨ה וְרִמֹּנִ֧ים עַֽל־הַכֹּתֶ֛רֶת סָבִ֖יב הַכֹּ֣ל נְחֹ֑שֶׁת וְכָאֵ֛לֶּה לַֽעַמּ֥וּד הַשֵּׁנִ֖י עַל־הַשְּׂבָכָֽה׃

18וַיִּקַּ֣ח רַב־טַבָּחִ֗ים אֶת־שְׂרָיָה֙ כֹּהֵ֣ן הָרֹ֔אשׁ וְאֶת־צְפַנְיָ֖הוּ כֹּהֵ֣ן מִשְׁנֶ֑ה וְאֶת־שְׁלֹ֖שֶׁת שֹׁמְרֵ֥י הַסַּֽף׃

19וּמִן־הָעִ֡יר לָקַח֩ סָרִ֨יס אֶחָ֜ד אֲֽשֶׁר־ה֥וּא פָקִ֣יד׀ עַל־אַנְשֵׁ֣י הַמִּלְחָמָ֗ה וַחֲמִשָּׁ֨ה אֲנָשִׁ֜ים מֵרֹאֵ֤י פְנֵֽי־הַמֶּ֨לֶךְ֙ אֲשֶׁ֣ר נִמְצְא֣וּ בָעִ֔יר וְאֵ֗ת הַסֹּפֵר֙ שַׂ֣ר הַצָּבָ֔א הַמַּצְבִּ֖א אֶת־עַ֣ם הָאָ֑רֶץ וְשִׁשִּׁ֥ים אִישׁ֙ מֵעַ֣ם הָאָ֔רֶץ הַֽנִּמְצְאִ֖ים בָּעִֽיר׃

20וַיִּקַּ֣ח אֹתָ֔ם נְבוּזַרְאֲדָ֖ן רַב־טַבָּחִ֑ים וַיֹּ֧לֶךְ אֹתָ֛ם עַל־מֶ֥לֶךְ בָּבֶ֖ל רִבְלָֽתָה׃

21וַיַּ֣ךְ אֹתָם֩ מֶ֨לֶךְ בָּבֶ֧ל וַיְמִיתֵ֛ם בְּרִבְלָ֖ה בְּאֶ֣רֶץ חֲמָ֑ת וַיִּ֥גֶל יְהוּדָ֖ה מֵעַ֥ל אַדְמָתֹֽו׃

22וְהָעָ֗ם הַנִּשְׁאָר֙ בְּאֶ֣רֶץ יְהוּדָ֔ה אֲשֶׁ֣ר הִשְׁאִ֔יר נְבֽוּכַדְנֶאצַּ֖ר מֶ֣לֶךְ בָּבֶ֑ל וַיַּפְקֵ֣ד עֲלֵיהֶ֔ם אֶת־גְּדַלְיָ֖הוּ בֶּן־אֲחִיקָ֥ם בֶּן־שָׁפָֽן׃ פ

23וַיִּשְׁמְעוּ֩ כָל־שָׂרֵ֨י הַחֲיָלִ֜ים הֵ֣מָּה וְהָאֲנָשִׁ֗ים כִּֽי־הִפְקִ֤יד מֶֽלֶךְ־בָּבֶל֙ אֶת־גְּדַלְיָ֔הוּ וַיָּבֹ֥אוּ אֶל־גְּדַלְיָ֖הוּ הַמִּצְפָּ֑ה וְיִשְׁמָעֵ֣אל בֶּן־נְתַנְיָ֡ה וְיֹוחָנָ֣ן בֶּן־קָ֠רֵחַ וּשְׂרָיָ֨ה בֶן־תַּנְחֻ֜מֶת הַנְּטֹפָתִ֗י וְיַֽאֲזַנְיָ֨הוּ֙ בֶּן־הַמַּ֣עֲכָתִ֔י הֵ֖מָּה וְאַנְשֵׁיהֶֽם׃

24וַיִּשָּׁבַ֨ע לָהֶ֤ם גְּדַלְיָ֨הוּ֙ וּלְאַנְשֵׁיהֶ֔ם וַיֹּ֣אמֶר לָהֶ֔ם אַל־תִּֽירְא֖וּ מֵעַבְדֵ֣י הַכַּשְׂדִּ֑ים שְׁב֣וּ בָאָ֗רֶץ וְעִבְד֛וּ אֶת־מֶ֥לֶךְ בָּבֶ֖ל וְיִטַ֥ב לָכֶֽם׃ ס

25וַיְהִ֣י׀ בַּחֹ֣דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֗י בָּ֣א יִשְׁמָעֵ֣אל בֶּן־נְ֠תַנְיָה בֶּן־אֱלִ֨ישָׁמָ֜ע מִזֶּ֣רַע הַמְּלוּכָ֗ה וַעֲשָׂרָ֤ה אֲנָשִׁים֙ אִתֹּ֔ו וַיַּכּ֥וּ אֶת־גְּדַלְיָ֖הוּ וַיָּמֹ֑ת וְאֶת־הַיְּהוּדִים֙ וְאֶת־הַכַּשְׂדִּ֔ים אֲשֶׁר־הָי֥וּ אִתֹּ֖ו בַּמִּצְפָּֽה׃

26וַיָּקֻ֨מוּ כָל־הָעָ֜ם מִקָּטֹ֤ן וְעַד־גָּדֹול֙ וְשָׂרֵ֣י הַחֲיָלִ֔ים וַיָּבֹ֖אוּ מִצְרָ֑יִם כִּ֥י יָרְא֖וּ מִפְּנֵ֥י כַשְׂדִּֽים׃ פ

27וַיְהִי֩ בִשְׁלֹשִׁ֨ים וָשֶׁ֜בַע שָׁנָ֗ה לְגָלוּת֙ יְהֹויָכִ֣ין מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֔ה בִּשְׁנֵ֤ים עָשָׂר֙ חֹ֔דֶשׁ בְּעֶשְׂרִ֥ים וְשִׁבְעָ֖ה לַחֹ֑דֶשׁ נָשָׂ֡א אֱוִ֣יל מְרֹדַךְ֩ מֶ֨לֶךְ בָּבֶ֜ל בִּשְׁנַ֣ת מָלְכֹ֗ו אֶת־רֹ֛אשׁ יְהֹויָכִ֥ין מֶֽלֶךְ־יְהוּדָ֖ה מִבֵּ֥ית כֶּֽלֶא׃

28וַיְדַבֵּ֥ר אִתֹּ֖ו טֹבֹ֑ות וַיִּתֵּן֙ אֶת־כִּסְאֹ֔ו מֵעַ֗ל כִּסֵּ֧א הַמְּלָכִ֛ים אֲשֶׁ֥ר אִתֹּ֖ו בְּבָבֶֽל׃

29וְשִׁנָּ֕א אֵ֖ת בִּגְדֵ֣י כִלְאֹ֑ו וְאָכַ֨ל לֶ֧חֶם תָּמִ֛יד לְפָנָ֖יו כָּל־יְמֵ֥י חַיָּֽיו׃

30וַאֲרֻחָתֹ֗ו אֲרֻחַ֨ת תָּמִ֧יד נִתְּנָה־לֹּ֛ו מֵאֵ֥ת הַמֶּ֖לֶךְ דְּבַר־יֹ֣ום בְּיֹומֹ֑ו כֹּ֖ל יְמֵ֥י חַיָּֽו׃

P. COLLE PARLE DES BASHI, DU MASHI ET DU BUSHI. Connaître ce qu’on dit de moi pour apprécier et affirmer ce que je suis

P. COLLE

de la Société des Missionnaires d’Afrique Pères Blancs

Centre d’Etude de Langues Africaines

B.P. 186 BUKAVU

1971

REMARQUE PRELIMINAIRE Ŕ de l’auteur (1937)

Les présentes notes furent rédigées A L’USAGE DES MISSIONNAIRES nouvellement arrivés dans le Vicariat du Kivu afin de leur donner rapidement la connaissance des coutumes et croyances dont ils auront besoin pour l’exercice futur de leur ministère.

Elles n’ont pas la prétention d’être absolument exactes en tout point et surtout d’être complètes. Les missionnaires du Bushi sauront d’ailleurs redresser ce qui est quelque peu fautif, combler les lacunes, achever le présent travail par leurs observations personnelles et les renseignements qu’ils pourront acquérir en conversant avec l’indigène.

Si l’on veut avoir une notion exacte de ce que furent jadis les Bashi, il est temps de recueillir sans retard toutes les données possibles. Les indigènes, en effet, se transforment rapidement sous la poussée des missions, de l’administration et de la présence des Européens établis dans le pays. Bien des détails, qui ont été relevés ici, ont été recueillis par les missionnaires d’il y a vingt ans, et ne pourront plus être reçus de nos jours. Combien de coutumes et croyances seront ignorées de la génération qui se lève.

Avis à tous les missionnaires.

– – – – – – – – – – – – – – – – – –

NOTE DE L’EDITEUR

En 1937 le Père Pierre COLLE (1872-1961) fit paraître en ronéotype le manuscrit de son « Essai de Monographie des Bashi ». L’ouvrage, destiné aux missionnaires, édité sans mention de lieu ni de date, ne portait même pas le nom de l’auteur. Il était seulement introduit par la brève

« Remarque préliminaire » qu’on vient de lire.

Déjà durant son séjour parmi les Baluba-Hemba du Katanga, de 1899 à 1908, le Père Colle s’était fait la main aux méthodes de l’enquête ethnographique systématique. En 1913 parut sa

« Monographie des Baluba », publiée à Bruxelles, sous les auspices du Bureau International d’Ethnographie.

Dès son arrivée au Kivu, en 1913, le Père Colle se met à étudier les coutumes et croyances. Pour son enquête sur les Bashi, comme il l’avait fait dans le pays des Baluba, il se sert du questionnaire ethnographique de J. Halkin, adopté par la Société belge de Sociologie (1905).

Dans l’Essai de Monographie des Bashi, les grandes divisions sont précisément celles du questionnaire Halkin, et les numéros sont ceux des 202 questions posées aux enquêteurs. A chacune de ces questions le Père Colle a répondu ce qu’il est parvenu à en savoir, et rien de plus.

Comme en témoigne la « Remarque Préliminaire » l’auteur avait nettement conscience que son information restait incomplète et que son œuvre était perfectible. Il souhaitait que le lecteur y apporte des corrections et des renseignements complémentaires ou entièrement nouveaux.

Afin que puisse être réalisé ce vœu du Père Colle, il nous a semblé urgent de rééditer sans modifications le texte intégral de la précieuse documentation ethnographique et historique, que lui- même se contentait d’appeler ses « notes », ou tout au plus son « essai » de monographie des Bashi.

Centre d’Etude de Langues Africaines – Bukavu. Mai 1971

TABLE DES MATIERES

numéros                                                                                                                      pages

1-9      A. RENSEIGNEMENTS GEOGRAPHIQUES ET

ETHNOGRAPHIQUES GENERAUX…………………………………………

1          Nom de la tribu…………………………………………………………………

2          Situation géographique Ŕ hydrographie Météorologie……………………………………………………………………

3          Carte du Bushi………………………………………………………………….

4          Population Ŕ augmentation Ŕ diminution……………………………………..

5          Occupations principales………………………………………………………..

6          Immigration Ŕ émigration…………………………………………………………..

  • Parenté avec les tribus voisines………………………………………………..
  • Etat physiologique et mental…………………………………………………..

9          Mœurs en général……………………………………………………………….

10-64 B. VIE MATERIELLE

  1. Soins donnés au corps – propreté
  2. Coiffure Ŕ cheveux
  3. Ongles
  4. Epilation
  5. Sommeil (durée)
  6. Natation (méthode)
  7. Equitation Ŕ quels animaux ?
  8. Portage Ŕ (comment on porte)
  9. Lutte
  10. Jeux pour se développer
  11. Alimentation Ŕ espèces de nourritures
  12. Façon de se procurer du feu
  13. Préparation culinaire
  14. Cuisine
  15. Repas
  16. Mets permis et défendus
  17. Excitants
  18. Boissons
  19. Anthropophagie
  20. Géophagie
  21. Conservation des aliments (greniers etc.)
  22. Coloriage du corps
  23. Tatouage
  24. Objets suspendus au corps
  25. Vêtements proprement dits
  26. Vêtements Ŕ matériaux employés
  27. Chaussures
  28. Coiffure (couvre-tête)
  29. Ornements et parures Ŕ distinction de rang
  30. Habitation Ŕ situation
  31. Habitations transportables
  32. Habitation type
  33. Réparation et embellissement de l’habitation
  34. Meubles et objets meublants
  • Eclairage
  • Chauffage
  • Villages
  • Outils Ŕ armes Ŕ ustensiles
  • Cueillette des fruits
  • Chasse
  • Pêche
  • Agriculture
  • Elevage des bestiaux
  • Tissage Ŕ couture Ŕ confection
  • Vannerie
  • Poterie
  • Métallurgie et forges
  • Meunerie
  • Travail du bois
  • Corderie
  • Tannerie
  • Teinturerie
  • Extraction des minerais
  • Autres métiers et occupations-extraction d’huile

65-100   VIE FAMILIALE

  • Avant la naissance
  • Accouchement
  • Soins donnés à la mère par le père
  • Soins donnés à l’enfant Allaitement
  • Causes qui limitent la population
  • Mouvement de la population
  • Education générale physique
  • Education intellectuelle
  • Education morale
  • Education spéciale Ŕ des sorciers etc.
  • Initiation Ŕ circoncision
  • Rapports entre les sexes en dehors du mariage
  • Fiançailles
  • Nature du mariage
  • Formes du mariage
  • Cérémonies du mariage
  • Remariage
  • Empêchements au mariage
  • Le mari
  • L’épouse
  • Dissolution du mariage
  • Eunuques
  • Autorité dans la famille Appartenance clanique
  • Composition de la famille
  • Habitations familiales
  • Relations entre les membres de la famille
  • Propriété familiale
  • Rôle des voisins dans la famille
  • Situation sociale des membres de la famille
  • Les clans pris dans leur ensemble
  • Maladies Remèdes naturels

Féticheurs Ŕ sorciers Magie noire Ŕ obulozi Espèces de sorciers Remèdes superstitieux Remèdes marago

  • Derniers moments d’un moribond
  • Le mort avant son enterrement
  • Funérailles ordinaires Mort d’un grand muluzi Mort d’un mwami
  • Manière d’agir des parents envers le décédé
  • Modifications produites dans la famille par le décès

101-122 VIE RELIGIEUSE

  1. Animisme Ŕ naturisme
  2. Culte des ancêtres Ŕ et des esprits
  3. Incarnation d’un esprit dans un objet
  4. Tabous ou vitances
  5. Totemisme
  6. Magie imitative Ŕ sympathique Sorcellerie (obulozi)

Etre changé en bête sauvage

  1. Fétichisme
  2. Culte des forces de la nature
  3. L’âme humaine pendant la vie
  4. L’âme humaine après la mort
  5. Spiritualisme
  6. Matérialisme
  7. Monothéisme ou polythéisme La notion de Dieu chez les Bashi
  8. Morale
  9. Philosophie
  10. Manifestation de la religion dans la vie privée et sociale
  11. Rites et cultes

Sacrifice aux ancêtres dans la hutte familiale Offrande à un défunt

Bénédiction de la hutte Sacrifice tribal aux ancêtres Culte des anciens héros

  1. Mythologie et folklore Fables de folklore
  2. Sociétés religieuses secrètes
  3. Divinités
  4. Temples
  5. Sacerdoce

123-150 VIE INTELLECTUELLE

  1. Ecriture
  1. Langage Ŕ proverbes Devinettes Compliments
  2. Dessin Ŕ peinture
  3. Danse
  4. Chants
  5. Musique
  6. Sculptures

130-131 Talent inventif

  1. Jeux Ŕ plaisirs Ŕ délassements
  2. Théâtre et représentations non religieuses
  3. Astronomie
  4. Mathématiques
  5. Sciences de l’ingénieur
  6. Nautique
  7. Transports par terre
  8. Division du temps
  9. Médecine et chirurgie
  10. Histoire
  11. Géographie
  12. Mémoire
  13. Imagination
  14. Invention et recherche
  15. Entendement
  16. Observation
  17. Raisonnement
  18. Prévoyance
  19. Perception intellectuelle

151-186 VIE SOCIALE

  1. Relations sociales et familiales en général Politesse

Imprécations et injures Serments

Propriété des biens familiaux

  1. Biens immobiliers
  2. Nature de la propriété
  3. Limites des propriétés
  4. Origine de la propriété
  5. Domaine public
  6. Location 158-159 Usufruit
  7. Objets trouvés
  8. Succession
  9. Commerce
  10. Monnaies Ŕ mesures Ŕ poids
  11. Voies de communication
  12. Industrie 166-167 Droit civil
  13. Droit pénal
  14. Recherche des délinquants et preuve du délit
  15. Droit d’asile
  1. Vie nomade
  2. Vie pastorale
  3. Vie sédentaire
  4. Classes et castes
  5. Esclavage
  6. Organisation politique générale
  7. Comment les chefs occupent le pays Signes et fonctions du pouvoir Caractère religieux du pouvoir Etendue du pouvoir

Intronisation des chefs Renouvellement du mubande Perte de l’autorité

  1. Assemblées politiques
  2. Associations secrètes
  3. Officiers inférieurs
  4. Organisation de la tribu
  5. Organisation financière
  6. Situation des étrangers
  7. Relations pacifiques
  8. Relations guerrières
  9. Contact avec les civilisés

187-202 CARACTERES ANTHROPOLOGIQUES

187-188 Taille

  1. Peau
  2. Cheveux
  3. Yeux
  4. Mains
  5. Difformités naturelles
  6. Déformation artificielle
  7. Force musculaire
  8. Attitude du corps
  9. Acuité des sens
  10. Température du corps
  11. Nutrition
  12. Influence du milieu physique
  13. Fécondité
  14. Maladies endémiques, épidémiques

——————————– ERRATA

Page 14 : 29 GEOGRAPHIE                                                   lire : 29 GEOPHAGIE Page 235 : 156 LIMITE DES PROPRIETES

lire : 154 LIMITE DES PROPRIETES Page 255 : 175 VIE SEDENTAIRE lire : 173 VIE SEDENTAIRE

A/      RENSEIGNEMENTS GEOGRAPHIQUES

ET

ETHNOGRAPHIQUES GENERAUX

N° 1

I. NOM DE LA TRIBU

La peuplade, dont il est ici question, est l’ensemble des familles établies de longue date dans la région appelée BUSHI, et parlant le dialecte MASHI.

Les habitants portent le nom de BASHI. Le radical « shi » est fort probablement le même que « si, chi » des autres langues bantu. Précédé du préfixe n, il signifie terre, sol (nshi, nsi, nchi). En y ajoutant la marque du locatif ha, ku, ni, il a le sens de : « par terre, dessous, en-dessous (hanshi, chini, etc.) ».

Le sens du mot BASHI semble donc être : les gens de la terre, du sol, les paysans ; ou encore les gens d’en-dessous, de la vallée, par opposition aux habitants des montagnes ou d’au-delà des régions montagneuses. On peut leur attribuer les deux sens. Bien plus, ce nom comporte un troisième sens : gens d’en-bas, du commun, roturiers, par opposition au mot « Baluzi » qui désigne les personnes de race noble, les « Banyamwoca », dominateurs du pays. Le chef du clan Banyamwoca, devenu grand chef du Bushi, prit le nom de Nnabushi après avoir supplanté l’ancien grand-chef du pays appelé NNASHI1.

On entend parfois désigner les Bashi par le sobriquet BANYABUNGU. D’où leur vient-il ? Il faut, semble-t-il, en chercher l’origine chez les Banyarwanda.

Voici, en effet, ce qui se raconte :

Sibula, né d’un inceste entre frère et sœur consanguins, et exclu pour cela du clan des Bahande, auquel il appartenait, fonda le clan Basibula et fut le grand chef des Bahavu. Ayant réussi à occuper l’île d’Idjwi, à Bunga, il fut appelé « Nyebunga ». Or un jour, ce Nyebunga alla guerroyer dans le Rwanda et y trouva la mort. Les Banyarwanda, voulant témoigner leur mépris à ses gens, les appelèrent, non plus Bahavu, mais Banyebunga, mot qui finit par devenir Banyabungu, et qui dans leur bouche avait le sens de « fils d’inceste ». Ce nom fut même étendu par eux aux Bashi, devenus leurs ennemis.

Au lieu de Banyabungu, certains disent Banya-bongo. Ils croient que ce nom leur fut donné par les soldats des premiers Européens, venus dans le pays. Ce mot aurait le sens de « fiéfés menteurs ». Cette opinion me paraît peu probable. Banya-bongo n’est sans doute que la prononciation défectueuse de Banyabungu.

2. SITUATION GEOGRAPHIQUE

REGIME HYDROGRAPHIQUE, METEREOLOGIQUE, etc.

Le Bushi est proprement la région située à l’Ouest du Kivu, et de la Rusizi, ayant pour limites : au Nord la Nyawarongo, au Sud la Luvimvi, la Kadibu et un bout de la Lulindi, à l’Ouest les montagnes forestières.

L’ensemble du pays est montagneux ; on y trouve de vastes espaces marécageux et fort peu de jolis plateaux. Les sommets varient entre 2000 et 3400 m (mont Kahusi).

Le terrain est d’une fertilité plutôt médiocre dans son ensemble, et ses pâturages ne sont pas du tout de première valeur. Il est presque entièrement déboisé si l’on fait exception de la zone Ouest que  la forêt vierge recouvre encore.

Les productions naturelles sont donc assez réduites.

1 Le préfixe « Nna » désigne le possesseur d’un objet.

La forêt même ne donne guère que les graines oléagineuses du Mushahi et du Mugwerhe et le bois de chauffage et de construction. Je cite pour mention les bambous de la forêt, les roseaux, les papyrus et les herbes pour construction des huttes.

Quant au fer, au cuivre, aux autres minerais, s’ils existent, ils ne sont guère exploités dans le Bushi proprement dit. La pierre à chaux se voit par-ci, par-là.

Le régime HYDROGRAPHIQUE se réduit à des rivières torrentueuses. Les pluies y tombent généralement de septembre à juin.

La moyenne varie entre 120 et 150 centimètres par an, sauf bien entendu sur les sommets boisés de l’Ouest, où elles sont plus abondantes.

Les peuplades limitrophes sont : au Nord : les Bahavu ; à l’Ouest les Batembo, les Balongelonge, les Balinja ; au Sud les Barhinyirhinyi, les Bazibaziba, les Bafulero ; à l’Est partie Sud du Kivu, les Banyarwanda.

  • POPULATION

AUGMENTATION ?     DIMINUTION ?

La population est-elle en progression ou en régression ?

Il m’est difficile de répondre à cette question. Je serais porté à croire qu’elle augmente légèrement, malgré le manque d’hygiène et la sous-alimentation générale (cf. 61). La mortalité  infantile semble diminuer, notamment aux alentours des centres occupés par les Blancs, et grâce aux hôpitaux, dispensaires et aux médicaments distribués dans les missions et chez les colons, bien des cas qui étaient jadis mortels se terminent par guérison.

Il n’existe pas au Bushi de villages proprement dits avec rues et places, exception faite pour les huttes alignées le long des routes par ordre de l’administration et pour celles des travailleurs employés par les blancs.

La population est dispersée par familles ; chaque famille a son enclos entouré le plus souvent de bananiers ; elle vit ainsi séparée de la famille voisine de quelques dizaines de mètres (cf. N° 80). Les enclos couvrent une colline plus ou moins étendue (ishwa) autour de l’enclos du notable ou chef qui y commande.

Il y a aussi des collines habitées, séparées par d’autres collines réservées aux pâturages et aux cultures, ou même abandonnées. Le grand chef lui-même occupe de la sorte sa colline. Le nombre des enclos varie beaucoup ; il y a des collines ayant à peine quelques enclos familiaux ; d’autres en ont plusieurs centaines. Rares sont les enclos situés à côté d’un marais.

Le choix des collines destinées aux habitations et celles réservées aux cultures, aux pâturages, dépend du chef du pays. Il peut d’ailleurs faire quitter des collines habitées et ordonner aux habitants de s’établir ailleurs. Il en est de même pour les cultures et pâturages. Ceci avait lieu,  jadis surtout, pour forcer les gens à occuper un coin conquis manu militari.

CARTE DU BUSHI


  • OCCUPATIONS PRINCIPALES

Les Bashi sont PASTEURS-AGRICULTEURS. C’est dire que leurs occupations principales se réduisent à la garde du bétail et aux cultures (cf. 171, 172).

La PECHE est pratiquée exclusivement par les riverains du lac Kivu.

La CHASSE est plutôt un sport qu’une occupation. Elle se fait au moyen de chiens dressés ad hoc, et se réduit à poursuivre les perdrix, les cailles, les rats de roseaux et d’autre menu gibier. Les fauves sont quasi inexistants ; seuls quelques hyènes et léopards se montrent de-ci de-là dans les plaines couvertes de roseaux ; on voit quelques singes et de rares gorilles dans les parties boisées. L’antilope ne se rencontre guère.

LA GARDE DU GROS BETAIL est confiée à des bergers adultes aidés par de petits garçons. Le petit bétail est laissé à la garde des garçons, ainsi que les veaux. En général chacun amène sa  vache près de l’enclos du chef après l’avoir trait, et de là, toutes réunies s’en vont au pâturage.

Les hommes, s’ils ne sont pas en balade, vont aux champs avec les femmes, auxquelles incombent spécialement les cultures et les soins du ménage (cf. 87). Toute la famille vit du produit des cultures (patates, sorgho, haricots, éleuzine, manioc, etc.) ; la viande ou le lait caillé n’est qu’un extra. La bananeraie procure de temps à autre un bon verre de bière.

La vie normale est sédentaire ; on déplace parfois son enclos et ses huttes, mais il n’est pas question ici de vie nomade proprement dite.

  • IMMIGRATION – EMIGRATION

Jusqu’à ces dernières années les Bashi restaient au pays ; rares étaient les familles qui émigraient dans une tribu voisine, rares aussi les étrangers, qui venaient s’établir au Bushi. L’occupation du pays par les blancs, tend à modifier cette mentalité. De nombreuses familles quittent en effet le pays pour aller travailler aux mines, et le nombre de noirs étrangers qui viennent s’établir dans les centres ou chez les colons va en augmentant. On rencontre en effet un peu partout des gens originaires du Rwanda, du Burundi, du Buhavu, du Buhunde et du Bunyanga, pour ne citer que les principaux.

  • PARENTE AVEC LES TRIBUS VOISINES

La population proprement dite est composée par un ensemble de clans ou parentés. Certains clans sont ici de temps immémorial, d’autres sont venus à des époques plus rapprochées de nous, sortant soit du Rwanda, soit du Buhavu, soit des environs de la Lulindi (Bunyintu) et même des autres contrées limitrophes. Mais tous, une fois établis à demeure, n’ont pas tardé d’adopter la langue Mashi et toutes les coutumes du pays (cf. N° 94-141).

La LANGUE PARLEE se rapporte nettement aux langues du Nord et de l’Est, et aussi à celles du Sud assez rapproché. Ce groupe linguistique va au Sud jusqu’à moitié chemin d’Uvira à Baraka.  Il se différencie beaucoup des langues parlées dans l’Urega. Le Mashi est fortement apparenté au Kinyarwanda, au Kirundi, au Runyankoro et au Ruganda ; plus encore au Mahavu, Mahunde et Manyanga du Nord ; au Mafulero, Mazibaziba et Marhinyirhinyi du Sud ; à la langue des Balinja, Balongelonge et Batembo de l’Ouest.

  • ETAT PHYSIOLOGIQUE ET MENTAL

En général nos Bashi sont bien bâtis. On trouve parmi eux des types aux allures superbes, grands, forts, à carrure athlétique, surtout parmi les baluzi et les notables. Les malingres (bazamba) sont l’exception. Leur force musculaire n’est pas toujours ce qu’elle semble devoir être. Cependant ils sont endurants pour la marche. Ils ne sont pas des travailleurs de première qualité. D’ailleurs le travail continu leur répugne très fort. Et surtout ne leur demandez pas d’avoir un peut d’initiative. Tant qu’il s’agit de manier la houe, cela va encore… le reste, ils y sont gauches et sans entrain.

Ils sont assez gais et expansifs entre eux, mais muets et fermés pour le blanc envahisseur, mangeur du pays comme ils disent.

Les larmes sont rares et peu sincères. J’excepte celles des femmes qui ont perdu leur enfant ; j’excepte aussi celles des filles, qui semblent pouvoir verser des larmes sur commande.

Pour leur caractère moral, voir 114.

Pour leur capacité intellectuelle, voire 143 à 150.

A la guerre ils sont courageux, parfois téméraires, sans aucun souci du danger. Mais ils sont d’une incroyable susceptibilité devant le mépris et l’insulte.

Leur dévouement est avant tout affaire d’intérêt, leur amitié de même. Ils n’ont en général ni pitié ni compassion.

Ils se montrent entre eux vraiment polis, évidemment autrement que nous (voir 124) et la flatterie n’est pas leur moindre défaut.

  • MŒURS EN GENERAL

Nos Bashi ne sont pas à compter certainement parmi les peuplades les plus dévergondées du centre africain, malgré le dérèglement de mœurs des jeunes gens qui se livrent au libertinage, malgré même l’existence des personnages immondes ; méprisables et méprisés, les « ntazi » (v. N° 76) et les cérémonies impures des sociétés secrètes (voir N° 119). Malgré leur façon sommaire de s’habiller, on peut dire que les Bashi ont le respect de la pudeur.

Il suffit de lire attentivement les N°s 76 et 114 pour s’en rendre compte. Ils ont de nombreuses prescriptions, qui ont pour but de protéger la fidélité du foyer familial et conjugal. Un certain nombre de tabous vont directement à faire respecter la pudeur (voir n° 104).

Ils sont passionnés de liberté, bien que celle-ci soit souvent entravée, surtout chez les pauvres.

Ils se montrent en général accueillants pour les voyageurs de passage et leur fournissent le couvert et même un peu de nourriture, surtout si ces voyageurs sont de la tribu et plus encore de leur clan ou d’un clan allié (n° 114).

On aura d’ailleurs une idée de leurs mœurs, si on lit le n° 114. On y verra notamment ce qu’ils pensent du mensonge et du vol.

B/        VIE MATERIELLE

A/ SOINS DONNES AU CORPS ET EXERCICES CORPORELS

10 à 19

B/ ALIMENTATION 20 à 30

C/ VETEMENTS 31 à 38

D/ HABITATIONS 39 à 46

E/ MOYENS D’EXISTENCE, METIERS, OCCUPATIONS

47 à 64

  1. A/ SOINS DONNES AU CORPS ET EXERCICES CORPORELS SOINS DE PROPRETE, VIE MATERIELLE

Il y a parmi nos Bashi des gens qui aiment la propreté, il y en a qui ne s’en soucient guère. En général garçons et filles se lavent le haut du corps et les jambes au moins une fois par jour. L’homme marié peut se laver quand il veut, mais la politesse exige que chaque soir sa femme lui offre un vase d’eau tiède pour se laver. La femme mariée ne peut se laver qu’une fois par jour ; quant à son petit enfant, elle le lave à fond en même temps qu’elle-même, et de plus à chaque fois qu’il s’est trop barbouillé. Jamais les jeunes gens et les hommes ne se lavent à la rivière ou à la fontaine en présence des jeunes filles ou des femmes. On s’entraide à l’occasion pour se frotter mutuellement le dos.

Le savon est inconnu, sauf évidemment chez ceux qui fréquentent les Européens. Ils aiment à se frotter de beurre, c’est le complément de la toilette. Il arrive souvent que lorsqu’on dit à quelqu’un d’aller se laver, il vous réponde « je n’ai pas de beurre ».

Les chefs se frottent d’huile de ricin, jamais de beurre. Si une femme voulait se laver en allant puiser, elle devrait d’abord remplir sa cruche. D’ailleurs elle a défense de jeter la cendre du foyer de suite après s’être lavée. Les enfants aiment patauger dans l’eau, surtout lorsqu’ils mènent les vaches à l’abreuvoir. Quand il y a fête au village, qu’on y boive et qu’on y danse, on a bien soin de se donner une frottée de beurre.

La religion n’est pour rien dans ce lavage quotidien. Les ablutions qui ont lieu à la mort et à l’enterrement (97-98) sont obligatoires et voulues par la coutume, sous peine d’être tabou.

  1. COIFFURE (cheveux)

Le petit enfant est rasé par la sage-femme environ le 6e jour après sa naissance.

Les PETITS GARCONS ont la tête entièrement rasée à l’exception d’une minuscule petite touffe qu’il faut toujours laisser, sans quoi leur père mourrait ; s’il était mort, ils ne laisseraient rien.

Les PETITES FILLES se rasent comme les garçons, mais souvent par coquetterie elles laissent la chevelure pousser, la tressent et au bout des tresses, qui entourent toute la tête, elles fixent des perles. Les tresses viennent jusque dans la nuque c’est le (mweze). Parfois aux petits garçons et petites filles on laisse sur la tête des lignes de cheveux qui forment des spirales, cercles, ovales ou demi-lunes. Cela se voit d’ailleurs aussi chez les jeunes gens et jeunes filles, à l’imitation des Banyarwanda.

Les jeunes gens et jeunes filles ont le plus souvent les cheveux coupés en brosse, mais alors on rase le pourtour de la tête, et au sommet on rase une tonsure, dans laquelle ils mettront de temps à autre un peu de beurre qui fondra sous les rayons de soleil et inondera la nuque et même les épaules. Actuellement les jeunes gens et les jeunes filles se rasent volontiers toute la tête comme les enfants.

La coiffure de la JEUNE MARIEE est un peut spéciale. On lui rase la tête entièrement, mais on laisse au sommet une touffe ronde de 6 à 7 centimètres de diamètre, en brosse, qu’on imbibe de beurre et au-dessus de laquelle on saupoudre en forme de croix une farine faite de bois odoriférant (buku) ou toute autre farine ; les bords extérieurs de cette touffe sont ornés d’un petit collier de perles (c’est le kushisha).

Les HOMMES MARIES font comme les jeunes gens, mais semblent y mettre moins de coquetterie.

Les FEMMES MARIEES ont la tête rasée ; au sommet elles ont parfois une touffe avec tonsure centrale, pour le beurre, et le pourtour orné d’un petit collier de perles. A la mort de leur mari,  elles se font raser cette touffe, et restent les cheveux ras jusqu’à ce qu’elles puissent songer à se remarier. Toutefois la chevelure est rasée aux tempes et à la nuque, ce qui donne l’aspect d’une calotte de cheveux, signe distinctif des veuves.

Les VIEUX PERES DE FAMILLE ont les cheveux rasés et laissent simplement une ligne courbe de chevelure au sommet.

L’INSTRUMENT employé est un rasoir, simple lame effilée (lugembe). A défaut de rasoir, on se sert parfois d’un morceau de verre.

L’OPERATION est assez simple. Avant de raser, on défait et on redresse la chevelure avec une tige de bois, ou un peigne de bois primitif. On imbibe la chevelure d’eau froide ou chaude. Le savon est inconnu. Puis on opère avec prudence. Les bilafres sont exceptionnelles.

Les COIFFURES de profession existent. Mais le plus souvent on recourt aux bons soins d’un parent ou d’un ami. L’homme rend ce service à sa femme, et la femme à son mari tant que possible. Les parents rasent leurs enfants encore petits. Les jeunes filles se rasent mutuellement, ainsi que les jeunes gens.

DUREE : Nos noirs y mettent leur temps ; en général la « rasade » dure plusieurs heures.

La BARBE est rarement longue chez les Bashi, et la moustache reste assez rudimentaire. Il est loisible de les raser ou non. Plusieurs aiment à se raser les favoris, et à avoir au menton une courte barbiche.

  1. ONGLES

Aux tout-petits enfants, la maman coupe les ongles avec les dents. Dès qu’ils sont grandelets, elle le fait avec un couteau. Tout le monde se coupe les ongles des mains et des pieds régulièrement avec un couteau. Les négligents seuls portent les ongles en deuil. Certains jeunes gens aiment par coquetterie à laisser grandir l’ongle des petits doigts ; tout au plus l’utilisent-ils pour enlever l’eau qui, après la toilette, se serait attardée dans les oreilles.

  1. EPILATION

L’épilation se pratique. Pour le faire, on saupoudre de cendre la partie à épiler, et on arrache avec les ongles poil par poil. Elle se pratique sous les aisselles et à la région pubienne ; jamais on n’enlève les cils, comme le font les Warega.

Nupta seipsama depilat, quod etiam libenti animo suo sponso facit, signum est enim bene- volentiae ; quod si nogaret, contemptum se haberet vir.

Juvenes utriusque sexus nulli alio recurrit ; puella autem quae alieni juveno turpeter assentit (cf.

76) eum depilat.

  1. SOMMEIL (durée)

Les Bashi se couchent habituellement vers 9 ou 10 heures du soir et se lèvent vers les 6 heures du matin. Il y a évidemment des noctambules qui s’attardent autour d’une jarre de bière, car ce serait un crime de partir sans vider la provision. Il y a aussi des matineux, surtout le jours où il faut aller  à un marché éloigné de plusieurs lieues ou quand on veut aller en voyage.

Pas de SIESTE régulière, bien que les hommes aiment à s’étendre tout au long pour somnoler et tuer le temps. On trouve rarement des femmes et des filles bien portantes étendues au soleil ; elles ont d’ailleurs de quoi s’occuper tout le long du jour.

Le soir, avant le coucher, se passe en causeries (hommes âgés (bashamuka) ensemble jeunes gens et jeunes filles par petits groupes, sexes séparés. La mère de famille se tient au foyer avec ses  petits enfants.

Il va sans dire qu’on déroge à la loi, les soirées où l’on se ressemble pour chanter et danser ; les jeunes filles surtout en sont friandes. En dehors des danses des  associations religieuses secrètes, les danses de nuits entières sont rares.

Nos noirs ont donc en général de bonnes nuits. Mais lorsque des jeunes gens ou des hommes dorment ensemble, en voyage ou pour tout autre motif, ils aiment à jaser des heures entières au lieu de dormir.

  1. NATATION (méthode)

On ne peut pas parler de natation pour la majorité des Bashi. Faute de grandes rivières, on ne trouve guère de nageurs, que parmi les riverains du lac. Et là, on peut dire que la plupart des hommes et même des femmes savent nager. Et c’est nécessaire, attendu que beaucoup y voyagent ou vont à la pêche au moyen de pirogues très petites.

La méthode est la nage indienne. Ils ne connaissent pas la brasse. Ils savent nager sur le dos, mais jamais je ne les ai vus faire la planche. Le plongeon proprement dit n’existe pas. Même les pêcheurs qui pêchent sous eau, y poursuivant le poisson à la broche ou tringle pointue, quittent leurs pirogues jambes en avant. Parmi les nageurs il y en a qui savent se tenir sous eaux pendant une minute et plus encore. Beaucoup en font un exercice d’entraînement.

Lorsqu’ils veulent passer du bétail d’une rive du lac à l’autre (et à certains endroits ils font 10 à 12 kilomètres) on en voit qui se mettent sur l’arrière-train de la bête ; d’autres les entraînent à la nage ; la plupart précèdent en pirogue, et soutiennent la bête par les cornes. Les garçons aiment à nager pendant que leurs vaches s’abreuvent et se trouvent à mi-corps dans l’eau du lac. Il est curieux de voir, un jour de tempête, les pêcheurs surpris nager à côté de leur pirogue renversée, en attendant de pouvoir la retourner, la vider, et continuer à naviguer. Malheureusement, il y a encore beaucoup de pêcheurs qui ne savent pas nager, et chaque année le lac en engloutit par dizaines. Les rivières torrentueuses aussi font chaque année pas mal de victimes (voir 137).

  1. EQUITATION – QUELS ANIMAUX ?

Il n’existe pas au Bushi, d’animaux dressés pour l’équitation.

  1. PORTAGE (comment on porte).

Tout ce qu’il y a à dire au sujet du portage, sera indiqué au N° 138.

Qu’il suffise d’ajouter ici quelques mots touchant la MANIERE DE PORTER LES PETITS ENFANTS.

Les premières semaines, l’enfant est porté sur la poitrine, de manière à avoir toujours à la portée de la bouche, la « corne d’abondance ». Il y est retenu au moyen d’une lanière dans un bout de peau de chèvre ou un pagne crasseux, la tête plus ou moins recouverte. Un peu plus tard, c’est-à-dire

quand les parents ont repris leurs rapports réguliers, il prend place sur le dos de maman, suspendu dans une peau attachée par une lanière, et il se tient parfois lui-même en passant les bras sous les aisselles de sa mère. Pour l’y mettre, la maman saisit l’enfant par un bras, et d’un tour de main y lance son petit, qui instinctivement écarte ses petites jambes et se met lui-même à cheval. A-t-il besoin d’une tétée : un cri de sa part, une secousse de la mère et par dessous le bras, la bouche atteint le sein. Si la mère est chargée d’un fagot ou d’une hotte pleine, elle juche son enfant par dessus.

En l’absence de la mère, le papa porte le bébé sur le dos comme la mère. S’il faut voyager, il pose son enfant à califourchon sur ses épaules, et l’enfant se soutient en mettant les mains au front de son père. Souvent on rencontre des mères et même des pères portant leur petit enfant sur la  hanche. C’est quand il faut le prendre pour un petit moment.

  1. LUTTE

La lutte corps-à-corps pour se mettre par terre ne se pratique pas entre hommes, voire entre jeunes gens ; seuls les gamins s’y livrent assez volontiers. Mais une lutte en honneur est celle de la canne. Garçons entre eux ou jeunes gens s’attaquent avec leur bâton de berger, ils essaient de toucher l’adversaire par un coup de flanc, et celui-ci doit barrer. Chacun est muni d’une canne d’attaque et d’une canne de défense. Ils se montrent parfois très habiles dans l’attaque comme dans la défense. C’est ce qu’on pourrait appeler le « jeu national » ; mais il n’amène pas beaucoup de spectateurs, en dehors de ceux qui y prennent part.

Les jeunes gens se livrent volontiers à la PETITE GUERRE. Ils se divisent en deux camps ; tous sont armés d’un arc fabriqué pour l’occasion, et lancent des flèches, simples pailles de fortes graminées, parfois même de bois de flèche sans fer et sans pointe. Il s’agit de mettre le camp adverse en fuite et de prendre sa position. Au lieu d’arc et flèches, ils se lancent parfois des morceaux desséchés de bouse de vache en guise de projectiles. C’est le jeu appelé mashîshî.

  1. JEUX POUR SE DEVELOPPER

Les jeux ne sont guère variés dès qu’ils ont pour but le développement des forces musculaires. On voit parfois les jeunes gens jouer à la BALLE, mais ce jeu est d’introduction étrangère. Il est assez dans leur goût, parce que violent. Divisés en deux camps, le joueur jette sur le sol la balle en caoutchouc vers l’un de ses partenaires. Celui-ci doit le saisir au bond pendant que l’un des adversaires veut faire de même. Si ce dernier la happe, il la repasse de suite à son partenaire à lui. C’est tout. Mais tel qu’il est, ce jeu suppose beaucoup d’adresse et d’agilité, d’autant plus qu’on ne se fait pas scrupule de se bousculer et même de se renverser par des crocs-en-jambe. Aussi  après peu, tous sont en nage.

Le jeu de canne, décrit au N° précédent, est lui aussi de nature à développer les muscles en même temps que l’esprit de précision. Les jeunes gens aiment encore à montrer la force de leurs biceps. L’un d’eux se plante en face de son adversaire, le bras tendu ou plié. A ce dernier de le plier ou de le redresser selon le cas.

  • B/ ALIMENTATION – ESPECES DE NOURRITURES

L’alimentation ordinaire est végétale : haricots, patates douces, farine (de sorgho, de manioc, même d’éleuzine) réduite en pâte et accompagnée de légumes cuits (c’est-à-dire de feuilles de haricots, d’amarante sauvage, ou de manioc) forment la base de la nourriture. De temps à autre un peu de viande de bœuf, de chèvre ou de mouton vient rehausser le plat habituel. Les haricots sont cuits à l’eau. La farine est versée dans l’eau bouillante et tournée avec une spatule de bois sur le

feu ; c’est le « buntu ». Les femmes moulent les grains de sorgho et d’éleuzine sur une grosse pierre plate au moyen d’un caillon rond épais de deux poings. Les carottes de manioc, séchées et râpées, sont écrasées et réduites en farine dans un mortier de bois au moyen d’un pilon ou d’un simple manche de houe, et vannées sur une sorte de large couvercle en osier, le van indigène (lwibo). Quiconque a une vache donnant du lait, consomme celui-ci sous forme de fromage blanc. A noter que c’est le plat du père de famille. Il en laisse cependant quelque peu pour sa femme et ses enfants. A noter aussi que, si les hommes peuvent manger touts les sortes de viande licite, les femmes ont défense de manger de la poule. La viande, même avariée, est consommée ; tripes, foie, estomac sont assez recherchés. Le sang même est consommé ; c’est souvent la part du pauvre.  Pour pouvoir conserver la viande, on la suspend dans la fumée après lui avoir donné une flambée. S’ils peuvent se procurer du poisson, celui-ci est particulièrement estimé, surtout vers l’intérieur où il est rare.

Le REPAS PRINCIPAL a lieu à la tombée du jour. La mère prend ses repas avec ses filles et ses enfants. Le père peut manger avec sa femme et ses enfants (les chrétiens le font souvent), mais en général il mange avec ses fils grandelets ou avec des voisins de son âge. S’il invite ses amis, les enfants ne mangent pas avec eux. Les notables, le chef surtout, ne mangent jamais avec leurs femmes mais bien avec leurs fils devenus grands.

Le matin on prend souvent ce qui reste du soir, et à midi on mange, si possible, quelques bananes ou patates cuites sous la cendre. La pomme de terre, introduite depuis quelques années, ne fait pas encore partie de leur alimentation ; elle se vend aux blancs ou aux « civilisés » qui en mangent. Nos noirs sont assez délicats sur le choix de la nourriture, et ils préfèrent jeûner que de toucher à ce qui ne leur est pas coutumier. Parmi les viandes prohibées, il faut mettre : le chien, le singe, le rat, le cochon, les fauves, le serpent, le corbeau, la chouette, l’ibis, le serpentaire, la grue couronnée et d’autres encore. La sillure est également défendue. A part cela, les Bashi mangent volontiers les oiseaux et autre gibier, qu’ils peuvent se procurer par la chasse. Ils aiment le pain, quand on leur  en présente, mais ils ne font rien pour cultiver le blé. Ils ne mangent jamais de beurre, pour eux c’est une pommade. Ils ne boivent pas non plus de lait frais, non caillé. Le petit-lait est donné aux enfants. Ils apprécient vivement le sel, ils en sont friands. A défaut de sel véritable, ils se servent d’une sorte de potasse, obtenue par les herbes salines réduites en cendre. Ils consomment aussi une sorte de potasse venue du sud, qui se vend au marché sous forme de gâteau, ainsi que le sel réel venu des salines de Gottdorp (Tanganika) ou d’ailleurs. Certains mangent les courges (cf. N° 22).

  • FAÇON DE SE PROCURER DU FEU (kusinga)

Le feu est obtenu par giration, en faisant tourner une baguette dans un trou (busingo). Ils ont la notion du feu produit par percussion en frappant deux morceaux de quartz ou silex l’un contre l’autre. Du moins ils attribuent aux bazimu cette manière de faire du feu avec les cailloux, nshangabuye. Mais eux-mêmes opèrent par giration (kusinga). C’est Nyamuzinda qui l’apprit aux premiers hommes. Le feu par giration s’appelle omuliro gw’obusingo. La baguette à giration se  dit : nshingarhi ou nsingo, ou nsingo mulume ou mulume tout court. La latte sur laquelle on tourne s’appelle mukazi. Le trou « murhule » ; l’amadou « cirere », l’étincelle qui surgit s’appelle

« endudu ». Il y a aussi le nyalubombo. Ils tournent la bagette entre les mains, sur la latte retenue par les pieds ou par un compagnon, approchent du trou un vieux bout de chiffon ou d’habit, en écorce d’arbre ; dès que cet amadou a pris feu, ils le mettent sur un peu d’herbe sèche, y soufflent et obtiennent ainsi la flamme. Tout berger porte sur lui de quoi faire du feu. Il en est de même de ceux qui vont en voyage.

  • PREPARATION CULINAIRE

Les femmes préparent plusieurs sortes de brouets ou polenta (buntu) :

  1. BUNTU proprement dit : c’est le brouet ordinaire ou pâte à farine de sorgho (luhemba), ou à farine de manioc (N° 20).
  2. BULIGALIGA : brouet fait avec de la farine de bananes ; nourriture de famine assez peu recherchée.
  3. CINIGA : brouet fait de haricots cuits et écrasés.
  4. BULO : brouet fait de farine d’éleuzine ; est surtout consommée par les gens, qui habitent près de la forêt où l’éleuzine pousse dans les cendres des arbres abattus.
  5. KAPAPA : brouet fait des farines mélangées de manioc et de bananes.
  6. HITUNTUME : brouet fait de haricots cuits, écrasés, mêlés de farine de bananes.
  7. MUSHUNGA : bouillie claire à base de farine de sorgho fermenté. Le sorgho nettoyé est mis à tremper un jour, puis enfermé dans un panier et recouvert de feuilles. Dès que les germes paraissent, on y mêle de la cendre du foyer et on laisse fermenter à fond. Puis on le lave, on le sèche, et on le moud sur la pierre. Après quoi la farine est versée dans de l’eau froide, et on fait cuire. C’est la nourriture des enfants et des malades.

Le brouet, sauf le mushunga, ne se mange jamais seul. Il faut un peu d’accompagnement, tout comme chez nous, on ne mange pas les pommes de terre seules ; il y faut un ajout. L’ajout ordinaire est un légume (nshogo).

Les légumes les plus employés sont :

cibwiga : comme grande amarante ; ngozi : feuilles de patates douces ; idekere : colocasse ;

muhole : plante à feuilles blanches ;

njinji : feuilles comme celles des arachides ; kalala : feuilles de manioc

mulunda : grande amarante ; ntendebuka : amarante ; mishâka : comme njinji ;

cishoma ou cishogolo : feuilles de haricots ; cungulira : feuilles de courges.

Ces légumes sont lavés, pilés, cuits à l’eau avec un peut de sel. Ils sont cuits et servis à part. Le brouet cuit est versé sur un plat ou un van. Chacun, assis autour, en prend une bouchée avec les doigts, y met un tantinet de légumes et l’avale. Si possible on remplace les légumes par de la viande ou du poisson. Entre les repas on grignote soit des patates, soit des bananes, soit un maïs, cuits sous la cendre. La ménagère prépare, à défaut de brouet, des patates douces cuites à l’eau, non écrasées. On les pèle au fur et à mesure qu’on les mange. On fait parfois de même pour les bananes et le maïs. Dans certaines régions, surtout au Nord, on cultive aussi les courges. Celles-ci sont déposées dans une sorte de petit enclos ou grenier sans toit. Pour les manger on les coupe en deux pour enlever les graines, et on les cuit simplement à l’eau.

  • CUISINE

La cuisine se fait ordinairement dans la hutte occupée par la mère. Le foyer consiste en trois pierres, à même le sol, au milieu de la hutte, parfois aussi un peu sur le côté et vers le fond. Les ustensiles ordinaires sont : la cruche à goulot étroit pour puiser l’eau, un grand pot de terre à large goulot pour le brouet, un petit pot pour les légumes ou la viande, et la spatule pour tourner le brouet. Voilà l’indispensable. Ajoutez-y la hotte, quelques paniers pour les vivres, le van pour nettoyer les graines et servir à l’occasion de plat et de table s’il n’y a pas de petit panier spécial

pour recevoir le brouet ; une ou deux écuelles en bois, et s’il y a une vache donnant du lait une grande écuelle à traire et une courge vide pour baratter le beurre.

  • REPAS

La quantité et le moment du repas (cf. N° 20). Avant de s’approcher du plat, on se lave les mains. Chacun puise en silence dans le brouet, et fait une boulette ; il y donne parfois un coup de pouce pour y mettre un peu de légumes ou de viande ou de poisson (à moins qu’il ne préfère mordre le bout à part), et mange sans perdre de temps, car bavarder alors mène à se relever le ventre vide. La sauce ou le jus qui reste se boit à la fin, soit avec une cuillère de bois, soit plus souvent avec un bout de feuille de bananier. On ne boit pas pendant le repas, mais après si l’on a soif. A la fin du repas chacun se rince la bouche. Comme on l’a vu au N° 20 pour le repas, les hommes sont  séparés des femmes. Sous l’influence de la religion bien des familles chrétiennes mangent ensemble, et prient avant et après le repas. Pour manger en commun, on s’assied en rond autour du plat. Il y a défense absolue de regarder le chef manger à moins qu’on ne soit invité, ce qui est rare. Seul son cuisinier peut assister, car il est à remarquer que la nourriture du chef est préparée non par sa femme, mais par un individu désigné pour cette fonction. La reine-mère elle-même a son cuisinier. Celui qui regarde le chef manger est tabou (cf. n° 104). Le chef peut cependant boire la bière en compagnie.

  • METS PERMIS ET DEFENDUS

La liste des mets défendus est donnée au N° 104. A cette liste, il faut ajouter l’animal ou la plante propre au clan (c’est-à-dire le totem) que chacun connaît parfaitement. Il peut exister aussi des mets dont le devin a défendu de manger désormais à son client (117). En général celui qui se permettrait de manger un mets défendu se considèrerait comme tabou, et devrait s’en libérer.

  • EXCITANTS

Nos noirs n’emploient guère d’autres excitants que ceux qui servent à assaisonner les aliments, et de plus le tabac. Les assaisonnements sont :

  • le sel ordinaire venu du dehors (munyu) ;
  • le sel mukeneka, sorte de potasse obtenue des cendres de petits joncs de marais. Sur ces cendres déposées dans une sorte d’entonnoir, ils passent de l’eau, qu’ils font évaporer ensuite pour en avoir le résidu salé ;
  • le sel mwenga, potasse obtenue de même des cendres des herbes de marais (lushasha)
  • le poivre de Cayenne (lushendo). Les fruits avec les feuilles voisines des fruits sont mis à sécher au-dessus du foyer et réduits en poudre.

Le TABAC est très recherché. La plupart d’ailleurs en cultivent quelques plants à côté de leur enclos. Il se fume dans la pipe ordinaire, qui est composée d’un fourneau en terre cuite et d’un tuyau fait d’une sorte de sureau (musheke) et quelquefois orné de fil de laiton ; elle ressemble à nos pipes en terre. Si le tabac préparé manque, on se contente d’une feuille verte rapidement séchée. Ordinairement la pipe allumée passe de bouche en bouche ; refuser de la pipe à quelqu’un est un acte d’incivilité ; sinon d’hostilité, comme de la passer est un signe d’amitié. La pipe se porte avec un peu de tabac au fond d’un petit sac en fibres tressées (ludaha). Le narguilé ou pipe à eau est inconnu. Les hommes fument presque tous ; on en rencontre qui ne fument pas. Il y a même des femmes qui fument la pipe, mais c’est plutôt l’exception. La coutume s’introduit de mettre sous la langue un peu de tabac, cela se voit surtout parmi les jeunes filles. Pour la culture du tabac, voir  N° 51. Le chanvre est quasi inconnu dans le pays ; on recherche cependant, mais très rarement,  l’un ou l’autre mushi qui le fume, et qui sans doute est allé l’apprendre au contact d’anciens boys ou soldats. L’usage de la prise introduite dans le nez n’existe pas.

  • BOISSONS

La boisson ordinaire est l’eau. La boisson de luxe, au moins pour le vulgaire, c’est la bière. Chacun tâche d’avoir une petite bananeraie, soit autour de son enclos, soit près de ses cultures et quelque part dans un ravin. Dès qu’il y a quelques régimes à point, il songe à brasser, car la  banane sert surtout à cela, sauf l’espèce binyamunyu, sorte de banane de Chine et la musheba, banane plantain. Les régimes sont coupés quand les bananes sont devenues rondes sur leur pourtour mais ne jaunissent pas encore. On les place au fond d’un trou qu’on a préalablement chauffé en y brûlant des herbes. On les recouvre avec des feuilles et de la terre, en laissant sur le côté une petite ouverture, par laquelle on introduit quelques feuilles sèches de bananier auxquelles on a mis le feu, on referme ensuite hermétiquement. Les bananes s’y ramollissent. Après 3 ou 4 jours, on ouvre le côté pour donner un dégagement à l’air et à la chaleur. Le lendemain on les  retire du trou, on les pèle, on les jette dans une grande auge en bois et on se met à les pétrir en y mêlant des herbes fines. Puis on en saisit une bonne poignée (de ces herbes) que l’on tord entre les mains pour faire sortir le jus ; on continue ainsi jusqu’aux dernières bananes. Dans ce jus, on ajoute alors un peu de sorgho rouge, fermenté et concassé, dans le but d’activer la fermentation, et on recouvre le tout avec des feuilles de bananiers. Après quelques heures, on fait passer le tout à travers un entonnoir muni d’herbes fines pour filtrer, et on le met dans des cruches de 10 à 20 litres, où il achèvera de fermenter. Ce jus frais est doux ; c’est le moût (murhobo). Après un jour  la douceur a disparu, c’est devenu du mubiro ; le jour après il est à point, c’est la bière, mamvu, un jour après encore, la bière est très forte ; c’est le makali, puis elle devient vinaigre et ne se bois plus.

Les Bashi ordinaires raffolent de bière et pour en avoir un verre, ils sont prêts à tous. Quand l’occasion s’en présente, ils en boivent tant qu’ils peuvent. Ceux qui possèdent de vastes bananeraies, tels que les notables, en font souvent une grande consommation. Il y en a qui en prennent tellement, qu’ils ne mangent presque plus. Les chefs, qui ont toujours de la bière à leur disposition, en prennent une gorgée de temps à autre durant le jour, quitte à se rattraper le soir. Aussi pour leur causer, il ne faut pas attendre le coucher du soleil. Souvent les chefs renforcent  leur bière avec un peu de miel. Vont-ils en voyage, ils sont toujours suivis d’un indigène porteur  de la cruche. La bière se boit ordinairement avec le chalumeau. Le propriétaire qui paie la tournée tient le chalumeau de la main, et le retire de la bouche du buveur, quand il juge qu’il en a eu sa part. La bière fait presque toujours partie du sacrifice aux esprits des ancêtres, auxquels on l’offre aussi en libation (cf. N° 117).

Le lait liquide ne sert jamais de boisson. Le babeurre (matunda) qui reste après la barattage est donné aux petits enfants. L’hydromel n’est pas connu, non plus que la bière d’éleuzine, de raclures de manioc ou de maïs.

  • ANTHROPOPHAGIE

L’anthropophagie n’est absolument pas pratiquée, et ils ont un profond mépris pour les peuplades qui s’y livrent. Cette coutume est donc connue, et elle leur rappelle encore les sinistres exploits des Balumbo (voir 141) qui vinrent au Bushi se livrer à l’esclavage et l’anthropophagie du temps des premiers Kabare. Les prisonniers de guerre peuvent être massacrés, coupés en morceaux, mais il  ne viendra à l’idée d’aucun guerrier d’en manger.

  • GEOGRAPHIE

La terre n’est pas considérée comme aliment ; aussi ne rencontre-t-on pas d’adultes qui en mangent. Mais il n’est pas rare de voir des petits enfants s’en délecter, à l’insu de leurs parents, car

ceux-ci les en réprimanderaient. C’est sans doute par besoin de goûter quelque chose de salé, car l’argile a parfois un léger goût de sel, comme on le remarque assez là où il y a des antilopes ou du gros bétail. Ces bêtes aiment en effet lécher certaines argiles et surtout les argiles des termitières. La cendre du foyer est aussi mangée parfois par des petits enfants. Même de grandes personnes se la mettent en bouche et l’avalent avec un peu de salive, en cas de fièvre.

  • CONSERVATION DES ALIMENTS (greniers, etc.)

Après la récolte des haricots, ceux-ci sont conservés dans des paniers à l’intérieur de la maison.  On fabrique aussi pour cela des paniers spéciaux, en papyrus, hauts de 70 cm et large de 40 à 50 cm, à ouverture très étroite ; ils ont plus ou moins la forme d’une bouteille. On conserve de même l’éleuzine, le sorgho nettoyé, tout ce qui est grains. Le sorgho récolté est déposé dans des greniers spéciaux (nguli) construits au dedans ou à proximité de l’enclos. Ce sont en somme de vastes paniers à couvercle, qui reposent sur des cailloux, ou sur des traverses, et sont construits en roseaux ou en tiges de sorgho. La plupart ont 1 m de large, 2 m de haut, en forme de cylindre couvert d’un chapeau. Sur le devant est une petite fenêtre, par laquelle on introduit le sorgho. Les greniers des chefs sont plus grands. Ils sont souvent larges de 2 m et plus. Les greniers sont à l’extérieur des cases pour éviter que les rats s’y pullulent. Souvent, dans le même but, on rassemble tous les greniers sur une colline voisine, ce qui lui donne l’aspect d’un petit village. Aller puiser dans le grenier du voisin est considéré comme assez grave ; rares sont ceux qui le font. Les gens peuvent donc avoir leurs apaisements. L’ensilage n’est guère pratiqué. Il semble que jadis on y recourrait, sans doute à cause des fréquentes guerres ; on trouve en effet de-ci, de-là des anciens silos. A l’intérieur de la hutte on a souvent, au dessus du foyer, une claie en roseaux, on y conserve la viande qu’on y a mise en réserve ainsi que le maïs et le sorgho devant servir de graines pour le futur ensemencement. On y sèche aussi à fond le manioc qu’on veut réduire en farine. Il est à remarquer que la plupart des Bashi ne font pas de grandes réserves. Ce qui ne doit pas être consommé à bref délai est porté au marché, vendu ; et quand plus tard la famille manquera de vivres, les parents iront faire des achats au marché où l’on vend à ce moment ce qui est désiré. Les patates et le manioc sont enlevés du champ à mesure des besoins, sauf si l’on désire en porter au marché.

  • C/ VETEMENTS COLORIAGE DU CORPS

Les principales couleurs employées pour se peinturlurer le corps sont : le blanc et le rouge. Le blanc n’est autre qu’une sorte de chyste onctueux (ngwa) que l’on trouve un peu partout. Le rouge (mugola) est une sorte d’argile ferrugineuse, couleur de brique cuite. Ce blanc sert surtout au moment du sacrifice, et aussi dans les réunions des associations secrètes de Lyangombe (117-37- 41). Ce rouge est spécial à ceux qui venèrent Nabinji. (117-49). En dehors de ces cas on ne se badigeonne pas. Les dessins sont des lignes plus ou moins longues sur le visage et la poitrine, sans forme bien caractérisée, sauf la petite croix blanche que la femme mutwa met au front du chef, au moment de l’intronisation (177-13) et les croix blanches des adeptes de Lyangombe (117 (36). On ne se met pas de blanc sur le corps quand on a gagné un procès.

32/ TATOUAGE

de laiton laminé, enroulé autour d’une cordelette. Pour l’opération, la fille se couche sur le dos, le tatoueur s’assied sur ses genoux ou ses cuisses. Il couvre d’herbe le bas du ventre et y ramène avec son rasoir le sang qui coule parfois abondamment. Avec la pointe du rasoir, il fait les entailles et puis y met du jus d’herbes qui doit procurer l’inflammation, et faire que les cicatrices soient bien apparentes. Comme on le pense, l’opération est douloureuse. Aussi bien des filles refusent de la subir en disant : « La beauté ne vaut pas une telle douleur ». Celles qui se font tatouer, le font pour éviter les moqueries de leurs compagnes, ou par goût, de coquetterie, ou forcées par leur mère. Le tatouage est donc facultatif, et beaucoup ne l’ont pas.

33/ OBJETS SUSPENDUS AU CORPS

Les femmes mariées ont souvent sur la tête, autour de la touffe qui leur est propre (ihuli) un petit collier de perles (magole, kajuru ou kangabuka). Les femmes de notables portent un diadème au front ; il est fait de perles parfois très artistement arrangées sous forme de dessins géométriques de diverses couleurs ; plusieurs ont au front un coquillage (lugamba) retenu par une corde, dont l’arrière est orné d’une dent de cochon sauvage. Autour du cou, filles et femmes aiment à avoir un collier de perles rouges, blanches ou autres. Il y a parfois des dizaines de ces colliers, réunis par le haut ; ils descendent toujours jusqu’au bas du sternum. De plus les femmes mariées aiment à  porter autour du biceps quelques bracelets de laiton laminé ; de même aux poignets, au-dessous des genoux, et aux chevilles. A défaut de bracelets de laiton (birhale), elles y mettent des bracelets en fibres tressées (rhwishungu). Autour des reins elles ont des rondelles en fibres tressées, parfois en très grand nombre. Cela les aide à retenir la peau qui couvre les reins, et sert d’appui au fardeau qu’elles portent sur le dos.

Les hommes ont, si possible, une ceinture de grosses perles aux reins, et aux poignets un bracelet de laiton plein, ou bien des bracelets en fils de fer laminé et enroulé autour d’une corde (nyerere) ; les notables portent en général un bracelet d’ivoire ; aux chevilles ils ont des nyerere. On en voit qui ont au front une dent effilée de phacochère ; c’est la pointe dite de Muhima ; d’autres ont sur la poitrine une simple dent de cochon sauvage. Beaucoup ont dans les cheveux soit un peigne, soit une tige de bois (mutyabirizo) qui a pour but de déranger les hôtes importuns qui les habitent. Parfois aussi ils ont au cou un collier semblable à celui des femmes. Les vieux y ont un collier de grosses perles. Les petits enfants ont des bracelets de perles ou de laiton laminé aux poignets et

aux chevilles, et une petite ceinture de perles aux reins. Dès qu’ils ont des dents, on leur met un collier de perles au cou. Beaucoup n’ont rien qu’une ficelle de cordes autour des reins. Le nouveau-né reçoit au poignet un petit bracelet d’herbes, pour qu’on remarque s’il grossit. Tous ces objets suspendus au corps n’ont d’autre but que l’esthétique, à l’exception des rondelles de fibres des femmes et filles, rondelles qui sont en somme leur habit de dessous. L’introduction des étoffes modifie graduellement l’ornementation.

  • VETEMENTS PROPREMENT DITS

La FEMME mariée est seule modestement habillée. Outre les tresses dont il a été parlé au N° 33, elle met autour des reins une peau de vache (35), pourvue parfois de petites tresses blanches ou franges (mugono mweru) ; cette peau la couvre bien ; si possible elle porte encore sur le dos une peau de chèvre.

Les VIEILLES n’ont plus que quelques tresses autour des reins, et une peau de vache parfois archi- usée.

La PETITE FILLE, comme d’ailleurs le PETIT GARÇON, court nue jusque vers 7 ou 8 ans, parfois même plus. A ce moment elle songe à s’habiller. Elle se confectionne elle-même les  tresses pour les reins, en fait une sorte de crinoline. Quand elle approche de la puberté, son père lui procure une peau de chèvre qu’elle met par dessus ses tresses, de telle sorte qu’une des cuisses soit seulement apparente.

L’HOMME à partir de 18 à 20 ans, porte entre les jambes une étoffe actuellement, et portait jadis un pagne en écorce de ficus. Il attache son habit devant et derrière à une ficelle fixée autour des reins. Le grand chic est une étoffe bleu de Prusse, qui pend entre les jambes le plus basses possibles, jusque vers les genoux. Cet habit est très immodeste. On en voit qui portent en bandoulière une peau de chèvre plus ou moins artistement arrangée. Les vieux remplacent cette peau par une peau de génisse. Avant ses 18 ans, le garçon cherche habituellement à se couvrir à la manière des hommes, avec un bout de cotonnade ou de pagne de ficus, mais il ne se gène pas pour l’enlever quand il en a envie, même en public. Jusque vers 8 ans, nous l’avons vu, il n’a aucun habit.

  • VETEMENTS – MATERIAUX EMPLOYES

L’habit des femmes mariées est la peau de vache, celui des filles est la peau de chèvre, par exception la peau de mouton. L’habit des hommes était anciennement fait de l’écorce battue du ficus (mutudu) du pays ; c’est le murhumba, ou d’un ficus de l’Urega, c’est le kahûka. Ces écorces sont simplement battues avec un maillot de bois pour en assouplir les fibres. Bien des pauvres vieux portent encore ce genre d’habit. On a vu ci-devant que les hommes âgés ont souvent en bandouilière sur le côté une peau de génisse, et les jeunes gens de même de peau de chèvre ; que les femmes aiment aussi à porter sur le dos une peau de chèvre. Chaque homme sait arranger ces peaux et ces habits de ficus. Il y a cependant des spécialistes dans le métier, surtout lorsqu’il s’agit de les apprêter avec des dessins ou des enjolivures. La préparation des peaux est assez primitive. Les peaux de vaches, suspendues entre deux poteaux sont dégarnies des chairs, puis étendues par terre au soleil sur une natte, elles sont frottées avec un caillou à force de bras, enduites d’huile ou de beurre et piétinées avec vigueur ; après quoi on leur donne la forme en coupant ce qui dépasse la mesure. Une peau de vache donne deux habits (60). Les peaux de génisses, chèvres ou moutons sont décharnées, frottées d’un corps gras, piétinées, et elles sont prêtes.

  • CHAUSSURES

Il n’est pas question de chaussures chez les Bashi. Habitués dès leur premier âge à courir pieds- nus, la plante du pied s’est durcie, fait une sorte de cuir, sinon imperméable aux épines et aux cailloux pointus, au moins assez solide pour ne pas trop les incommoder quand ils marchent sur un terrain même rocailleux. Il en est de leurs pieds un peu comme des pneus de vélos. Si la maladie  les tient couchés longtemps, la semelle du pied semble vouloir se détacher du reste ; on la saisit et on la remue sans que le pied bouge. Faut-il enlever une épine ou bien ouvrir un abcès à cet endroit, il est nécessaire d’entailler sérieusement cette peau durcie avant d’atteindre le derme. Il arrive cependant que lorsqu’ils ont à traverser une région couverte d’aspérité ou de graines épineuses, ils se fabriquent des sandales en feuilles sèches ou en écorces de bananier, qu’ils se fixent sous les pieds tant bien que mal.

  • COIFFURE

Ce qui regarde l’ornementation de la tête a été dit au N° 33. Quant à la coiffure proprement dite, il n’en est guère question, le Mushi courant toujours tête nue. Je parle du Mushi authentique et non pas de ceux qui, au contact du Blanc, ont déjà modifié leur costume et aiment notamment à se couvrir le chef d’une casquette ou d’un chapeau quelconque ; le plus souvent une vieille défroque leur suffit. Vient-il à pleuvoir, ou faut-il protéger contre les rayons du soleil la tête d’un petit enfant, une feuille verte de bananier en fera le plus souvent tous les frais. On rencontre cependant fréquemment des hommes d’âge, des notables surtout ou même des jeunes gens du « haut monde », qui se pavanent la tête couverte d’une peau de singe colobus, de genette ou de chat-tigre. C’est alors un ornement de cérémonie ou de sacrifice. Quelques vieux et vieilles couvrent leur calvitie  au moyen d’une sorte de coiffe en peau de chèvre ou autre. Il en est de la tête comme des autres membres : les Bashi, à part les femmes mariées, aiment à se montrer tels qu’ils sont et l’on dit facilement de quelqu’un qui se couvre trop : « sans doute il cache ses plaies ou ses difformités ».

  • ORNEMENTS ET PARURES – DISTINCTION DE RANG

Les notables se distinguent peu du vulgaire au temps ordinaire. Les chefs eux-mêmes n’ont aucun signe distinctif, si l’on excepte le grand-chef qui porte son diadème de pouvoir (ishungwè, lequel d’ailleurs tend à disparaître) et certains chefs de clan qui ont sur le front, soit deux cauries, soit un petit ishungwè, laissés par leurs ancêtres ; ce sont les descendants héritiers directs des anciens bajinji. Certains ont aussi sur le front, comme nous l’avons vu, la dent effilée de phacochère, en l’honneur du génie Muhima (v. 33). Les gros bracelets de cuivre (mulimba muyangayanga) ou les bracelets d’ivoire (ngolo) sont la marque de noblesse ou bien sont portés par ceux que le chef veut honorer. Il en est de même des colliers de grosses perles et de la peau arrangée et ornée, de génisse ou de chèvre (N° 33, 34). Les notables ont souvent, suspendu sur le dos, un gros coutelas (ngôrho) enfermé dans une gaine de bois agrémentée de cuivre et ornée de lanières en peau de loutre ; et en main une serpe allongée (kahoro). Ils aiment aussi à se mettre aux chevilles toutes une série de bracelets en laiton ou en fer laminé. Les femmes de notables se distinguent notamment par leur diadème de perles, et par leur peau de vache, dans laquelle on a fixé des bouts de peaux de couleur variée en forme de dessin, et au bas de laquelle on a cousu une frange en lanières de peau blanche. Elles portent aussi des tresses aux reins, en plus grand nombre et ont plus de colliers et de bracelets que les femmes du vulgaire. Les filles de notables se revêtent de colliers plus nombreux et plus riches que leurs compagnes gens du peuple.

  • D/ HABITATION

SITUATION

Le Bushi est un pays sans plaines ; c’est une succession de collines où percent de nombreux sommets, et entre lesquelles coulent partout des rivières marécageuses. Bien rares sont les huttes construites aux abords immédiats des marais. Les Bashi aiment à s’établir sur de petits plateaux, à flanc de coteau, à l’abri des vents dominants.  L’enclos des chefs et des notables préposés à une   (« ishwa ») colline, se trouve le plus souvent au sommet ou non loin de là, plus ou moins à proximité d’une source ou d’un ruisseau. On peut dire que trois raisons guident le choix d’un emplacement : proximité de l’eau, direction des vents et aussi facilité de construire. Presque toujours le Mushi met la porte de la hutte à l’opposé des vents froids. Le choix de l’emplacement ne se fait pas avant d’avoir consulté les ancêtres. Le chef pour sa colline, le père de famille pour son petit coin ira d’abord (kulaguza) consulter le devin. Celui-ci lui dira d’y faire tout d’abord un sacrifice à tel ou tel muzimu. Ce n’est qu’après que l’on songera à construire. Je n’ai rencontré nulle part des familles établies à demeure dans des anfractuosités ou cavernes.

EMPLACEMENT DU BWAMI, enclos ou village du grand chef. Comme bien l’on pense, le  choix de l’emplacement des huttes du grand-chef revêt une importance toute spéciale. En 1919, à la mort de Kabare Rutaganda, les féticheurs consultés avaient déterminé que la place du futur bwami serait à proximité de la limite de Ngweshe, au sommet de la colline Ikoma. La reine-mère Mwammuhaya, qui faisait office de régente, y envoya faire sacrifice sur sacrifice aux esprits des ancêtres du chef. Il faut croire que ceux-ci se montrèrent défavorables, qu’ils avertirent Mwammuhaya qu’à se mettre près de Ngweshe, l’ennemi héréditaire, on aurait trop de démêlés avec lui ; toujours est-il que tout d’un coup on se décida à s’établir à Cirunga, résidence actuelle de Kabare, près de l’endroit où mourut Rutaganda. Des sacrifices y furent offerts tout d’abord, selon la coutume. Comment se fit l’installation ? Comme elle se fait toujours. Et pour en donner la description fidèle, je reproduis ici l’installation analogue du Bwami de Ngweshe qui eut lieu le 4 décembre 1917 et à laquelle assista un missionnaire. Au jour marqué, on apporte à l’emplacement désigné, un taureau, une vache, un coq, un mouton, un bélier. On apporte aussi la lance (biremera) du premier chef et son bouclier (kashigabo), haut de 1,50 m, large de 0,35 m et qui est sorti de l’Urega ; puis le tambour, la défense (mulazazashano) de l’éléphant qui jadis tua le gardien du pays, Muvanga, du temps où Bacinga était chef ; de plus un pot, une cruche, une sorte de collier encore originaire de l’Urega. Le Chef lui-même s’amène alors habillé du costume de son premier ancêtre : une simple peau de bouc. Il a sur la tête une touffe de plumes rouges de toucan (nduku) ; sur les épaules une peau de njuzi (chat-tigre) comme jadis la portaient les premiers notables. Cette plume rouge a une histoire : Kabare était allé consulter le devin pour savoir ce que serait son règne. Le devin lui fit cette réponse : Si jamais ton fils Ngweshe allait au mont Mumbili, il y deviendrait grand chef, Ngweshe en ayant eu connaissance s’enfuit de suite au Mumbili avec un groupe de suivants. Kabare envoya à sa recherche son vassal Kabamba, chef pygmée. Kabamba rappela Ngweshe, qui le suivit sans récrimination. En route, le fils de Kabare voit voler un toucan. Il dit à Kabamba : « Puis-je tuer cet oiseau ? » Le pygmée refuse net ; mais Ngweshe lance quand même sa flèche et l’oiseau tombe mort. Kabamba le ramasse ; Ngweshe veut le lui prendre ; le pygmée lui dit : « Laisse, c’est l’oiseau sacré de Kabare ton père ». Ngweshe le supplie de lui en donner au moins une plume. Le pygmée en consent et lui en pique une dans la chevelure. Sur le champ Ngweshe s’écrie : « Voici que tu viens de me donner le pouvoir, je suis grand sous-chef de Kabare… » et il fait battre le tambour. Kabare l’entend, apprend ce qui vient de se passer ; il court de suite enlever tous les biens du chef pygmée pour le punir. Kabamba jure de se venger. Il va chercher de la terre blanche, vient près de Ngweshe et dit : « Je t’avais fait seulement sous-chef, eh bien, je te fais à présent chef suprême (mwami) » et il le frotte de terre blanche. Depuis ce jour Ngweshe est resté chef indépendant. La plume rouge est signe de son autorité.

Tous ces objets, dont on n’apporte qu’un seul exemplaire, ont pour but de rappeler les objets avec lesquels les premiers ancêtres du clan arrivèrent dans ce pays, en venant de l’Urega. On remarquera qu’il y manque un arc et une flèche. C’est que leurs ancêtres n’en faisaient pas usage. Dès que Ngweshe est arrivé, on dit aux enfants réunis : « Voici avec quel costume et avec quels biens votre ancêtre est venu au pays ». Puis ont bâti une petite hutte, un peu plus loin quelques autres, et on leur dit de nouveau : « Voici comment vos ancêtres construisaient ». Après quoi on construit une hutte grande et un peu en avant une autre. La première est destinée au chef, la seconde à ses serviteurs. Puis on lui amène des gens en procès, et il va incontinent trancher le différend dans la deuxième hutte, appelée ngombe. Au sortir de là, les grands disent de nouveau :

« C’est comme cela que faisaient nos ancêtres et c’est dans le ngombe que désormais le chef tranchera les procès ». On ne tardera pas cependant de construire pour le chef une case plus spacieuse et aussi un ngombe plus grand. Après le procès, le Murhwa prend une houe en main, et dit au chef : « C’est à cause de moi que tu possèdes ta grandeur ; paie-moi maintenant ». L’emplacement choisi et la cérémonie qui s’y est déroulée montre à tout le pays que désormais là sera la résidence du grand-chef, le bwami, et que là aussi se fera le mubande ou cérémonie annuelle de l’intronisation (v. 177). Ce qui vient d’être dit du bwami de Ngweshe, peut se dire aussi au bwami de Kabare ; seulement les objets qu’on y apporte sont un peu différents et sont décrits à l’intronisation (v. 177).

  • HABITATIONS TRANSPORTABLES

Les huttes indigènes sont construites en matériaux assez légers, ce qui permet de les transporter sans trop de peine. Les raisons du transport sont les suivantes :

  • Le sorcier a averti le père de famille de transporter sa hutte s’il ne veut pas encourir la colère des bazimu.
  • La hutte est trop envahie par les rats ou par la vermine.
  • Le voisinage déplait au père de famille, et il espère vivre plus en paix ailleurs.
  • Le notable qu’il suit se montre trop pingre ou trop exigeant, il préfère aller (kushiga) se faire le client d’un autre ; il y transporte sa maison.
  • La maladie visite trop souvent le foyer, il escompte être mieux ailleurs, etc.

Le transport d’une hutte n’est pas fort compliqué. Si elle n’est pas trop lourde, on l’arrache du sol bout par bout et on lie ensemble les parties qui pourraient se défaire en route. Puis, après qu’on a nivelé le sol du nouvel emplacement et qu’on y a creusé la rigole ronde aux dimensions voulues, un groupe d’hommes prennent la hutte telle quelle, la soulèvent tous en même temps, et vont la déposer dans la rigole préparée. Si elle est lourde, on enlève d’abord toute la paille, qu’on lie en bottes, et on transporte la carcasse seule, quitte à y porter ensuite la paille et les sticks de soutien. Habituellement les transporteurs aideront à remettre la hutte en état sur le nouvel emplacement, lequel se trouve parfois à 7-8 kilomètres de distance.

  • HABITATION TYPE

Pour construire une hutte ordinaire, on commence par débrousser et égaliser le sol (kukolola) ; on trace une rigole ou cercle (kutwa eciriba) profonde de 15 à 20 centimètres ; le cercle s’obtient au moyen d’une corde qu’on tourne autour d’un bâton planté au milieu. On fixe alors en terre, tous les 20 ou 30 centimètres, des rondins d’environ 1,50 m, assez forts (ya kuboko) ; puis entre ceux-ci des bois flexibles, plus minces et longs de 3 à 4 mètres, selon la largeur de la hutte (lulengamishi) qu’on réunit par le sommet (bushafu). Sur cette charpente, on fixe en travers des roseaux assez rapprochés et on remplit les vides de la charpente avec d’autres roseaux. Le tout est réuni au moyen de cordes faites d’écorces d’arbustes ou de bananiers ou de lianes ou même de chiendent ou de papyrus, selon les facilités. La charpente ainsi achevée est recouverte d’herbes soit de nshadu (herbe coupante) soit de lushasha (herbe des marais) soit de mishushu (longues herbes graminées).

On dresse d’abord tout autour des bottes d’herbes ; puis des couches d’herbes préparées préalablement sur le sol y sont fixées par gradins, toujours les pointes en haut. On fixe avec des cordes, qui toutes disparaissent sous la couche supérieure. Au sommet on enfonce un petit stick pointu (hishosho) ; on y met un capuchon d’herbes (cihûniko), petite botte solidement ficelée dont on a coupé et égalisé le gros bout) et on le fixe sur le cishôho pointe en bois. Cette opération se dit kushwinja. Pour soutenir cette coupele pointue, à l’intérieur on fixe un stick central assez gros (burhungiri) et plusieurs autres sticks (mirhi) en ayant soin que ces bois saisissent le lugendambeba, sorte de long boyau ou boudin constitué par des roseaux liés ensemble et que l’on fixe à l’intérieur. Il y a un boudin à environ 30 centimètres au dessus du sol, puis un autre plus  haut allant en spirale jusqu’au sommet intérieur. Pour terminer on dresse à l’ouverture (omunwa) réservée pour l’entrée des sticks, deux de chaque côté, séparé l’un de l’autre d’une épaisseur de stick (6 ou 7 centimètres) ; on introduit entre eux, couché contre le sol, un stick, c’est le seuil (nguliro). Puis à partir de ces sticks, vers l’intérieur, on met de chaque côté un parroi de roseaux (milirango) profonde d’environ 1 mètre ; les deux sont parallèles. La paroi de droite est allongée par une autre à angle droit d’environ 0,50 m (murhale) ; c’est là que sera le réduit (cirhebo) à ustensiles. Ceci fait, il faut protéger l’entrée contre la pluie. Pour cela on fixe sur la carcasse, au dessus de l’entrée, des sticks en pente qu’on recouvre d’herbes, c’est le toit (lubandamishi). Il ne reste plus qu’à fabriquer la porte (olumvi) qui n’est le plus souvent qu’une claie de lattes ou de roseaux fixés sur deux traverses. Cette porte se place au dessus du seuil de manière à être retenue par les montants latéraux. Si l’on veut achever, on dresse quelques bois dans le fond en face de l’entrée (ahambali) ; on lie des lattes en travers ; ce sera le grenier (lurhalo) où l’on mettra le bois à sécher, les courges, le maïs à conserver, etc. Puis sur la droite, à l’endroit appelé lusika, on  plantera quelques petits pieux sur lesquels pourra reposer le lattis servant de lit. La maison est terminée. L’intérieur comprend donc : à droit, près de la porte, le réduit cirhebo ; le lit, le fond du lit contre la paroi s’appelle iduli. A gauche près de la porte est le mifubo, emplacement de la vache. En face du lit est le nyasi ; c’est là que dorment les petits enfants s’ils n’y a pas de vache ; au fond est le ahambali où se tiennent les chèvres ou moutons. Au milieu est le bululi, c’est l’endroit réservé au foyer (masiga). La hutte réservée au père de famille s’il loge seul se dit :  ndâro ; la hutte pour les enfants grandelets s’appelle munene ; celle réservée à la vache, si elle ne loge pas dans la hutte ndâro, se dit iruli ou kagala ; en l’absence de la vache, les enfants y logent souvent. La hutte familiale et celle d’une grande fille ou d’un grand garçon se dit nyumpa. La  hutte des ancêtres, qui sert aussi pour les étrangers, les sacrifices et les palabres s’appelle ngombe. Toutes les huttes ci-dessus mentionnées, à l’exception de la hutte ngombe, sont généralement entourées d’un enclos. Cet enclos se dit cikubûko s’il est fait en bambous ; côgo s’il est fait de roseaux. A l’intérieur de l’enclos il y a parfois des divisions ; les barrières sont dites isheshero. Si le mari loge à part, sa hutte est séparée des autres par une de ces barrières. Pour construire les huttes, le propriétaire se fait aider par ses voisins et amis, et les récompense avec de la bière. En général il réunit la plupart des matériaux avant d’y commencer. Les notables se font aider par leurs serviteurs ; le chef fait construire par tel ou tel notable et ses gens, surtout ses serviteurs ou baganda. Ici encore la bière est le paiement habituel. Beaucoup des Bashi aiment à dresser devant leur enclos nouvellement terminé une sorte d’autel à Lyangombe appelé cirhebo (117). En général le Mushi qui entre en ménage n’a qu’une seule hutte, où il dort avec sa femme ; surtout s’il n’a pas de vache. Souvent il y met un enclos, mais souvent il n’en met pas. Quand il aura deux ou trois enfants, il ira consulter le devin pour savoir s’il peut continuer à passer la nuit avec sa femme et ses enfants, et la réponse fréquente est qu’il doit se construire une hutte à part, une ndâro, sous peine de voir mourir ses enfants, de voir sa femme désormais stérile et ses vaches ne plus vêler. Si ce Mushi est un notable, il se fait construire de suite, assez généralement deux huttes spacieuses avec enclos. Si vous leur demandez, pourquoi le père de famille loge si souvent dans une hutte spéciale, ils vous répondent diversement :

  • C’est, disent les uns, pour que le mari puisse recevoir des vivres et manger comme il veut, sans que sa femme et ses enfants viennent entamer ses repas.
  • C’est disent, les autres, pour que les étrangers qui viennent le voir ne sachent pas tout ce qui se passe dans sa famille.
  • Ou bien pour dépister ceux qui voudraient venir voler.
  • Ou pour que ses enfants ne voient et n’entendent pas tout ce qu’il dit à sa femme et fait avec elle.
  • Ils disent encore que si le mari loge à part, derrière sa palissade isheshero, c’est pour avoir le temps de cacher sa nourriture et d’aller au devant d’un visiteur qui vient (kusengera) mendier et ne pas être moralement obligé de partager avec lui son repas.
  • Au fond je crois que la principale raison c’est la superstition, puisque cela se fait sur l’indication du féticheur.

Le polygame construit une hutte pour chacune de ses femmes séparément, à l’intérieur de l’enclos. Il les visite habituellement durant l’après-dîner ou à la tombée du jour, pour ses relations matrimoniales. La nuit les notables et le chef sont ainsi plus à l’aise pour boire de la bière et traiter les affaires du pays. Il y a des maris qui interdisent absolument à leur femme de mettre le pied  dans la hutte (kagala) réservée à la vache, sous prétexte que celle-ci resterait désormais stérile, parce que le devin le lui a dit. Il existe aussi des huttes spéciales, sorte de dortoirs communs pour grands garçons et grandes filles séparément. Ces huttes (munene) se trouvent en dehors de l’enclos familial, mais sont entourées d’un enclos spécial contigu au précédent. Y logent les garçons ou les filles de plusieurs familles voisines. Une hutte bien tenue a toujours le sol recouvert d’une herbe fine. La maîtresse de la maison la renouvelle autant que possible tous les cinq jours, le jour ishenyera, où presque toutes les femmes et filles vont faire la coupe par petits groupes.

  • REPARATIONS ET EMBELLISSEMENTS

Sur ce chapitre, il n’y a pas grand-chose à dire. Lorsque la paille devient vieille et lorsque la  toiture perce, on y jette prestement un peu d’autre paille, ou bien on la laisse se détériorer jusqu’au moment où avec quelques amis, on la renouvellera tout d’un coup. Les vieux et vieilles surtout, et les impotents qui n’ont plus au village de proches parents, assez souvent vivent dans des huttes quasi ouvertes à tous les vents. Les huttes du vulgaire ne reçoivent aucun embellissement ; celles du chef sont plus soignées ; les roseaux de l’intérieur sont tressés avec symétrie, les cloisons sont parfois tressées comme de vraies nattes. Les huttes des grands notables ont parfois des compartiments ou alcôves, d’autant plus que ces huttes sont spacieuses. Toutes n’ont d’autre ouverture que la porte d’entrée. On badigeonne habituellement le pourtour intérieur avec de la bouse de vache sans autre enduit, depuis le sol jusque vers un mètre de hauteur. Sculptures, desseins et relief, peintures et décors sont inconnus. Les huttes ne s’y prêtent d’ailleurs pas, puisque la paille les recouvre du haut en bas.

  • MEUBLES ET OBJETS MEUBLANTS

Les meubles proprement dits n’existent pas. Actuellement on trouve par-ci par-là un coffre ou une malle. On rencontre aussi de rares tabourets (129). Le lit est primitif.  Quelques sticks fixés en  terre ; sur ces sticks quelques traverses sur lesquelles on attache des lattes pour en faire une claie qu’on recouvre d’herbes. Et c’est tout. En effet de couvertures de nuit, on a des nattes de jonc ou d’herbes. Tables et chaises sont inconnues. On s’assied par terre sur une natte. En guise de table à manger, on dépose par terre un van ou une sorte de couvercle en osier ad hoc ; beaucoup puise le pot à même le plat.

  • ECLAIRAGE

On s’éclaire avec un tison embrasé qu’on agite, ou bien avec une petite botte d’herbes qu’on allume et qui fuse, ou plus simplement par la flamme du foyer. Pour voir si le pot-au-feu est à

point, on allume une petite tige sèche ou quelques herbes. Ceux qui sont en contact avec les blancs commencent à s’éclairer avec des lampes tempêtes. Les groupes qui se tiennent à l’extérieur pour deviser ensemble le soir, sont généralement accroupis autour d’un feu plus ou moins éclairant.

  • CHAUFFAGE

Les Bashi se chauffent au feu du foyer ou encore à un feu allumé à l’extérieur. Si le foyer s’éteint la nuit, on va pour le rallumer chercher du feu chez le voisin. La coupe de bois se fait à la forêt pour ceux qui n’en sont pas trop éloignés. Les autres recueillent du menu bois, des tiges de sorgho sec, ou même des herbes sèches dans les environs. En certaines régions, telles que Murhala, la plupart se servent du chiendent sec sorti de leurs cultures, et parfois de bouse de vache. Ce sont les femmes et les filles qui recueillent le bois de chauffage. Elles peuvent le faire toujours, mais elles choisissent de préférence le jour d’ishenyera, parce qu’en ce jour elles ne peuvent cultiver. Elles vont presque toujours en groupe à la forêt, y coupent le bois en bouts irréguliers plus ou moins longs, le lient, en font des fagots, parfois si lourds qu’elles ploient sous la charge. Celle-ci est portée sur le dos, est retenue à la tête par une corde en fibres tressées et repose sur les tresses des reins.

  • VILLAGE

On ne peut dire qu’il existe des villages au Bushi, si par village on entend une agglomération de maisons plus ou moins alignées. En général les familles sont groupées dans des enclos isolés, séparés les uns des autres par un espace contenant des bananiers et des cultures. Ces enclos sont dispersés sur une colline ou un flanc de coteau en nombre indéterminé (cf. N° 39). Il y a des chefs de colline qui possèdent chez eux plusieurs centaines d’enclos, d’autres n’en ont que quelques dizaines ou moins encore. Il n’y a aucune symétrie, aucun agencement déterminé pour la disposition de ces enclos. La disposition de chaque enclos a été déterminée aux n°36/41. Les communs (W.C.) sont inconnus ainsi que les étables, attendu que les vaches logent toutes dans les huttes du propriétaire. Seuls les grands notables et les chefs possèdent des huttes d’assez grandes dimensions où ils mettent leurs bêtes sous la protection des bergers-gardiens. On a vu que souvent on met les greniers à vivres, chacun le sien, en groupes sur une colline voisine (N° 30). Routes et rues se réduisent à de petits sentiers allant d’un enclos à l’autre, d’un groupe à l’autre, d’une colline à l’autre. Je fais abstraction des routes carrossables et des pistes qui se développent partout sous la poussée de l’Administration, des sociétés ou des planteurs, car cela n’est pas indigène. Il n’existe nulle part de barrières, haies, palissades ou fossés entourant les agglomérations ; donc pas non plus de portes d’entrée. On se protège contre une attaque éventuelle en temps de guerre par la vigie des éclaireurs. Les cultures ne sont pas protégées par des haies, du moins en général, un simple fossé en marque les limites. Quant aux habitations réservées aux hommes, aux femmes, aux jeunes gens, tout a été dit au N° 39/41. Les étrangers de passage sont habituellement admis à loger dans la hutte des ancêtres (ngombe) située devant l’enclos.

  • E/ MOYENS D’EXISTENCE METIERS, OCCUPATIONS OUTILS ET USTENSILES

A.OUTILS

  1. LA HOUE (nfuka) pour cultiver. Le fer est en forme de cœur avec une pointe au sommet, le manche mesure environ un mètre, le bout qui reçoit le fer est gros comme un poing ; on y fait avec un ciseau indigène une entaille et on y introduit la pointe de fer préalablement chauffé au rouge.
  • LA HACHE (mbasha) simple cône allongé et aplati qu’on enfonce comme la houe dans un manche, plus gros et plus court que celui de la houe.
  • LE COUTEAU de ménage (akêre) lame longue de 15 à 20 centimètres, large de 4 ou 5 près de manche, et se terminant en pointe ; il est tranchant des deux côtés. Le manche en bois mesure environ 15 cm et a la forme d’un cône allongé. Il y a aussi un couteau aussi long, mais qui mesure partout la largeur de 3 cm environ, sauf à la pointe. Ces dimensions sont dites pour les couteaux neufs ; il y a évidemment de plus en moins raccourcis par l’usage.
  • LE RASOIR (lugembe) petit couteau de 6 à 7 cm, à un seul tranchant ; le manche en bois à 6 ou 7 centimètres.
  • LE POIGNARD ou coutelas de parade et de combat (ngorho) tige plate à deux tranchants ; il est long de 40 à 50 cm, est protégé par une gaine (lubarhi) plus ou moins ornementée.
  • LA SERPE (mugushu) sorte de petite serpe des jardiniers de chez nous ou serpette des vanniers en forme de croissant avec tranchant intérieur au bout d’une tige de fer de 30 à 40 cm, un manche en bois est fixé au bas de la tige. Cet instrument sert pour tout travail et aussi pour le combat. C’est l’instrument par excellence des Bashi.
  • LES ARMES

En plus du poignard et de la serpe, les Bashi utilisent :

LA LANCE (itumu) : le fer a la forme ordinaire d’une lance (ciramba) ; sa longueur varie ; le bout inférieur est terminé en forme d’étui qu’on adapte sur une tige de bois (lusârhi) de l’épaisseur d’une pouce, longue d’environ 2 mètres, le bas est armé d’une pointe de fer (musholo). Si le fer de la lance est à harpons, on l’appelle ngobe.

L’ARC (muherho) : bois d’environ 2 mètres, taillé en allant en diminuant d’épaisseur du milieu vers les pointes. La corde (lugè) est faite de nards de bœufs, parfois elle est en lanières coupées dans une peau de vache.

LA FLECHE (mwampi) : le fer, simple pointe ronde ou aplatie, longue de 7 à 8 cm, fixé par sa pointe inférieure dans une tige de bois (lusârhi) de 50 à 60 cm habituellement on y met point des empennes. On utilise aussi la flèche à harpons (ngobe) et la flèche sans pointe de fer (cisonga), espèce d’assommoir pour chasse aux oiseaux (mpiru).

  • LES USTENSILES

Pour les ustensiles : pots de terre, vases à lait, écuelles, voir les n°s 23, 55, 58. KABINDI : pot de terre à goulot étroit pour puiser.

NYUNGU : pot de terre à très large ouverture pour cuire le brouet.

NDUGIRO : autre pot de terre à très large ouverture, et de grande dimension ; sert lui aussi à cuire le brouet.

HINOGA : pot de terre, assez petit, pour cuisson de légumes, viande.

HISHEBA : pot de terre presque minuscule, employé lui aussi pour cuisson de légumes, viandes. CANZI : vase à lait, en bois évidé, en forme de flacon à large goulot haut de 0,25 m environ.

NJEBE : petit courge réservé pour l’huile.

NNAMBI, MBALE, MBEHE : écuelles en bois évidés, servant de bols et d’assiettes.

  • CUEILLETTE DES FRUITS

La cueillette des légumes est le travail de la femme et des filles (voir N° 22). En temps de famine, on cherche dans le sol de la brousse des petits tubercules blancs (nshugushu), racines des fougères. On recherche aussi le cœur des racines du bananier (bihwinja by’ensina). C’est là surtout le travail des garçons et des jeunes gens. On cueille encore, pour en faire de l’huile, les graines ou fruits suivants : le ricin (bono) qui donne l’huile magaja, les fruits du mugwerhe et du mashahi, arbres de la forêt. Le premier donne des fruits assez pareils à de gros marrons d’Inde ; ceux du second sont un peu plus petits. Du mugwerhe on extrait l’huile magwerhe, du second l’huile mashahi. Les graines de ricin sont recueillies par les femmes ; les hommes vont ramasser les autres au pied des arbres où elles tombent (v. N° 63).

  • CHASSE

Les Bashi vont à la chasse de :

  1. La perdrix (nkwale) qu’ils prennent au piège, ou poursuivent avec des chiens, mais capturent surtout à la lumière pendant la nuit.
  2. Le lugeruge : perdrix de petite espèce.
  3. Le pigeon ramier (ngûkù) qu’ils chassent à la flèche assommoir.
  4. D’autres petits oiseaux qu’ils chassent de même.
  5. Le chat sauvage (musimbi).
  6. Le rat des roseaux (nshenzi).
  7. Le serval (njuzi) ou chat-tigre.
  8. Le muga, sorte de genette ou de civette.
  9. Le murhono, autre sorte de genette ou de civette.
  10. Le cihumbu, animal qui ressemble à une chèvre sans cornes et qui mange des bananes.
  11. La loutre (nzibi).

Tous  ces  animaux  sont  recherchés  pour  leur  chair,  les  Bashi  en  sont  friands.                                                                                                                   La peau des quadrupèdes ici désignés sert à relever l’habillement ordinaire.

Ils chassent également :

  1. La taupe ou mulot, et
  2. Le rat des champs.

Ces animaux sont recherchés pour en nourrir les chiens de chasse. Ils sont aussi friands de criquets voyageurs, qui parfois font leur apparition, hommes, femmes et enfants vont en ramasser de pleins paniers, les sèchent au soleil, pour les conserver et s’en régaler pendant quelques jours.

La chasse proprement dite est l’occupation des hommes. Ils se servent de chiens dressés, qui ont  au cou de petits grelots. L’arme ordinaire est l’arc et la flèche. Ils excitent les chiens par des cris spéciaux. C’est une vraie chasse à course. Ils ne chassent pas le léopard, ils en ont trop peur et pas davantage la hyène et le renard d’Egypte ou chacal, car ils n’en utilisent ni la chair, ni la peau.

50. PECHE

Dans l’intérieur du pays, la pêche est peu pratiquée. On rencontre parfois de petits garçons qui s’amusent à prendre à la ligne le menu fretin des rivières. Quelques-uns aussi mettent de petites nasses dans les rivières plus grandes, telles que la Ngombo, la Lwiru, mais c’est rare. La pêche se pratique presque exclusivement par les habitants du lac.

  1. LA PECHE A LA LIGNE (kuloba). Elle est pratiquée le long des rives sans fixer de flotteurs au-dessus de l’hameçon. Souvent le pêcheur (mulobi) se fabrique un radeau avec des troncs de bananiers et s’avance ainsi de 50 à 100 m au large. Il pêche alors avec 3,4 ou 5 lignes.
  • LA PECHE AU CARRELET (nkola). On s’avance au large en pirogue, et là on fixe le carrelet (filet de 3 à 4 mètres) au bout d’une perche (marhamba) qui est elle-même attachée  à la pirogue ; on prend le poisson comme dans une épuisette.
  • LA PECHE A LA SENNE (milanga). Un filet large d’environ 1 mètre, long parfois de 100 mètres, est déployé entre deux pirogues ; il est retenu vertical par de petits cailloux fixés au bord inférieur, et retenu à flot par des bouts de bis léger, fixés au bord supérieur. Puis on s’avance vers la rive où d’autres pêcheurs en pirogue battent le bord de leur pirogue avec leur pagaie pour effrayer le poisson et le faire fuir vers le filet où il reste accroché par les branchies. Cette pêche se fait la nuit.
  • LA PECHE A L’EPERVIER est inconnue, du moins je ne l’ai pas vu pratiquer.
  • LA PECHE A LA PIQUE (kuyubira). Pour ramener le poisson à portée des piques, deux pirogues vont à droite, deux à gauche, traînant un câble long parfois de 200 mètres, et viennent en se rapprochant vers les piqueurs qui attendent (accroupis dans des pirogues). Quand les câbles se sont rapprochés, les piqueurs sautent à l’eau. Le câble est le lucindo indiqué ci-après. A lieu pendant le jour. Ces pêcheurs (bûbizi) sont tous en pirogue ; généralement il y a une dizaine de pirogues montées chacune par deux pêcheurs. L’un des deux saisit une sorte de broche en fer (mugera) effilée d’un côté, garnie d’une boule lourde à l’autre bout, puis se laisse par le bord, pieds en avant, nage à la poursuite du poisson, l’embroche et revient déposer ce poisson dans la pirogue pour redescendre de suite après. Il y a des pêcheurs qui savent se tenir sous eau pendant plusieurs minutes.
  • LA PECHE A LA NASSE (cishenge). Elle se pratique le long des rives peu profondes et là où les blocs de rochers abondent. On place des nasses entres deux gros blocs. Puis deux pirogues montées vont au large, et tirent vers la rive une sorte de câble fait de fibres de pandands, appelé lucindo. Le poisson effrayé fuit vers le bord pour se cacher derrière les rochers et  entre dans les nasses. Ce genre se dit kuhukula et ces pêcheurs bahukuzi. Cette pêche a lieu pendant le jour. Les nasses sont coniques, en jonc ou en roseaux fines.
  • LA PECHE AU HARPON (ngombe). Le pêcheur (murumizi) se tient sur une rive un peu élevée, d’où il peut voir le poisson. Si le poisson approche, il lui lance son harpon (kumira), sorte de javelot à barbe. Cette pêche se pratique surtout aux eaux chaudes de Mahyuza, au Sud de Katana, où le poisson est particulièrement abondant.
  • LA PECHE A L’EPUISETTE (isaburo) est peu connue. Les rares noirs qui la font se servent de paniers d’osier, le long des rives couvertes de roseaux ou de joncs. Elle est cependant pratiquée d’une façon un peu spéciale. Les pêcheurs construisent des claies de  roseaux (migale) qu’ils disposent le long de la rive, en forme arrondie en compartiments placés les uns près des autres de façon à laisser un passage étroit entre 2 compartiments. Les bouts de ces cloisons ne touchent pas la rive sauf aux deux extrémités. Le petit poisson (nduku) s’approchant de la rive pour pondre, entre par les interstices, et voulant repartir ne trouve plus par où sortir. Il est saisi avec une petite épuisette ; cette pêche se dit kusabura.
  • LA PECHE A LA BOUE. Les pêcheurs (bizimbizi) vont à un endroit où la rive est marécageuse et couverte de joncs. Avec les mains ils arrachent des mottes boueuses, dont ils cherchent à recouvrir le poisson entrevu.
  • AGRICULTURE

Il existe une curieuse croyance au sujet de l’agriculture. Quand les Bashi commencent à cultiver le sorgho et les haricots, chaque année, ils ont besoin de savoir si les récoltes seront bonnes. Le ciel seul peut les renseigner. Aussi croient-ils que chaque fois un ou plusieurs d’entre eux, pendant que tous travaillent, montent d’un trait au ciel (oku nkuba). Là ils se trouvent en présence des bazimu. On se regarde sans rien dire. Les bazimu prennent alors deux graines de sorgho et deux haricots, et les hommes qui les ont reçus descendent après 2 ou 3 jours. Si les graines sont belles, c’est signe d’heureuses récoltes, sinon l’année sera mauvaise pour les cultures.

Les cultures des champs sont faites par les hommes et garçons, partie par les femmes et filles. Aux hommes le travail lourd du premier défrichement, aux femmes et filles, le nettoyage, l’ensemencement, le sarclage et la récolte. Encore s’entraident-ils souvent. Cependant l’homme seul coupe les tiges du sorgho mûr (kurhema). La fumure n’est guère pratiquée, de même que l’irrigation. L’alternance n’est pas ou peu connue ; ils préfèrent laisser en jachères un champ appauvri. Par contre ils mêlent souvent ; ainsi l’on trouve plantées sur un même champ des tiges  de manioc, et des haricots ; parfois même du sorgho ; plus souvent du sorgho et des haricots. Ils cultivent donc sur le même terrain des produits qui mûrissent plus vite les uns que les autres. On cultive habituellement depuis 7 heures du matin jusque vers 3 heures de l’après-midi. L’unique instrument agricole est la houe. La nature même du sol fait que l’époque des cultures varie selon qu’on cultive vers le bas (1600 à 1700) ou vers le haut (2000 à 2400) et selon la période des pluies qui varie légèrement d’un endroit à un autre. On peut dire qu’en général on sème vers la fin de septembre et vers la fin de février. Les cultures habituelles sont : le sorgho, le haricot, la patate douce, et même vers le bas, proche du lac, le manioc (d’introduction assez récente). Le maïs et surtout l’arachide sont exceptionnels. Le tabac est cultivé aux abords des enclos. Les courges sont aussi cultivées vers le Nord. Vers le Sud on n’en produit guère que pour en faire des calebasses à bière ou à eau. L’éleuzine est cultivée sur les hauteurs à la lisière de la forêt. Le sorgho cultivé au Bushi comporte bien des variétés. Les plus hâtives sont : canikire et nkere ; les moyennes sont : lusoge et budwakali. Cette dernière espèce est d’un rouge vif et sert principalement à faire fermenter le moût de bananes pour la bière. Les espèces tardives sont : nkondo, kashala. Il y a encore le sorgho à petites grappes : burungulu, et le sorgho qui repousse après la coupe (nalumbagaye).

  • ELEVAGE DES BESTIAUX

On élève surtout et avant tout le gros bétail c’est-à-dire les bœufs à cornes moyennes et à légère bosse entre les épaules. On peut dire que la vache est à la base même du système social. Elle fait d’ailleurs les frais des conversations et des préoccupations journalières. Toute la vie individuelle  se rattache à la vache comme chez nous à l’argent. La vache est ici le nerf de la guerre.  Sans  vache le jeune homme ne trouve pas de femme, le notable pas de clients, le chef pas de sujets. Il suffit de parcourir ce qui a trait à la vie familiale et sociale et même à la vie religieuse et intellectuelle pour s’en rendre compte (172). On élève également du petit bétail : chèvres et moutons, soit pour les transactions commerciales, soit en vue des sacrifices aux esprits, soit en vue des repas de fête notamment aux festivités et cérémonies du mariage. La plupart des familles ont quelques poules, moins pour la consommation que pour la vente, et surtout en vue des œufs qu’on ira vendre aux européens. Le canard, le pigeon, le lapin, ne font pas l’objet d’un élevage ; encore moins le cochon. Le chien est recherché surtout par les notables ; il est beaucoup employé pour la chasse. Frapper un chien, c’est injurier son maître, et j’ai vu payer une vache pour l’avoir fait. Le chien qui crève n’est pas enterré, il se décompose en plein air.

  • TISSAGE – COUTURE – CONFECTION

Le tissage n’est pas pratiqué, et jamais je n’ai vu filer. La couture (je fais exception pour les tissus importés et qui se répandent de plus en plus) s’applique aux peaux et même aux écuelles de bois et aux courges. C’est le travail des hommes et se fait au moyen d’une aiguille (insinge, ngenyu) espèce de clou pointu percé par le haut, de dimensions différentes. Le fil ordinaire (lurhunda) est fait avec une liane (lushuli) divisée en lanières fines. On coud ainsi ensemble des bouts de peaux ou même des étoffes de ficus. On coud aussi des écuelles fendues, après avoir fait des deux côtés de la fente une série de petits trous avec un clou chauffé au rouge, ou autrement. On coud même des vases à lait et des courges à eau ou à bière, malgré l’étroitesse du goulot. Pour cela on perce, à travers les trous, on passe le fil en boucle, et par le haut on parvient à y passer un autre fil ; puis on tire celui-ci vers l’extérieur, un peu comme la navette de nos machines à coudre. Il y faut de l’adresse et beaucoup de patience.

  • VANNERIE

Les Bashi confectionnent surtout des paniers et des nattes. La matière employée pour les paniers est soit des lianes, soit l’écorce extérieure du papyrus, soit même le cœur du papyrus, des lamelles de roseaux ou des herbes. Les nattes sont faites de papyrus ou de jonc. Les hommes seuls s’adonnent à la vannerie.

PANIERS (cirhiri) ou corbeilles. Ils sont fabriqués de toutes dimensions ; certains atteignent 70  cm de hauteur (voir N° 30) et sont faits surtout d’écorces de papyrus ou des lames de roseaux. Le haut est garni d’un ourlet.

HOTTES (lurhanda) sortes de paniers à fond arrondi avec une solide bordure au sommet, et vers le haut extérieur de chaque côté une boucle tressée destinée à y passer une corde. C’est le « vade mecum » de toute mère de famille. Les hottes sont faites avec des lianes, parfois aussi en lamelles de bambous. Elles ont environ 50 cm de haut, et 30 cm de large. On les enduit par l’extérieur de bouse de vache.

VANS (lwibo) sortes de grands couvercles plats de 60 cm à 70 cm de diamètre. Le rebord est fait de lamelles de bambous. Le côté extérieur est enduit de bouse de vache.

NATTES : cishiro. On utilise soit le jonc, soit l’herbe des marais (lushasha) qu’on réunit avec des cordes. Servent de couvertures de nuit.

MWANGASESE : nattes faites d’écorce de papyrus. Elles s’étendent seulement par terre, car en les pliant on les brise.

PANIERS A BOUSE (cishabuliro) sortes de demi-sphères en lianes, roseaux ou herbes, destinées à enlever de la hutte la bouse de vache.

  • POTERIE

L’argile plastique (ibumba) se rencontre un peu partout. Rarement elle est employée seule. On y met pour la neutraliser plus ou moins un dixième de poudre d’une pierre spéciale appelée nsibu (sorte de pouzzolane). L’argile est d’abord mise en repos pendant deux ou trois jours, puis on la pétrit, et on la passe à travers les doigts pour en enlever le gravier et autres impuretés ; on fait le mélange de nsibu et on repétrit à fond. Le potier ensuite prend un fond de vieux pot, et se met à

façonner son argile. Ce pot lui sert de tour, puisque en façonnant avec les doigts, il tourne constamment pour lui donner une forme ronde. Quand le pot est achevé, il polit l’extérieur en le tapotant doucement avec une lamelle de bambou, puis en le lissant avec la même lamelle. Il  expose le pot au soleil pendant une heure ou deux, et s’il y a un défaut par-ci, par-là, il y remédie avec un peu d’argile en guise de mastic ; après quoi il achève de polir avec des feuilles larges et lisses et au moyen d’un stylet, il fait quelques dessins : lignes, triangles, cercles, selon sa fantaisie. Il ne reste plus qu’à le laisser sécher, et à le cuire. La cuisson se fait en plein air, dans une excavation peu profonde. Le potier y étend une couche de paille et de bois. Sur ce lit il met le ou les pots, ouverte en bas, allume et couvre prestement le tout avec de la paille sèche qu’il renouvelle au fur et à mesure de sa combustion. Après une bonne heure, il met une dernière couche de paille, et n’a plus qu’à laisser refroidir. Alors il nettoie les pots avec un petit balai et les badigeonne d’eau mêlée de cendres. Les potiers se trouvent un peu sur tous les coins du Bushi.  Ils ne sont pas, que  je sache, réunis en caste (voir au N° 47 les différents pots confectionnés). La part de la femme  dans la confection se résume à aider son mari à apporter l’argile et le combustible.

  • METALLURGIE ET FORGES

Le Bushi ne possède presque pas de minerai de fer. On s’approvisionne chez les Bazibaziba du Sud et chez les Batembo de l’Ouest. Le haut-fourneau proprement dit n’existe pas, et cependant nos noirs savent réduire le minerai ; ils le ramollissent mais ne le fondent pas. Dans ce but, le minerai rassemblé sur du charbon de bois, est entouré de 3 ou 4 soufflets. Ces soufflets sont en forme de Y, soit deux cuvettes qu’on recouvre d’une peau de chèvre où est fixée une tige de bois ; ces cuvettes sont prolongées par un canal creusé au centre par lequel elles projettent l’air. Le tout est creusé dans un seul bloc, long de 60 cm environ. Pour produire le vent, on soulève et abaisse à tour de rôle les tiges, prestement et en cadence. A un signal, tous les forgerons se mettent à activer l’air sur le charbon qu’on renouvelle sans cesse ; on y jette même un peu d’eau bientôt le minerai rougit ; se ramollit, prend ensemble. Alors on ramène ce bloc brûlant sur une pierre avec des  pinces de bois trempées d’eau, et à coups de massues, l’un d’eux force les restes de charbon et impuretés à s’en dégager. Le bloc est ensuite de nouveau réchauffé au rouge, de nouveau martelé, puis coupé en morceaux suffisants pour en fabriquer les objets qu’on désire. Ces objets sont presque exclusivement des houes, des serpes, des lances et des couteaux. On se sert évidemment des houes usagées pour en confectionner lances, couteaux, flèches et serpes. Le travail des débris de houes est propre aux forgerons isolés qu’on rencontre assez nombreux.

Les OUTILS des forgerons sont assez primitifs :

  • une pierre de basalte ou autre sert d’enclume (ituliro).
  • En guise de marteau (nyundo), ils emploient une masse de fer sans manche d’environ 0,25 m de long, 0,05 de large et 0,03 à 0,04 d’épaisseur. Le bout qui s’abat sur le fer est plat et épais.
  • Une sorte de masse de fer (bihûru).
  • Ils ont aussi une sorte de ciseaux à couper (ishinjo).
  • Un stylet à perforer (mwangarho, murhero).
  • Et une pince en bois pour saisir le fer chaud (cifaso).

Pour braser ensemble deux morceaux de fer, ils les lient dans la position voulue, les entourent de terre rouge (bauxite, alumine de fer) chauffent et battent. Ils doivent assez souvent recommencer, les morceaux n’ayant pas bonne adhérence. Ils savent encore étirer le fer en fil au moyen d’une filière primitive. Un tronc d’arbre fixé en terre ; au sommet est encastré un morceau de fer perforé. Le fer préalablement martelé si mince que possible, est passé et repassé à travers ce trou, qu’on réduit de plus en plus jusqu’à ce qu’on obtienne un fil de fer de moins d’un millimètre d’épaisseur. Ce fil sert à confectionner les bracelets. La forge elle-même se dit luganda. Faute de minerai de CUIVRE, les forgerons ne peuvent que manipuler le cuivre d’importation : cuivre jaune et cuivre rouge. Jadis (1917) on pouvait se procurer des cartouches vides en cuivre (mabano).  On les  fondait et on en fabriquait des serpes. Pour fondre le cuivre, on le coupe en morceaux qu’on

dépose dans un pot de terre, un peu plus long que large. Ce pot est posé sur du charbon de bois, soumis à l’action du soufflet, le cuivre ne tarde pas à se liquéfier. Puis on jette prestement de l’eau sur ce cuivre fondu et il ne s’agit plus que d’en fabriquer : bracelets et barres à étirer, comme il a été dit ci-dessus.

  • MEUNERIE

Toute la question de meunerie a été traitée à l’occasion de l’alimentation. Elle se réduit d’ailleurs à peu de chose. On prépare la farine soit sur la pierre ; soit dans le pilon.

SUR LA PIERRE on réduit en farine le petit grain : sorgho, éleuzine, etc. ou même les grains plus gros ; p. ex. le maïs, préalablement concassés dans le pilon. C’est le travail des femmes et des filles. La pierre de dessous (lusho ou lwanjikwa) plate et large, reçoit les grains. La femme à genoux les écrase tout en poussant vers l’avant avec une petite pierre grosse d’environ deux poings (nkagasi). La farine tombe par devant dans le récipient, couvercle de panier ou van.

DANS LE PILON. Un tronc d’arbre creusé comme un pilon, généralement assez brut, haut de 50 à 60 cm (cishakulo) reçoit le manioc sec et brisé plus au moins ; ou les grains de maïs, etc. La  femme debout, parfois à genoux, pilonne au moyen d’un manche de bois (muhini) ou même de deux à la fois, qu’elle lance alors alternativement de la droite et de la gauche. Au fur et à mesure qu’elle a pilonné une partition, elle la verse dans un récipient.

BLUTAGE : La farine obtenue par cette mouture est ensuite blutée sur un van. La femme agite le van légèrement penché en avant à droite et à gauche, lui donne de petites secousses, amène ainsi sur le bord les parties qui ne sont pas encore réduites en farine, et qu’elle va remettre ensuite sur la pierre ou dans le pilon. Les tamis proprement dits ne sont pas en usage.

Les Bashi préparent en général la farine nécessaire au repas du jour, sauf lorsqu’ils veulent en aller vendre au marché.

  • TRAVAIL DU BOIS

Les Bashi ne sont pas des sculpteurs émérites ; cela tient sans doute à ce qu’ils n’ont pas de fétiches. Le travail du bois se réduit à la fabrication des écuelles, assiettes, instruments de musique (N° 128), vases à lait, mortiers (N° 20 et 23) gaines de coutelas, petits boucliers (N° 47) planchettes de jeu (N° 132) et de quelques rares tabourets (N° 129). Ils travaillent aussi à l’ivoire pour en faire des bracelets (ngolo), des « chasse-poux », des pointes ornementales pour le front

(38) ou même, mais rarement, des démêloirs de cheveux. Dans la région Nord du Bushi, il y a des creuseurs de pirogues. L’arbre abattu en forêt est grossièrement ébauché en forme de barque,  traîné à bras d’hommes vers le lac, où le travail est achevé. Pour lui donner la largeur voulue, ils la remplissent d’eau et dirigent la forme des bords au moyen de sticks fixés dans le sol. Les instruments se réduisent au couteau, à la hache, à l’herminette (minjo). Pour donner le polis (kuhala), ils emploient une feuille sèche, qui fait office de papier à l’émeri (lukuya). Pour fendre l’ivoire, ils possèdent un coutelas à dents (scie indigène) appelé lukero.

  • CORDERIE

Pour faire des cordes, les noirs tordent les fibres en leur donnant des tours avec les doigts si les fibres sont grosses, en les enroulant sur la buisse si les fibres sont fines. Pour les cordes ils emploient toutes sortes de fibres :

  • écorce de bananier (birere) comestible, et de bananier de brousse (grand ornemental cirembo) ;
  • écorce extérieure du papyrus (muguguna) ;
    • partie ligneuse située entre l’écorce et l’aubier du ficus (mutudu) ;
    • écorce des arbustes namundundu, mpihu, cibugubugu ;
    • lianes lushuli et autres ;
    • chiendent (lurhendezi).

Pour fabriquer les ficelles employées pour y enfiler les perles et pour tresser de petits sacs, on se sert surtout de fibres tirées de la nervure (bintamanzi), des feuilles de bananier.

Les nerfs de bœufs (musi) sont employés pour cordes d’arc (N° 47) et cordes de guitare (lulanga Ŕ N° 129). Les cordes de birere et lurhendezi sont assez grossières et servent à lier les roseaux et sticks, ou même à lier le taureau à son piquet par la patte, et à former les câbles de traction pour objets lourds. Les autres servent à tous usages, et spécialement à tresser les cordes plates employées par les femmes pour fixer leur peau de vache aux reins porter leur bébé, leur hotte ; servent aussi à attacher les vaches, les chèvres et moutons, etc. Toutes ces cordes sont non seulement tordues, mais encore tressées 3 ou 4 fibres ensemble.

  • TANNERIE

Le tannage proprement dit est inconnu. La préparation des peaux consiste dans le ramolissement, pour en faire ce qu’on appelle du « cuir blanc ». Pour préparer une peau de vache fraîche (mugurha) voici comment on procède : La peau est étendue, poil en dessous, sur le sol, étirée et fixée avec des chevilles de bois sur tout le pourtour. Une fois bien sèche, on la suspend à une  corde solide, retenue entre deux piquets ; au bas, près du sol, on y attache des cailloux pour l’empêcher de se recroqueviller. Puis avec une sorte d’herminette peu tranchante, on gratte de haut en bas les adhérences charnues et grasses (lesquelles d’ailleurs sont cuites et mangées). Ceci fait, on la coupe en forme d’habit de femmes ; une peau fournit deux habits. Chaque partie est alors étendue sur une natte de jonc, poil en dessous, et l’ouvrier la frotte avec un caillou, l’enduit de lait caillé (ceci pour enlever les restes du sang, de graisse et de chair) et se met à la piétiner pendant une bonne demi-heure ; après quoi il la badigeonne de beurre rance ou d’huile et continue à la piétiner jusqu’à complet ramollissement. Quant au poil, on n’y touche pas, car c’est ce poil qui en fait la beauté aux yeux des dames ; la peau se porte en effet, poil vers l’extérieur (v. N° 35). La peau préparée est enroulée deux ou trois jours dans une natte ou des écorces de bananiers, et… elle est prête pour être portée. Les dames du « haut rang » veulent qu’on y couse une frange (mishumi) faite de lanières de peau de génisse, ou même de nerfs assouplis à l’eau, tressés, séchés. Les autres peaux : chèvres, moutons, fauves, etc. subissent la même préparation, mais beaucoup moins soignée.

  • TEINTURERIE

La teinture est absolument inconnue. Tout ce qu’ils savent c’est de donner aux étoffes une couleur plus ou moins foncée, en la laissant tremper dans la vase des marais. Elles deviennent ainsi brunes ou gris foncé selon la durée du trempage. Ils aiment mieux pour rendre une étoffe moins salissante et plus solide, la frotter de beurre rance. Ils ignorent l’emploi des racines, feuilles ou bois pour la coloration des étoffes, et sont, sous ce rapport, inférieurs à d’autres tribus.

  • EXTRACTION DES MINERAIS ET ROCHES

On a vu au N° 56 que le minerai de fer est rare au Bushi. Les quelques endroits où on le trouve n’ont ni galeries, ni cavernes. On se contente de creuser à la surface. Quant à l’extraction du cuivre, il n’en est pas question.

  • AUTRES METIERS ET OCCUPATIONS FABRICATION DE L’HUILE

Les femmes seules font l’huile. On a vu au N° 48 qu’elles font de l’huile avec les graines de ricin et avec celles des arbres mugwerhe et mushahi.

HUILE DE RICIN (magaja). Les graines sont mises à sécher au soleil. On les concasse dans les mortier ; puis on les réduit autant que possible en farine sur la pierre à moudre. La farine ainsi obtenue est mise dans un pot avec un peu d’eau, et chauffée. L’huile vient surnager. Elle est enlevée avec une écuelle, et versée dans une petite courge ad hoc, dite njebe.

HUILE DE MUGWERHE ET MUSHAHI. Les graines sont concassées et réduites en farine comme il a été dit ci-dessus. Les femmes en extraient l’huile par simple compression ; la pâte est prise entre les paumes des deux mains et serrée le plus possible ; l’huile s’en écoule dans une auge.

Les Bashi ignorent tout genre de presse, ils ignorent même l’art d’avoir un rendement plus grand en exposant la farine au soleil et en la saupoudrant d’un peu de sel.

C/ VIE FAMILIALE A/ NAISSANCE

N° 65 à 70

B/ EDUCATION, INITIATION N° 71 à 75

C/ MARIAGE, RAPPORTS ENTRE LES SEXES N° 76 à 86

D/ FAMILLE N° 87 à 94

E/ MORT N° 95 à 100

A/ NAISSANCE

  • AVANT LA NAISSANCE

La femme qui conçoit est dite « avoir de la chance, du bonheur (iragi) et c’est Nyamuzinda qui l’a permis. Si cela tarde, la femme va consulter le devin ou bien sacrifier aux mânes, auxquels elle offre de la bière, de la viande, du feu… afin que les mânes aillent prier Nyamuzinda de la favoriser. Dès qu’elle se sent enceinte, elle ira de temps en temps s’accroupir sur le cirhebo (sorte d’enclos consacré à Lyangombe), jette en son honneur deux haricots dans le feu. Si elle a la fièvre ou si elle veut avoir un heureux accouchement, elle boira une tisane faite avec les herbes : nyakaririkwa, kashemankuba et mubwizi ; cette tisane s’appelle lukombe. Dans le même but,  elle se procure chez le devin des remèdes spéciaux nommés magwiso. Que si la femme enceinte avait eu des relations coupables avec un autre que son mari, l’enfant mourrait dans son sein, si elle ne s’empressait de boire un remède spécial, appelé lui aussi lukombe ; il en serait de même si son mari se permettait pareille incartade ; l’un et l’autre seraient atteints de « MAHINGA » ou

« MASIMA », maladie que le « lukombe » seul peut écarter (v. 95 Kalume).

Tous deux doivent absolument éviter de toucher un cadavre ; ce serait la mort de l’enfant à naître. Vers son cinquième mois, la femme boit tous les jours une infusion de lukombe faite avec des herbes que les sages femmes lui procurent : ces femmes sont toujours d’un certain âge. L’infusion sert, pense-t-elle de nourriture au fœtus, le fait vivre et se développer.  On cite le cas de femmes  qui avortèrent pour n’en avoir pas assez bu. Voir aussi 4° galwabugiri 95 (23).

D’autres boivent un tisane de feuilles mibirizi qui est dans un vase placé dans la  hutte des  ancêtres ; le vase y est recouvert du diadème et de la petite peau de chèvre que la femme met d’ordinaire sur ses reins et sa poitrine des amulettes spéciales, contenant des plumes, des cendres et des herbes. Le plus souvent la femme n’avertit pas son mari de son état, celui-ci ne peut le savoir que de visu. Elle même continue à vaquer à ses occupations habituelles jusque vers le moment d’accoucher. Les rapports matrimoniaux ne cessent que vers ce moment. Toutefois, vers la fin, le mari prend certaines précautions pour ne pas nuire à l’enfant qui doit naître. Les 2 ou 3 dernières semaines il s’abstient. Dès que le mari s’aperçoit de la situation de sa femme, il va, lui aussi consulter le devin, pour en recevoir confirmation que ce sont bien les mânes de ses ancêtres ou  bien ceux de sa femme qui ont visité son épouse et veulent prolonger leur descendance. Sur l’avis donc du devin, il cherchera à se rendre les mânes favorables. Dans ce but, il va brûler les herbes ou déposer des vivres dans la hutte des ancêtres et dans celle de tel ou tel défunt, et étendra des vêtements à l’entrée de ses huttes. Le devin reçoit deux colliers de perles ou l’équivalent. Quand  le terme est proche, le mari va chez le devin demander certaines herbes dont il fera une infusion (kudeka isheba) que la femme boit ; avec les herbes elles-mêmes, elle se frotte le sein pour hâter sa délivrance. Il arrive qu’une femme enceinte ait ou une sœur morte pendant sa gestation.  Elle  devra essayer de se rendre son esprit favorable. Pour cela elle prendra une jarre (courge évidée)  qui n’a pas encore servi et l’entourera du collier de petites perles que portait la défunte ; elle placera cette jarre dans une hotte qu’elle couvrira de son propre habit à elle en peau de chèvre, et sur le tout elle déposera le collier en grosses perles de sa sœur, puis elle adressera à la défunte cette prière : « Ma sœur, sois bienveillante, ce n’est pas moi qui suis cause de ta mort, ne m’en veuille pas (…Ogashane, arhali nie nakuyisire, orhambêre oburhè).

Relativement au SANG MENSTRUEL (cirambo) il faut noter certaines croyances. A l’époque de ses règles, une femme ne peut pas nettoyer ou froisser avec les pieds le sorgho, car si son mari en mangeait, il en serait malade. Il lui est défendu de quitter le foyer conjugal. Elle ne peut non plus manger de la caillebotte, la vache en mourrait.

Défense lui est faite de ne rien déposer ni sur, ni sous le lit conjugal ou d’employer les objets qui se trouveraient alors là. L’époque des règles dure cinq jours ; pendant tout ce temps, les rapports conjugaux sont interdits. La femme se contente d’essuyer les menstrues ; le cinquième jour, elle va se laver à la fontaine ; c’est le signe que les défenses indiquées ci-dessus n’existent plus pour le

moment. Tout ceci s’applique également aux filles nubiles et aux non-mariées ; si elles avaient un musolomi, elles éviteraient toutes relations pendant les cinq jours indiqués. Voici d’ailleurs un autre cas relatif aux règles. Je suppose qu’un homme a deux femmes ; de la première il a une fille nubile. A l’époque des règles de cette fille, il ne peut avoir des relations avec la deuxième femme, car la fille une fois mariée ne pourrait jamais avoir d’enfant du vivant de cette deuxième femme, et sa mère à elle, la première femme, pourrait en mourir.

  • ACCOUCHEMENT

Quand la femme commence à éprouver les douleurs de l’enfantement (emikero, coups de couteau), elle sort de sa hutte, car il lui est absolument défendu d’accoucher à l’intérieur, et soutenue par son mari elle s’assied adossé à la hutte ou à un arbre voisin, les jambes étendues. Dès que la sage- femme est arrivée, le mari se retire ; il ne peut assister à la naissance. Il se peut que la délivrance tarde ou bien que la pluie se mette à tomber ; dans ce cas, le mari construit rapidement autour de sa femme un abri provisoire. S’il le faut, la sage-femme fait boire des remèdes (magwiso) pour favoriser l’accouchement. (Kugwisa = accoucher). Si la délivrance avait lieu avant l’arrivée de la sage-femme, le mari ne pourrait toucher le nouveau-né, et force serait à la mère de ramasser celui- ci et de se traiter elle-même tant bien que mal.

Il arrive que l’enveloppe fœtale (cigozi, muziha, luhururu) tarde à venir, la sage-femme donne alors à boire du magwiso2. Je n’ai pas entendu que la sage-femme aille jusqu’à détacher le placenta ; aussi bien des fois, la mort suit la non-expulsion. La délivre est enterrée au côté gauche du seuil de la case et recouverte d’un caillou. On dit que les balozi cherchent à l’avoir. Dès que l’enfant est sorti du sein maternel, la sage-femme coupe le cordon ombilical avec un roseau taillé au rasoir (le reste est laissé attaché au placenta) puis l’eau tiède ou froide ; elle lui masse prudemment la tête, la frotte de beurre, lui met au cou une amulette, et le présente à la mère. Celle-ci se purifie elle-même provisoirement ; et le lendemain, elle ira le faire à fond, de bonne heure, à la fontaine ou la rivière voisine. Elle rentre dans la case de suite après son accouchement, mais ne pourra s’étendre sur son lit ; aussi longtemps que son enfant n’est pas rasé. La délivrance opérée, la sage-femme va porter  la nouvelle au mari. Celui-ci va l’annoncer au père de la femme qui lui offrira un cadeau (jusqu’à une chèvre s’il est riche). Si le nouveau-né est un garçon, on se réjouit, si c’est une fille, on ne s’en préoccupe pas  dans le voisinage.    Il  existe de la naissance une curieuse  croyance : c’est celle du

« CIYENJE ». Si pendant la parturition, la mère avait perdu beaucoup de sang, on avait évacué ses selles, ou si le nouveau-né avait fait de même : la mère, l’enfant ou tous les deux, seraient atteints de « ciyenje » : les genoux et coudes gonfleraient, et une toux surviendrait ainsi qu’un amaigrissement général de l’enfant. Pour s’en débarrasser, la mère devra aller chercher chez le devin une boisson préparée par lui ; ou bien elle tâchera de passer le mal à un homme qu’elle invitera à l’adultère, sans lui dire la raison de son inconduite. Son propre mari prendrait le mal si elle lui avait caché le fait et reprenait avec lui les relations conjugales.   L’homme atteint de

« ciyenje » peut s’en délivrer en se faisant vomir jusqu’au sang. Si pendant l’accouchement le cordon ombilical se trouve enrouler le fœtus ou se détache, ce fait (mushinjo) est considéré comme grave tabou. A une femme qui engendre pour la première fois, il arrive que l’enfant vienne au jour avec difficulté, ou même mort-né ; c’est qu’avant son mariage, vaginam non satis ampliavit. L’enfant   qui   se  présente  les  pieds  en   avant,   devient  pour  ses  parents   la  cause   du  tabou

« Kashindi ». Si c’est le bras qui paraît d’abord, la sage-femme essayera de remettre le fœtus en position normal, mais y réussira rarement. Pour le faire, elle se frotte la main de beurre. L’enfant mort dans le sein est coupé avec un couteau, et extrait pièce par pièce… Le mort-né et l’avorton sont enterrés sans cérémonies, ce ne peut être que l’effet d’un mauvais sort. Il se présente des cas où la femme se fait volontairement avorter ; ce sera le plus souvent par hostilité contre le mari, afin

2 On appelle « MAGWISO » les plantes qui ont pour effet d’expulser le fœtus venu à terme, ainsi que la délivre, si celle-ci tardait à sortir. Les plantes employées sont l’indigofera kavunanfuka et le cimbogolo : elles sont données à boire en infusion.

de le frustrer d’un bien qu’il escomptait de sa part. Hors ce cas, l’avortement est rare, les Bashi tenant à l’honneur d’avoir beaucoup d’enfants. L’avortement s’obtient par la potion magwiso indiquée ci-dessus.

Que fait-on en cas de stérilité de la femme ? (L’impuissance de l’homme est traitée au N° 81). Voici des époux qui vivent ensemble depuis près de deux ans et rien ne paraît à l’horizon. Ils vont chez les devins spécialistes. Ces devins sont de deux sortes : on pourrait les nommer : devin de la maison brûlée et devin de la course. Le premier, après avoir débattu avec les époux stériles les émoluments en cas de « réussite », va déposer dans une petite case construite pour cela sa trousse magique, et dit aux époux d’aller ut cocant. Tout de suite il leur crie « attention, je vais vous  brûler », et il se précipite sur la case, une torche à la main. Les époux savent d’avance ce qui va se passer, et se sauvent pendant que la case flambe. Après quoi le devin leur dit d’aller chez eux, d’engendrer et… de payer. Le deuxième a plutôt pour fonction de déterminer lequel des deux époux est cause de l’insuccès. Quand ses clients lui ont dit ce qu’ils lui donneront en paiement, il va poser à quelque 50 m de là son remède magique (mpivu), met les deux époux l’un à côté de l’autre et leur dit : « celui d’entre vous qui réussira à toucher mon « mpivu » avant l’autre, celui-là sera capable d’engendrer ». Il donne le signal et voilà la course. Si le mari arrive avant la femme et peut poser le « mpivu » sur sa poitrine, le devin le proclame capable de procréer des enfants et déclare que la femme restera stérile. Et vice-versa. En conséquence, le divorce a lieu, la dot est restituée et chacun s’en va chercher un conjoint nouveau. Le divorce pour cause de stérilité est d’ailleurs très fréquent. Des jeunes mariés qui, après 15 ou 16 mois de mariage n’ont pas d’enfant, commencent à s’accuser réciproquement d’impuissance. De là au divorce, il n’y a qu’un pas. L’un et l’autre conjoint veulent convoler ailleurs, car ils veulent des enfants. Tous deux ont d’ailleurs essayé sans succès les remèdes préparés ad hoc par les devins et sages-femmes, quand bien même ils n’auraient pas eu recours à ceux des remèdes désignés ci-dessus. Il est presque inouï que deux époux restent ensemble les deux premières années de mariage sans avoir d’enfants. Il est vrai qu’ils deviendraient vite la risée du public. Je n’ai pas rencontré de cas en dehors des ménages chrétiens. Il n’est pas rare de voir des jeunes femmes quitter leur mari, sans pourtant rompre afin d’essayer d’obtenir d’un autre l’enfant que leur mari ne leur donne pas, ne serait-ce que pour lui prouver que la déficience est de son côté à lui.

  • SOINS DONNES A LA MERE PAR LE PERE

Tout de suite après la délivrance, le mari se procure des boyaux de chèvre et les met à cuire. La mère doit boire ce bouillon, après quoi elle pourra manger les boyaux et toute autre viande. La première préoccupation du mari est d’ailleurs de procurer de la viande à sa femme après les couches. La mère continuera encore quelques jours à boire le lukombe. Si les parents de l’accouchée voulaient lui apporter de la nourriture, ils devraient la déposer dans la hutte d’un voisin. Celui-ci irait en prévenir le père de l’enfant qui viendrait la prendre, la porterait dans sa case à lui ; et c’est là que la mère irait la chercher ; mais elle pourrait la manger là où cela lui plairait. Si l’enfant vient à mourir, la mère, pour n’être pas incommodée par son lait se met sur la poitrine des feuilles vertes de strychnos écrasées (ntobolo). Il semble qu’elle ne songe même pas à se dégorger les seins en suçant elle-même son lait, ou en le faisant sucer par d’autres. En tout cas, jamais le mari ne lui rendra ce service, c’est une défense rituelle très rigoureuse.

  • SOINS DONNES A L’ENFANT

De suite, après la naissance, le nouveau-né est porté dans la case de la mère, comme il a été dit. Il ne pourra en sortir avant un mois, par crainte du froid et du soleil. On voit pourtant des mères  sortir mais en couvrant bien l’enfant ; bien plus, les chrétiennes n’hésitent pas à porter l’enfant à l’église pour le baptême dès le lendemain des couches. Il semble d’ailleurs que ces réclusion tende à disparaître. Peut-on venir voir le nouveau-né ? Cela dépend du devin. Le père va donc en

consultation : le devin jette le sort sur la planchette (abwiza enyungu) pour savoir l’avoir des mânes et savoir si parents et étrangers sont admis, ou si les parents seuls le sont, ou si personne ne l’est. Dans ce dernier cas, le père dresse devant la porte de la case un petit enclos rustique en feuilles de bananiers, signe qu’on n’entre pas. Si l’on entrait, les mânes tueraient l’enfant.

Un jour ou deux après la naissance, l’enfant reçoit un NOM. Le père et la mère font venir les petits enfants du voisinage et leur offrent un repas. Ils sont invités à citer une série de noms.  Evidemment les adultes les y ont préparés. Dans cette litanie, les parents choisissent celui qui leur plaît le plus et qui est accepté par la coutume, comme : MUJOKA (le serpent) pour un garçon ; NDAMUSO (salutation) pour une fille. Ce ne sera jamais celui d’un génie ou d’un ancêtre ; mais assez souvent ces noms sont en relation avec des événements ou des incidents familiaux. Ce sera

p. ex. MUHYUHYU : (lait) si le père a plusieurs vaches : KABANDA : si l’enfant naît très petit ; MANGO (sous entendu MABI Ŕ temps mauvais) s’il règne une épidémie ; BUZOMBO, en temps de famine (cizombo) ; BAJANAMA (la bénédiction est venue) si le temps est favorable, etc. Les enfants appelés sont des garçons pour un garçon, des filles pour une fille. Pendant ce temps, le  père a suspendu dans la hutte, un petit bouclier qui y restera assez longtemps, et un fagot de bâtonnets en nombre égal à celui des enfants appelés. Ensuite tous reçoivent à manger. Quand l’enfant a reçu son nom, la sage-femme plante un bananier là où il est venu au monde. C’est là qu’on jettera ses excréments et que le cordon ombilical sera enfoui. L’arbre appartient à la sage- femme qui seul peut en cueillir les fruits. Sans tarder, on met au bras du bébé des bracelets en fibre de bananier dans le but de constater si oui ou non il gagne en poids. L’enfant est-il malade, le devin est consulté ; l’enfant reçoit des remèdes, et la mère a défense de parler à ses parents. Le père a surtout soin de demander au devin un préservatif contre l’action nocive des mânes, et capable d’empêcher les gens mal intentionnés d’appeler les mauvais génies. Le père ne manquera pas d’ailleurs de mettre des amulettes au poignet du petit. Pendant cinq ou six jours, le mari ne peut « connaître » sa femme. Cependant il peut se coucher à côté d’elle, mais la mère tient le nouveau-né contre sa poitrine, du côté opposé, pour qu’il ne soit pas étouffé la nuit. Vers le 6e  jour, la sage-femme vient raser la tête du petit. A l’apparition des premières dents, on met deux perles, ou des petits colliers au cou de l’enfant, afin de montrer sa joie et de faire pousser les dents (kuyeza amino). Si les dents supérieures paraissent d’abord, c’est signe de malheur (kashindi). L’enfant sera appelé LWIRO = grosse dent ; et il faudra de suite conjurer la maladie en buvant des remèdes fournis par le devin. Le mari ne peut, en attendant de les avoir bus, avoir des relations avec sa femme ; que s’il se le permettait, il serait « tabou » et n’en serait libéré que par l’adultère de sa femme ; si elle s’y refusait, le mari irait lui-même chercher un homme pour l’y forcer. Quand l’enfant aura cinq ou six ans, on lui arrachera ces deux dents de malheur, on les jettera par dessus la hutte, en disant : « Bergeronnette, nyakansisi, donne-moi de bonnes dents, je t’envoie celles qui sont pourries ».

ALLAITEMENT

Sa durée est variable ; si le lait n’est pas arrêté par une nouvelle conception, le petit enfant pourra têter à volonté, et à toute heure, parfois jusque deux ans et plus. La maman se soumet trop facilement aux caprices du petit gourmand. Mais le lait, étant considéré comme simple boisson, il faut nourrir l’enfant. A peine né, on lui préparera une bouillie claire à base de sorgho, et bon gré mal gré, le petit doit l’ingurgiter. Pour cela, la mère met l’enfant sur ses genoux, l’adosse contre sa poitrine, puis elle lui met sous la bouche sa main en forme d’écuelle, y verse la bouillie… et il faut que ça rentre. La maman couvre son petit enfant de caresses, de baisers et les voisines y prennent largement leur part. Le papa est moins sentimental surtout pour le deuxième ou autres enfants. Le petit enfant ne quitte guère sa mère. Doit-elle s’absenter pour aller au marché éloigné, le papa prendra soin de lui, il le portera même lié sur le dos tout comme la maman. L’hygiène est malheureusement inconnue. Les parents ne songent pas à précautionner leur bébé contre les courants d’air, le froid succédant au chaud ; aussi les maladies de poitrine sont-elles  très fréquentes ; elles enlèvent la grande majorité des enfants dans leur bas âge. Il est vrai qu’en plein

soleil comme en pleine pluie, la mère protège de son mieux son enfant. La conduite des parents envers les nouveaux-nés, est presque toujours la même, la mère surtout ne fait pas de distinction. Il en va différemment quand l’enfant est devenu grandelet. Une petite fille est mieux soignée qu’un garçon, elle représente une valeur pour la famille, un capital de réserve. L’aîné des garçons est également choyé, car il doit être l’héritier, le futur chef de la famille, chargé de sacrifier aux ancêtres. Quant aux autres garçonnets, ils sont assez vite livrés à eux-mêmes, s’ils ne sont pas positivement rejetés, et condamnés à vivre des miettes qui tombent de la table de leurs frères et sœurs.

L’enfant appartient de droit au vrai père, et à son défaut à son héritier. Sans doute, le mari s’est

« procuré » une femme contre une redevance, et l’enfant semblerait devoir être le paiement naturel de la doit puisque celle-ci retourne au père de la femme si elle meurt avant d’avoir engendré ; le mari devrait donc pouvoir revendiquer comme sien l’enfant né de sa femme. Et cependant il n’en est rien. L’enfant revient toujours de droit à l’homme qui a fécondé la femme, même si le fécondant n’est pas le mari. C’est ainsi que le produit de l’adultère ou de la fornication appartient à l’homme, jamais à la femme. Mais lorsque le père naturel est inconnu, ses droits reviennent au mari actuel ou futur de la mère. Soit le cas d’un soldat de passage, qui a abusé d’une femme et lui a donné une fille : c’est le mari actuel ou futur de cette femme qui touchera la dot. Si cette fille a eu comme père un homme de la tribu, mais non le mari de sa mère, et que cet homme soit connu, c’est lui qui touchera la dot, lui qui est donc possesseur de cette fille. Même l’enfant né d’une fille- mère appartient à celui qui a abusé de cette fille.

Je n’ai jamais entendu dire qu’on ait tué un enfant mal formé, aveugle ou bossu. Si la mère mourrait avant que l’enfant soit sevré, celui-ci ne pourrait être allaité que par sa tante paternelle ; ou sa grand-mère paternelle. La première femme pourrait donner le sein à l’enfant de la deuxième ou troisième femme défunte, mais l’inverse ne peut avoir lieu. On essayera bien de remplacer le lait par une bouillie claire, mais le plus souvent, de tels enfants succombent après peu de temps. Les premiers mois, l’enfant est porté sur la poitrine de la mère tout contre les seins, suspendu dans un bout de peau ou d’étoffe. Un peu plus tard, dès que les époux ont repris leur vie conjugale, il prendra place sur le dos maternel.

Les JUMEAUX de même sexe sont reçus avec joie, mais non ceux de sexe différent. A la naissance des jumeaux, le père avec les amis et la parenté, va sur le tas de détritus du village, y danse, en frappant une houe en guise de cymbale. Chaque mois à la nouvelle lune, cette scène se renouvellera et la mère y prend part ; les enfants ayant un peu grandi, on ne le fera plus. Les jumeaux sont promenés aux alentours, exposés aux regards ; les compliments pleuvent, et aussi les petits  cadeaux.    Les  parents  porteront  désormais  un  nom  qui  rappelle  l’événement :  le  père

« SHABABIRHI », la mère « NYABABIRHI ». Les noms donnés aux jumeaux sont invariables : KAKURU pour le premier né, CIRHO pour le deuxième, c’est-à-dire le grand, le petit. On n’aime pas que les jumeaux viennent regarder fabriquer la bière ou cuire la pâte ; leur présence empêche les bananes de donner leur jus et la farine de faire la polenta. Si on veut punir l’un des deux, il faut les punir tous les deux ; si l’un est mort et que l’autre soit battu, on battra un morceau de bois à la place du mort. Dès que l’enfant commence à parler convenablement, le père invite le devin (mushakizi) à venir chez lui. Le devin frotte la poitrine de l’enfant avec des herbes ad hoc, et y fait une série de scarifications, sur lesquelles il passe et repasse le remède. Le but : éloigner  les mauvais esprits qui seraient tentés de venir molester l’enfant quand il sera appelé à forte voix par d’autres gens. Le devin laisse ensuite au père un remède en forme de farine dont il devra saupoudrer la tête de l’enfant, afin que les mauvais esprits n’arrivent pas chez lui. Si, malgré ces précautions l’enfant venait à maigrir ou devenait maladif, c’est que les mauvais esprits seraient quand même arrivés jusqu’à lui. Les parents feraient asseoir l’enfant sur la litière cirhebo de Lyangombe pour apaiser les esprits (emandwa) irrités, et le petit devrait s’abstenir de boire le lait des « bergers » c’est-à-dire le collostrum, lait d’une vache qui vient de vêler.  Parfois même les

parents vont inviter un devin plus célèbre à renouveler les scarifications sur leur enfant et à mettre le remède qui fera que quiconque cherchera à jeter vers l’enfant une pierre, une motte, une lance, un autre objet, aura aussitôt les bras contractés. Le père ira encore voir le devin, et fera jeter les osselets en faveur de l’enfant, voulant savoir, s’il sera riche ou pauvre, s’il aura une longue ou courte vie, etc.

  • CAUSES QUI LIMITENT LA POPULATION

La population est-elle en progression, en régression ? Il est bien difficile de le dire, le recensement complet n’ayant pas été fait. Tout ce que je puis dire, c’est que les gains et les reculs ne sont pas très tangibles, et ne m’ont pas frappé depuis 24 ans que je suis au Kivu. Sans doute, la mortalité infantile est énorme, mais aussi les ménages, sans exception, aspirent à une nombreuse progéniture. Les statistiques des premiers missionnaires du Kivu accusaient 70 % de mortalité infantile ; actuellement elle est de moins de 60 % ; je m’en rapporte à des renseignements groupés un peu au hasard. Mais comme la plupart des femmes âgées ont eu de 6 à 10 enfants, on peut dire qu’à la place des pères et mères décédés, arrivent à l’âge d’adulte environ 4 fils ou filles, et que malgré toutes les causes qui peuvent limiter la population, celle-ci est très probablement en progression. Parmi les causes de limitation, la principale est peut-être la polygamie : en effet le recensement du 31 août 1935 annonçait qu’un tiers des hommes adultes n’étaient pas mariés (17.605 sur 52.811). Sans doute, les femmes le sont presque toutes ; mais un quart d’entre elles sont supplémentaires, et comme les femmes des polygames ont en général un quart d’enfants de moins que les monogames, il est facile de se rendre compte que la progression est entravée par la polygamie. Sans polygamie, étant mis à part les maladies et le manque d’hygiène, la population doublerait en plus ou moins 30 ans ; avec la polygamie, elle n’aura ce résultat que tous les 45 ans. C’est une hypothèse qui me paraît fondée. Il y a aussi à tenir compte des maladies et du manque d’hygiène. Parmi les MALADIES, on peut accuser comme spécialement nocives la pneumonie, la pleurésie, la dysenterie, l’entérite, la fièvre pernicieuse, la méningite endémique, la grippe, la résorption purulente à la suite des plaies négligées.

Le grand infanticide reste encore l’ABSENCE DE TOUTE HYGIENE. Les parents ne songent pas même à précautionner les petits enfants contre les mouches et les moustiques, contre l’humidité et la chaleur. Une mère déposera son bébé sur un sol détrempé, sur une pierre froide, en plein courant d’air, au grand soleil, sans y voir le moindre inconvénient. Elle sortira dans la fraîcheur du soir et du matin avec son enfant en pleine transpiration. Elle couvrira de bouse de vache une plaie saignante. Elle donnera à boire une eau croupissante ou dans laquelle les vaches ont pataugé. Elle le couvrira d’un pagne crasseux et souillé, et ne se préoccupe pas des mouches qui parfois par centaines, couvrent le corps du petit.

Bref, l’hygiène la plus élémentaire est hors de sa pensée et de ses connaissances. On a déjà pu remarquer au n° 66 que dans l’accouchement même les imprudences les plus graves sont commises sous prétexte de défense religieuse : la mère accouche sur le sol, parfois sur la terre argileuse ou le sable, la placenta est souillé et le bébé aussi. Il n’est donc pas étrange que bien des accouchées y contractent des fièvres puerpérales, et d’autres accidents mortels. Nous pourrions encore apporter, sur l’actif de la limitation, la SOUS-ALIMENTATION générale des Bashi. Si l’on fait exception pour les familles riches qui ont du bétail en quantité et peuvent se payer de la viande et du lait, la totalité des Bashi souffre de manque d’aliments gras et de viande (199) ; la plupart ne mange pas tous les jours à leur faim ; et les moments où la faim les tiraille sont certes plus nombreux que les jours d’abondance. La mortalité infantile qui était de 70 % en 1918 était de 45 % en 1936 grâce aux soins donnés dans les missions, et dans les dispensaires et hôpitaux de l’Etat et des missions.

  • MOUVEMENT DE LA POPULATION

La question a été vue au N° 69 au début. Il ne sera pas sans intérêt de donner ici la constitution d’un village type. Il s’agit du village de KAJEJE, territoire de Kabare.

Ce village comprenait fin 1936 :

51 hommes     64 femmes mariées  et  11 veuves :              126

24 jeunes gens            31 petits garçons :                               55

9 filles nubiles         24 petites filles :                                 33

214

Les enfants à la mamelle ne sont pas inclus dans le chiffre. On remarquera que pour 106 hommes et garçons, il y a 108 femmes et filles. Les statistiques officielles déclaraient fin 1934 pour le territoire de Kabare 80.546 hommes et 85.037 femmes, tous adultes ; soit 94 % d’hommes pour 100 femmes. A cette date, on comptait 70.847 garçons et 73.949 filles, soit :

adultes                                    165.573                      (80.546 H.                                               85.037 F.)

enfants                                   144.796                      (70.847 G.                                               73.949 F.)

au total sexe masculin                                               151.383

au total sexe féminin                                                 158.989

excédant du sexe féminin 7.603 sur le sexe masculin. Il y a 95,2 hommes pour 100 femmes.

On remarquera qu’il y a moins d’enfants que d’adultes, soit dans le village de KAJEJE : 88 enfants contre 126 adultes, et pour tout le territoire 144.796 enfants contre 165.573 adultes. La raison en est que très probablement, on n’a pas tenu compte des enfants à la mamelle, et que de par ailleurs on a placé parmi les adultes les jeunes gens non mariés.

  • B/            EDUCATION – INITIATION EDUCATION GENERALE ET PHYSIQUE

Ne demandez pas à nos Bashi comment ils s’y prennent pour éduquer leurs enfants, ils ne vous comprendraient pas. Un enfant s’éduque, se forme lui-même. C’est vrai pour les enfants civilisés, c’est plus vrai encore pour nos petits sauvages. Les adultes leur donneront bien à l’occasion un conseil, lui montreront la manière de faire, mais seulement comme en passant, par mode de réprimande, de moquerie, rarement avec l’idée de former l’enfant. Ceci soit dit avant tout pour l’éducation physique. Quant à la formation intellectuelle, et surtout à la formation morale, l’enfant ne peut pas tout apprendre par la vue et par l’ouïe ; il écoute donc les enseignements et les conseils que lui rendront occasionnellement les adultes, et surtout les parents. Il n’en est pas moins vrai que tout noir est plus ou moins un « self made man ». Il voit ce que sont et font les adultes, il aspire à être et à faire un jour comme eux, et rien de plus. Voilà pourquoi les enfants observent et imitent  ce qu’ils voient faire, le garçon par son père, la fille par sa mère. Le noir est en général très observateur, et il a un vrai talent d’imitation et de mimique. C’est donc de son père qu’un garçon apprendra à construire une case, à planter et tailler les bananiers, à fabriquer de la bière, à faire le métier paternel, à soigner et traire les vaches. C’est de sa mère que la fille apprendra à cultiver, à cuire, à battre le beurre, etc. Pour se rendre compte en détail de l’éducation physique, il faudrait parcourir tout le chapitre qui traite de la vie matérielle n° 10 à 64. Il est des exercices qui ne ressortissent pas spécialement de la famille, et sont plutôt du domaine de la communauté, tels que la danse, l’adresse au javelot, à l’arc, etc. A ceux-là encore, les enfants s’exercent eux-mêmes par la vue et l’imitation.

  • EDUCATION INTELLECTUELLE

Ce qui a été dit à propos de l’éducation physique, doit être répété à fortiori à l’éducation intellectuelle. Le noir s’éduque lui-même, développe tant bien que mal ses facultés intellectuelles. Tout petit, il observe déjà sa mère, ses frères et sœurs, apprend à s’exprimer, à connaître la valeur des mots et des choses ; devenu grandelet, le garçon en fréquentant son père et ses compagnons, acquiert les connaissances de son état, les premiers éléments du métier et occupations paternels et des moyens d’existence. Petit à petit, à force d’entendre raconter les adultes, il finit par connaître les légendes folkloriques, les devinettes et proverbes en usage, les formules d’incantation dont il

aura besoin plus tard, les procédés employés pour conjurer l’action nocive des esprits et pour attirer leurs faveurs, la politesse indigène, et aussi et surtout l’art de plaider sa cause et de se tirer d’affaire d’un mauvais pas. Est-il fils de devin ou médecin indigène, il apprendra de son père les recettes, c’est-à-dire les plantes médicinales et leur préparation. Il en est de même, mutatis mutandis, pour la fillette. Elle passe pour ainsi dire toute sa jeunesse à côté de sa mère. C’est en l’observant et l’aidant qu’elle finira par connaître tout ce qu’une femme Mushi doit savoir et qu’on peut résumer dans l’art de savoir contenter son mari, entretenir sa maison, faire son ménage et élever ses enfants. Tout ce qui regarde la culture, la préparation des aliments sera aussi de son ressort. C’est de sa mère ou des parents et amies de sa mère qu’elle apprendra toute une série de renseignements propres aux femmes, les légendes, les défenses rituelles, les proverbes, les « imprécations » sans nombre et aussi les remèdes et panacées habituels en usage dans la famille. Il va sans dire qu’il n’y a ici nulle part une école ou institution quelconque, en dehors des écoles créées par les Européens.

  • EDUCATION MORALE (cf. N° 114)

Les Bashi, au milieu de leurs défauts et de leurs vices, ont conservé un fond de vertus naturelles véritables. La notion du bien et du mal est loin d’être éteinte dans leur âme, ainsi que l’obligation morale qui en résulte pour la conscience. On peut affirmer que les 10 commandements sont restés gravés dans leur cœur. Est-ce à dire que les parents et autres adultes se montreront fort préoccupés de développer ces germes ? La vérité est qu’ils n’en ont souci que pour autant que cela pourra leur apporter des avantages ou leur épargner des désagréments à eux-mêmes. On rencontre des parents qui pousseront leurs enfants, tantôt au dévergondage, tantôt au vol et au mensonge, quand ils en espèrent un gain quelconque. On en rencontre d’autres, et plus nombreux ceux-là, qui sauront à l’occasion donner un bon conseil, ou une verte réprimande pour un mal commis. Voilà qui est  pour la morale naturelle. Mais il est une morale régie par la coutume, où le bien et le mal se qualifient d’après qu’on agit selon ou contre la coutume de la tribu. C’est cette morale qui a donné naissance aux innombrables « tabous et sanctions rituelles ». Ici la conscience n’a rien à voir. Sur ce chapitre, les parents sont moins indifférents et volontiers, ils initient leurs enfants aux articles de ce code traditionnel. Mais encore ici, c’est à l’enfant lui-même que revient surtout « l’auto- éducation ». Il voit, écoute, imprime dans sa mémoire les détails permis, exigés ou défendus, et cela au fur et à mesure des circonstances. Petit à petit son bagage s’accumule, et grâce à sa grande facilité de retenir ce qu’il a une fois perçu, il en arrive assez vite à savoir tout ce que doit connaître un homme ou une femme de sa race.

  • EDUCATION SPECIALE DES SORCIERS, Etc.

Sera traitée aux N°s 95 Ŕ 122 Ŕ 124 Ŕ 140 Ŕ 119.

  • INITIATION – CIRCONCISION

Voir les N°s 119 Ŕ 122 Ŕ 124 Ŕ 140.

L’INITIATION proprement dite n’est pas en usage ni pour les garçons, ni pour les filles, ni à la puberté, ni au mariage, ni même à la première grossesse. On ne peut appeler de ce nom la consultation des mânes des ancêtres, voire même celle de Lyangombe. Sans doute, garçons et  filles sont parfois voués à cet esprit, mais les adeptes de Lyangombe ne sont autres qu’une association, sorte de société secrète imitée des « IMANDWA » du Rwanda (cf. 119).

La CIRCONCISION n’existe pas pour le garçon ni l’EXCISION pour la fille.

  • C/ MARIAGE – RAPPORTS ENTRE LES SEXES EN DEHORS DU MARIAGE

Les parents ne se préoccupent guère de la conduite de leurs enfants au point de vue du plaisir défendu. C’est un fait. Ils se tiennent pourtant sur la réserve pour tout le chapitre de « sexto » devant leurs enfants. Ainsi :

Dès que l’enfant est en âge de soupçonner seulement le « redere debitume », les parents s’abstiennent devant lui. Un enfant presque à l’âge de raison, « erhi ajira obwenge » vient-il à se réveiller en temps inopportun, ils mettront tout d’abord l’enfant dormir ailleurs. Jamais ils ne parleront devant lui de leurs relations intimes. Surtout jamais un père ne touchera cette question devant sa fille un peu grandelette ; il la respecte « akenga mwâli wage », et réciproquement une fillette n’oserait rien se permettre devant son père. Pas de plaisanteries déshonnêtes.  Une mère  agit de même pour ses enfants, garçons et filles. Le père cependant donnera facilement des  conseils à son fils, la mère à sa fille. Si une fille reçoit d’un jeune homme le prix de consentement au busolomi, elle le portera souvent à sa mère, l’en avertit habituellement, et celle-ci se contentera, si la fille est nubile, de l’exhorter à éviter toute maladie honteuse et tout accident. Comme le père dort souvent à part, à côté de sa vache, surtout quand il a des enfants, la mère garde chez elle ses enfants en bas âge, tant qu’ils ne sont pas à l’âge des passions, garçons et filles ; ils se couchent dans des nattes séparées, à moins qu’ils ne soient tout petits. Les filles dorment habituellement  près de leur mère. A l’âge des passions, ils sont séparés. Les filles reçoivent une hutte placée devant la case de la famille, les garçons s’en construisent une en arrière. Ils y dorment à 2 ou 3, y appellent volontiers des enfants du voisinage. Si les garçons ou filles commencent à « courir », ils ont leur hutte à part (voir ci-après : dévergondage). Les garçonnets entre eux ne se privent pas de paroles grivoises, mais ils ne se livrent guère à la maison à des mauvais jeux entre eux. Les  fillettes chez elles font de même. Les garçons ne se souillent guère avec d’autres, et le vice solitaire est peu fréquent. Les filles se montrent moins réservées, le « kulerha nshungé » est assez fréquent. La BESTIALITE est inconnue. On cite pour tout le pays un seul cas, celui d’un petit berger ; qui fut ensuite honnis de tous. La SODOMIE n’est pas connue du tout.

KUSHINA MISHINO. Ce qui est très fréquent parmi les filles, petites et grandes, c’est le kushina mishino. Couchée sur le dos, la tête appuyée contre un obstacle, p.e. une charge de bois, et chaque main étant préalablement saupoudrée avec de l’écume de bière et avec une pâte faite d’une chauve- souris réduite en cendres, manibus infra crura ductis, labia minora digitis protrahunt ut paulo longiera evadent et exterius appareant, quam adaptattionem corporis ommino necassariam putant ad foetum concipiendum. Elles répètent cette action deux fois au moins la semaine et nonnunquam puerullos invitant ut protrahent. Elles pratiquent cela surtout quand elles vont au bois et qu’elles sont plusieurs ensemble ; les grandes enseignent les petites. Il semble qu’elles n’y voient pas trop de mal. Le kushina semble cependant réellement mauvais en pratique. La femme demande de le debitum par un tremblement du corps (kutwabana). Elle s’y est d’ailleurs exercée étant encore petite, parce que ne pas savoir le faire convenablement peut devenir une cause de répudiation. Puella, ut exporiat se ad actum conjugalem aptam esse, baginam intra (nanna erhi omuntinda erhi ebyubi bya kubukubu nka mulume wage (introducit. Insuper putat infantem nasciturum e claustro exire non posse nisi janua satis larga sit. La mère n’intervient en tout ceci que par ses conseils. Il arrive qu’un jeune homme qui courtise une jeune fille et dont la demande a été agréée par le père, prenne déjà chez lui sa future épouse. Dans ce cas, il doit porter chez son futur beau-père de temps à autre, un cadeau : bière, perles, francs, etc. A noter aussi la croyance aux « ENFULAGO ». Un garçon se montre très mauvais fils ; il refuse à ses parents malades d’aller couper du bois, de puiser de l’eau, de cuire leur nourriture, etc. Ses parents en mourrant le maudissent (kuheherera). La malédiction, croit-on, aura pour effet que jamais il ne pourra vivre heureux en ménage ni avoir des enfants. La femme qu’il prendra en mariage le quittera après quelques jours sous le moindre

prétexte. Il en sera de même de toute autre qu’il prendrait. Bien plus, lui-même se sentira mal à l’aise en ménage et quittera sa femme pour chercher fortune ailleurs. Il devient vagabond, méprisé de tous.  Voit-on un homme malheureux dès son premier mariage errant partout, à coup sûr il est

« enfulago », maudit. Même avant d’arriver à se mettre en ménage, s’il ne grandit pas normalement, s’il tarde à devenir homme-fait, il ne peut être qu’un maudit. Tel le cas de Nkumbi, jeune homme d’allure enfantine que j’ai connu jadis.  Il paraissait avoir 12 ans et en avait au moins

25. On rencontre bon nombre de VIEUX GARCONS  qui, faute de vache, ne peuvent se marier.  Ils ne vivent évidemment pas dans la continence, mais s’abouchent avec les filles ou les femmes mariées à chaque occasion. Les biens qu’ils peuvent se procurer sont tous engloutis dans ce commerce louche. Tel ce vieux vendeur de nattes, Luhinzo, qui vécut successivement avec les  trois filles de Burhanda, sans compter les autres.

Les PROSTITUEES (bishungu) proprement dites sont inconnues. On trouve seulement des  femmes qui ne peuvent rester avec leur mari. Après quelques semaines, quelques mois au plus, de vie commune, elles se font ramasser par un deuxième, un troisième, un quatrième mari. Telle la fille de Nyamutonga qui, en deux ans, avait eu neuf maris. On rencontre des veuves qui refusent  de se remarier, mais qui admettent chez elles le premier venu contre une redevance déterminée. Celles-ci, comme les précédentes, sont désignées sous le nom de BISHUNGU.

Les FILLES DE CHEF ne peuvent se livrer au dévergondage « kusoloma ». Elles sont toujours sous la surveillance d’une jeune fille, leur servante, leur mujanyere, qui dort près d’elles. Si un homme rendait enceinte une fille de chef, il serait percé de la lance.

Les FILS DE CHEF peuvent kusoloma, mais s’ils rendent une jeune fille enceinte, ils perdent leur

« bukulu », ils ne sont plus rien. Quand un jeune homme, en fréquentant une jeune fille, a pu prouver qu’il est apte à fonder un foyer, celle-ci le raconte à ses compagnes. C’est toujours bon à savoir.

NTAZI (sg. lurhazi).

Les ntazi sont des hommes qui se comportent comme des femmes. Ils en prennent la voix, la démarche et surtout l’habit : peau de vache aux reins et bracelets herbes aux bras. Ils paient des hommes, des jeunes gens ou des garçons pour se livrer à eux comme un époux à son épouse. Ils aiment surtout à débaucher de petits garçons à figure de fillette, et dès que ces enfants ont atteint l’âge de la virilité, ils les poussent à se faire initier chez les « imandwa », et se font alors leurs parrains. Ceci prouve que les ntazi sont voués à Lyangombe. Les ntazi pourraient bien n’être qu’une société secrète de sorciers, de lanceurs de maléfices, ou de devins, affiliés à la secte des imandwa. En effet, ils offrent des sacrifices à Lyangombe, génie bienfaisant pour ses adeptes et malfaisant pour les non-initiés. Or les sorciers ont précisément la prétention de capter les génies ou mânes malfaisants pour nuire. De plus, d’après le R.P. Vanderburght, les sorciers, qu’il appelle

« baswazi » sont ceux qui « coîtum habent ».

Les Fangs du Congo Français désignent souvent les sorciers, ou tout au moins une catégorie de sorciers sous un nom absolument équivalent, beziia, ceux qui sont pollués, dont le verbe racine est e-zii, forniquer ; ce qui tendrait bien à indiquer l’universalité de cette coutume. La pollution solitaire, puis mutuelle, est une condition de l’initiation (totem chez les Fangs). Enfin, c’est un besoin de ces hommes néfastes de se faire des compagnons de débauche, et on les voit parfois abandonner pour cette passion femme et enfants. Evidemment il y a ici  plus que simple passion. Ne serait-ce pas la contrefaçon ou plutôt le contre-pied de la confrérie des imandwa, voués à Lyangombe, les sorciers se dressant toujours par leur art magique contre la religion et son culte, comme la franc-maçonnerie se dresse contre toutes les religions positives.

KUSOLOMA ou dévergondage de la jeunesse.

Dès que les garçons et les filles deviennent un peu grands, ils se livrent à peu près tous au plaisir de la chair. Les parents n’initient pas leurs enfants, ils ne les y poussent pas en règle générale, mais  ils se montrent complaisants,  laissent faire leurs  enfants,  veillant seulement à ce  qu’il n’y ait pas

« d’accident ».  Il arrive cependant que le père se montre plus que complaisant et qu’il pousse  son

fils à aller s’amuser, lui donnant même de quoi payer la fille. Le garçon se met en quête d’une fille avec laquelle il pourra s’amuser. Celle-ci se rencontre à tous les coins des sentiers. Quelques mots de part et d’autre et l’accord est conclu. Ils vont se retrouver tous les 2, 3 ou 4 jours à un endroit déterminé. Le garçon donne à la fille son cadeau ou mieux le prix de location, car au fond la fille  se livre contre une redevance ; elle y trouve son profit et son plaisir. Cette redevance varie : c’est du beurre pour sa toilette, des tresses pour ses reins, des perles pour orner son cou ou pour acheter des vivres. Souvent la fille remet les perles à sa mère et celle-ci se montre alors plus empressée pour donner à sa fille de temps à autre une polenta « pour l’ami ». Le garçon va trouver son amie au moment convenu, mais plus souvent encore c’est la fille qui va trouver l’ami. Et ne croyez pas que cette fille soit toujours nubile, qu’elle ait nécessairement eu ses règles. Au contraire, les garçons recherchent de préférence des filles non nubiles ; il y a moins de danger d’avoir un

« accident ». Entre-eux tout est permis hormis la copula perfecta. Les parents mettent leurs enfants en garde, car si la fille devait concevoir ce serait un malheur pour les deux familles. En effet, si la fille devenait enceinte, le père du garçon et le père de la fille devraient renvoyer les deux mères ; parce que, s’ils continuaient à avoir ensemble leurs relations conjugales, ils seraient tabous et seraient atteints d’hydropisie. La fille elle-même doit être libérée de sa faute. Pour cela, au pays de Nyangezi, on l’envoie dans une contrée voisine, au Muhungu, chez les Bafulero, et là elle fait la fornication, ce qui enlève le malheur qui la menace. Après cela elle peut revenir, mais souvent elle y reste jusqu’après la naissance de son enfant. A Katana, une fille mère qui est prise par un homme vit avec lui pendant plus ou moins deux mois, après quoi elle envoie chez ses parents un « ugali », preuve qu’elle consent au mariage. C’est le « MUHUMIRO ». Aucune autre cérémonie n’a lieu. Si les parents remarquent que la fille est enceinte, ils peuvent conjurer le malheur dont il vient d’être question en pariant celle-ci avant que la faute ne soit devenue publique. Le jeune homme et la jeune fille déjà grands ont ordinairement leur hutte à proximité de celle des parents, à l’intérieur de l’enclos. Cela facilite d’ailleurs leurs rencontres nocturnes. Ceux qui sont trop pauvres pour avoir une hutte autre que celle de leurs parents, se donnent rendez-vous dans les herbes ou dans les bananeraies. La complaisance des parents n’est pas absolument générale ; on rencontre des pères  et des mères qui défendent à leurs enfants le « concubinage », mais c’est l’exception. Je ne parle  en tout ceci que des familles païennes, c’est évident. Le premier enfant né d’une fille-mère n’est pas condamné ; mais si un deuxième venait à voir le jour, il serait tué et jeté aux chiens. Il est vrai que cette coutume a disparu actuellement.

Les FILS DES CHEFS, en se livrant au kusoloma, ne font que des jeux de mains inconvenants.  Par contre, ils peuvent à volonté user de toute femme mariée, veuve ou non. Les femmes recherchent ces relations, les maris n’oseraient pas s’en montrer jaloux ; c’est que si un enfant naissait de ce commerce, cet enfant serait muluzi, et la mère elle-même serait considérée comme ayant donné le jour à un fils de chef. Tel est le cas de la mère actuelle de Ngweshe et Nyangezi.

77. FIANCAILLES

Il n’y a pas d’âge déterminé pour les fiançailles. La jeune fille est habituellement nubile, parfois elle ne l’est pas encore ; le jeune homme cherche le mariage dès qu’il a une vache. Assez souvent il est déjà homme-fait depuis longtemps, mais parfois aussi, surtout parmi les gens de la classe aisée, il est encore assez jeune mais déjà « potens ». Il est guidé dans son choix, par l’envie d’avoir une femme ; la beauté esthétique y intervient pour une minime part ; il cherche surtout à avoir une femme qui aime le travail et ne soit pas trop disputeuse, une femme qui satisfera assez bien ses caprices, car pour lui c’est en somme une servante, qui doit lui rapporter l’intérêt de son capital c’est-à-dire la dot, et lui donner des enfants, préparer sa nourriture, etc. Les fiançailles sont généralement d’assez courte durée, le temps pour le jeune homme de se procurer les accessoires de la dot. S’aiment-ils réellement ? Cela arrive assez souvent, mais aussi l’intérêt est fréquemment le vrai mobile du mariage ; car au fond, le noir ne s’aime que lui-même. Si le fiancé venait à mourir avant le mariage, la future s’en consolerait assez vite, et attendrait son futur prétendant, sans autre forme de procès.

Voici d’ailleurs la CEREMONIE DES FIANCAILLES.

  1. ACCORD AVEC LA FILLE. Le garçon qui veut prendre femme et qui se sait en état de  fonder un foyer, en avertit son propre père. S’il reçoit permission, le père l’aide autant que possible. Le garçon ira donc à la fille de son choix, et après quelques entretiens avec elle et après avoir acquis la conviction qu’elle le désire il lui posera la question du mariage. C’est le préambule, le « kurhiza ». Si le garçon était en possession d’une vache, il pourrait agir de lui- même ; il pourrait même à la rigueur se passer du consentement de son père. Il est rare qu’il le fasse. Il arrive aussi que le garçon aille traiter directement avec les parents de la fille ou mieux avec le père seul, sans en causer d’abord à la fille. C’est le cas où celle-ci serait encore petite- fille, ou qu’il craindrait d’essuyer un refus de sa part.
  • ACCORD AVEC LES PARENTS DE LA FILLE (OBUSHEBANE). Sûr d’être agréé par la fille, le prétendant députe d’abord un ami, un homme marié, le plus souvent un oncle paternel, pour manifester son désir aux parents de la fille. Il pourrait même accompagner, mais alors il n’assisterait qu’en simple spectateur. Son père, lui, pourrait à la rigueur lui rendre ce service. L’ami député doit toujours être un homme marié, un mushamuka. Rarement il fera lui-même la démarche. Le député se munit d’une jarre de bière de bananes et entame sur le champ le sujet qui l’amène. « Un tel, dit-il, aime votre fille et elle l’aime ; il a de quoi payer la dot. Consentez-vous à la lui livrer comme épouse ? » On discute, on finit par convenir du prix. Ce prix est ordinairement une vache, un taurillon et 4 moutons ; l’accord est conclu, et l’on convient de préparer le mariage de part et d’autre. Dès le lendemain, le père de la fille envoie un homme marié contrôler la nature de la dot c’est-à-dire voir avant tout si la vache répond à la description faite par l’envoyé du jeune-homme. Là encore, une jarre de bière facilitera les pourparlers. Sur un rapport favorable, le père de la jeune-fille acceptera définitivement le contrat. Désormais le garçon peut considérer la fille comme sienne : « amushebire » il l’a fiancée. Il en informera lui-même la fille et lui portera ou lui fera porter son salut, son

« ndamuso ». Si la jeune fille répond au salut, c’est bon signe ; si elle prenait le devant, ce serait le « noc plus ultra ». Avec le salut est offert un petit cadeau de quelques colliers de perles. La fille doit s’en montrer contente. Elle est désormais « ngereke » fiancée. L’envoyé  du père de la fille pourrait prendre l’un des moutons qu’il est allé inspecter et le remettrait au père. C’est le mouton appelé « cibuzi ca kaheko » le mouton d’enlèvement ou de livraison. A partir de ce jour, si le mariage tarde quelque peu, la jeune-fille fait à son futur des envois de vivres de temps à autre, selon ses caprices. Le fiancé ira causer dans la famille, se montrera respectueux envers son futur beau-père ; mais ne dira mot à sa future belle-mère. Le consentement de la fille est toujours plus ou moins requis. Je dis : plus ou moins, car bien des filles sont prises en mariage par un jeune homme moins offrant, malgré la répugnance personnelle du père. Tel le cas de Mazino qui acquit par une seule vache M’Kahogera, alors que deux autres prétendants avaient offert chacun deux vaches, et cela parce que la jeune fille préférait ce jeune homme. Les parents savent très bien qu’une pression trop forte ferait de leur fille une épouse infidèle, sinon coureuse. On peut donc dire en règle générale que le consentement de la jeune fille entre en ligne de compte. C’est pour cela sans doute que le mot employé pour traduire fiançailles inclut l’idée de réciprocité « okushebana » = se prendre l’un l’autre comme fiancés. Il arrive qu’un garçon, trop jeune pour se marier de suite, s’entende avec une fillette touchant leur futur mariage. Le garçon prévient le père de sa future épouse. Dès ce jour, il enverra au père des petits cadeaux : perles, houe, étoffe, etc. Celui-ci en dispose à son gré. Toutefois si ce pseudo-contrat un jour était brisé, le garçon aurait droit de reprendre ce qu’il a donné. Ce contrat est différent de celui du « busolomi » ou contrat de concubinage (76), lequel exclut en principe le mariage subséquent. Un jeune homme ou un homme marié peut aussi se réserver une fille en bas âge. Il enverra, lui également, des cadeaux de temps à autre à la famille de la fillette. J’ai dit que le jeune-homme s’entend avec le père de la fille. Si celle-ci n’a plus de père, le prétendant traite avec son tuteur, qui est l’héritier régulier du père

c’est-à-dire avec le fils aîné, ou l’oncle paternel voire même avec le chef du pays, tuteur en droit de toute fille dépourvue de tuteur naturel. Si le tuteur était encore trop petit, l’oncle paternel ou le chef prendrait provisoirement sa place, quitte à remettre au tuteur devenu grand, tous les cadeaux reçus. Si une fille à marier a suivi sa mère dans un autre ménage, p. ex. si sa mère est divorcée de son père, les cadeaux doivent aller au père naturel de la fille, mais le mari de sa mère aurait droit à une part, c’est du père naturel qu’il faut attendre le consentement au mariage. Il arrive que les parents du jeune homme veulent consolider le contrat des fiançailles. Dans ce but, ils le feront en présence du chef du pays ; le contrat en sera rendu plus stable.

  • CONSULTATION DES ANCETRES. Mais pour un acte si important de la vie, il est nécessaire de consulter les ancêtres de la famille. Le père du garçon et celui de la fille iront donc chacun de son côté interroger le devin, pour savoir si ce mariage est agréé par les esprits tutélaires, s’il sera heureux et fécond. Généralement, ils ne se contentent pas de la simple divination ; ils recourront aux sacrifices proprement dits, voire même, pour la fille, au sacrifice au célèbre muzimu « Lyangombe ».

SACRIFICE DANS LA FAMILLE DU FIANCE. Ce sacrifice a lieu dans la maison de la mère. Y assistent le père, la mère, le député et le fiancé. Si le père était veuf, le sacrifice n’aurait pas lieu. L’assistance est accroupie au milieu de la hutte, sur le côté est placé un petit pot de bière. Le père  y trempe le tube à aspirer la bière (musiho), en asperge la cabane ; puis il aspire une gorgée qu’il crache sur l’assistance. Il est alors possédé par l’âme de son père à lui, ou mieux par l’esprit des ancêtres. Il est devenu esprit, c’est-à-dire que sa personnalité a fait place à celle de son père  défunt. Le député lui dit alors : « Tu sais que ton fils veut prendre femme ? Ŕ Je le sais Ŕ La connais-tu ? Ŕ Oui, c’est une telle Ŕ Peut-il la prendre comme épouse ? Ŕ Oui, et il peut aller la chercher en suivant tel itinéraire ». Le père possédé à ce moment tend les bras en l’air, pousse un soupir, l’âme de l’ancêtre sort par la bouche, le père est redevenu simple mortel, le sacrifice est terminé. Si le père de la fille n’avait pas encore fait prendre le mouton « kaheko » le député du fiancé partirait sans tarder le porter à la famille de la fiancée, avec une cruche de bière. A partir de ce moment les parents des deux futurs époux doivent observer la continence jusqu’à ce que la nouvelle épouse ait offert à son père et son beau-père un repas chaud.

SACRIFICE DANS LA FAMILLE DE LA FIANCEE.

SACRIFICE A LYANGOMBE : Comme la fille a le plus souvent été vouée à Lyangombe dans la secte des imandwa (v. N° 117 fin), il est nécessaire d’abord d’obtenir la bénédiction de ce grand

« muzimu » par un sacrifice en règle. Le père, la mère, deux amis de la fiancée vont avec de la bière au pied d’un arbre appelé « mulinzi » (gardien) ; cet arbre est celui-là même où la fille a été vouée et où elle a subi la cérémonie de l’initiation. Elle s’y assied sur un petit siège adossé contre l’arbre. A ce moment, elle est saisie par le génie de Lyangombe. Elle prend alors une gorgée de bière qu’elle crache contre l’arbre, puis une autre qu’elle lance sur les assistants. Les parents et amis lui font leur prière, pour eux-mêmes, sans doute, mais surtout pour la fiancée, cherchant à lui obtenir de Lyangombe bonheur et fécondité. Le muzimu promet tout. A ce moment la fille revient à elle et l’on rentre au logis.

VARIANTE

Ailleurs ce n’est pas la fille qui est possédée par le génie Lyangombe, mais la mère. Alors, celle-ci prend d’une main un grand coutelas et de l’autre la spatule qui sert à préparer la pâte. Sa fille vient la saluer en silence. Pendant ce temps, le père armé d’une lance appelée pour le moment la lance de Binego (génie ami de Lyangombe) asperge sa fille d’une eau lustrale composée d’eau et de kaolin blanc, dans le but d’attirer sur elle une heureuse fécondité. Puis pour arrêter l’action nocive des « mauvais esprits », la fille et toutes ses compagnes foulent du pied la petite pierre qui doit servir à moudre la farine. Actuellement un bon nombre de jeunes filles refusent de se laisser initier à la secte des Imandwa. Elles n’auront donc pas à faire ce sacrifice avant le mariage.

SACRIFICE AUX ANCETRES. Ce sacrifice a lieu dans la maison de la mère, dès que le député du jeune homme est arrivé avec le cadeau kaheko. Cette bête est tuée, déposée, la viande est  placée dans la hutte. Près du lit est mis un petit pot tout plein de bière en fermentation. A l’intérieur, sont accroupis : le père, la mère et le député de la fille. Le député du jeune homme se tient dehors et attend. Le père observe le ferment : s’il coule du côté du lit c’est-à-dire là où dorment les enfants non encore sevrés (lusika) ou bien du côté opposé (nyasi) où dorment les enfants déjà sevrés, c’est signe d’une heureuse fécondité ; s’il va du côté où les enfants ne dorment pas, c’est signe de stérilité. Dans le premier cas, le député du garçon est averti qu’il pourra emmener la fiancée ; dans le cas contraire il est éconduit.

Après cette consultation a lieu le sacrifice proprement dit : le père de la fille fait l’aspersion et se fait posséder comme il a été dit ci-dessus ; il bénit l’assistance. Puis la mère et le député font leur prière pour la fille. Le père possédé promet bonheur et fécondité ; il leur crache dessus un peu de bière. Le député lui dit : « Nous avons rencontré un homme qui veut ta fille, nous ne voulons pas  la lui céder sans ta permission, donne-la lui ». Alors le député coupe en morceaux la chair du mouton, la montre au père possédé, puis fait entrer la fille, la lui présente aussi. Le père aspire une gorgée de bière qu’il lance sur la face et la poitrine de sa fille, lui présente le tuyau musiho et lui dit : « Bois ». La fiancée suce une gorgée de bière. Pendant qu’elle boit, le père lui dit : « Ma fille, voici le remède, que les mânes soient bénis, mais là où tu iras, va m’y engendrer des enfants ». C’est l’adieu suprême de la famille. La fille reçoit ensuite le foie du mouton, qu’elle va de suite manger avec sa paranymphe. A ce moment, le père reprend ses sens. Le député du jeune-homme est alors appelé dans la hutte du père, reçoit une cuisse du mouton, de la bière, et mange avec le père. La fille recevra l’autre cuisse, qu’elle portera à la demeure de son futur. Tout est fini, il ne reste qu’à partir au plus tôt. Et pour activer ce départ, on a imaginé une défense rituelle.  La  fiancée aurait danger à rester au logis, car si par mégarde elle venait à écraser du pied un crottin du mouton kaheko, elle serait vouée à une stérilité incurable. Quelquefois on se sert d’une eau lustrale dans laquelle sont trempées des branches de ficus (mutudu) et non point de bière. Le père possédé en asperge au moyen des branches : la hutte, l’assistance et sa fille. C’est lorsque le père est membre de la secte Imandwa, et a le pouvoir de se faire posséder par Lyangombe. Dans ce cas, le député sera lui aussi possédé, ainsi que la mère. L’un par l’esprit Binego, l’autre par Nyirakajumba, épouse de Lyangombe.

VIRGINITE – DUREE

La virginité ? Mais le mot lui-même n’est pas connu ; ce qui indique qu’on ne s’en préoccupe guère. D’ailleurs, la coutume du kusoloma n’est pas de nature à y faire attacher c’est que la jeune fille, n’ait pas été enceinte ; car, dès qu’elle a eu « un accident », elle perd presque toute sa valeur

« marchande », à l’encontre d’une veuve qui ne sera donnée en mariage que contre la redevance d’une vache.

  • NATURE DU MARIAGE

La fiancée, on l’a vu, est livrée par ses parents contre la redevance coutumière ou dot. Est-ce un achat ? Est-ce une location ou un autre contrat ? Le père cède sa fille  « pour être mariée » et  trouve à cette cession une compensation en recevant du mari une vache (dot) et des cadeaux. Cependant le RAPT (mwîrhero) est pratiqué, et était relativement fréquent jadis ; actuellement il tend à disparaître. Le rapt « physique » c’est-à-dire l’enlèvement de la jeune fille avec le secours des  amis,  est  rare,  surtout  si  la jeune fille n’est  pas  de connivence.   On  pratique plutôt  le rapt

« moral ». Pour cela, il suffit de couper par surprise un bout de l’habit de la fille convoitée ; celle- ci « doit » suivre sans retard le jeune homme et cohabiter avec lui au moins quelques jours, et cela sous peine de subir la vengeance des mânes, vengeance qui l’atteindra infailliblement, elle et ses parents.   Ces  derniers  n’oseraient  pas  s’y opposer,  et  forceraient  même  la  jeune  fille  à  aller

cohabiter. Il est vrai qu’après quelques jours elle pourrait rentrer au foyer familial mais comme cette cohabitation l’a rendue femme « mukazi », le plus souvent elle restera chez son ravisseur assez longtemps. Parfois le prétendant s’y prend autrement.  Il tresse quelques pailles en long ou  en rond, les dépose secrètement sur le seuil ou le linteau de la porte de la jeune fille ; si elle y passe, elle est à lui coûte que coûte, comme il est dit ci-dessus. Enlever par rapt se dit

« kubakula ». Si la fille revient chez ses parents, le ravisseur n’est tenu à aucune redevance, car elle a enlevé le « muziro » les suites de la défense rituelle ; et cela suffit à la famille. Si elle reste chez lui, celui-ci versera la dot, et les cérémonies du mariage auront lieu comme de coutume. J’ai néanmoins connu le cas d’une fille ravie, qui resta chez son ravisseur, en eut des enfants, sans livraison de dot. C’est que la fille avait consenti, que le ravisseur n’avait pas de vache, et que le beau-père n’avait pas urgé.

Il faut reconnaître que lors du mariage, il n’y a PAS D’ACHAT proprement dit ; qui dit achat, dit acquisition pure et simple, donc propriété. Un objet qui appartient en propre, peut être échangé, vendu, détruit. Or le mari n’a sur sa femme aucun de ces pouvoirs. La femme n’est pas esclave et garde sa liberté. Il suffit pour s’en rendre compte de relire comment se font les fiançailles et le mariage (cf. 77 Ŕ 79 Ŕ 80). Il n’y a pas non plus simple location.

Mais examinons de plus près le mariage indigène. Un instinct naturel pousse l’homme vers la femme en vue de la génération, Dieu l’y a mis. « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa femme, et il adhérera à sa femme, et ils seront deux en une seule chair ». L’homme tend donc vers la femme et v.v. par un attrait, un amour sensible pour la femme, et un attrait, un amour sensible vers les enfants à naître. L’attrait en général pour la femme est stable, l’attrait pour telle femme est caduc. L’attrait pour l’enfant reste stable, dès que l’enfant est né. Le mariage est ce double attrait sanctionné par un contrat, c’est-à-dire que l’homme et la femme conviennent de procréer et pour cela ils se donnent mutuellement « jus ad copulam », l’un à l’autre exclusivement. Puisque le mariage est un contrat, il faut essentiellement qu’il y ait :

  1. Consentement réciproque, libre, interne, manifesté extérieurement
    1. Un objet : qui est « jus ad copulam »
    1. Entre personnes aptes à contracter.

Ceci donné, examinons le mariage des Bashi.

  • Y a-t-il consentement valide ? Oui, en général. Du côté de l’homme c’est évident. Du côté de la fille ? Oui encore.

Sans doute souvent c’est son père qui arrange le mariage, parfois presque sans consulter sa fille. (Je dis presque, car à peu près toujours, il lui demande de consentir) et la crainte révérencielle la force plus ou moins à donner le consentement à cet arrangement, mais au fond la fille, à cause de son attrait vers l’homme et vers les enfants à naître, à cause aussi qu’elle veut se marier sans retard, finit par consentir. Son consentement se manifeste parce qu’elle laisse tout préparer pour le mariage sans protester, qu’elle se soumet à toutes les cérémonies, qu’elle accepte le copula, qu’elle reste avec son mari. Lors même qu’au fond du cœur, elle en aurait voulu un autre peut-être, elle accepte le fait et veut du mari que son père lui donne.

On ne peut pas dire que la crainte de son père peut rendre son consentement invalide. Pour cela il faut que cette crainte lui enlève la faculté de délibérer, lui enlève donc la liberté ; tout au plus y a-t- il crainte relative, qui diminue sa liberté, mais ne l’enlève pas et la pression du père ne porte pas sur le consentement proprement dit. Le père ne lui dit pas : « Consens, ou je te ferai sentir ma colère » ; cela s’est vu peut-être, mais c’est très exceptionnel. Donc la fille se marie librement dans presque tous les cas. Voilà pour le mariage lui-même, le contrat des époux vu en lui-même touchant le jus ad copulam.

Mais voilà, une des conditions requises habituellement à ce contrat c’est le paiement d’une dot de la part de l’homme à verser au père de la fille. Cette dot n’est pas du tout l’objet essentiel du

contrat ; cet objet est le « jus ad capulam ». Elle n’en est que l’objet accidentel, la condition sine qua non, ici au Bushi.

Mais la fille soumet elle son consentement du ad « jus ad copulam » à la condition de la livraison de la dot ? Cette condition est à l’état latent en elle ; elle ne dit rien, elle n’est certainement pas exprimée publiquement. Elle ne dit pas « c’est entendu, je consens mais à la condition que tu donneras à mon père la dot ». On doit donc considérer le contrat matrimonial valide, même si la dot n’est pas livrée, soit parce que la dot périt avant la livraison (qui se fait après le mariage), soit parce que le père de la fille la refuse après coup. Le garçon a voulu la donner, la fille a cru qu’il allait la donner, elle n’a pas été donnée ; c’est accidentel par rapport au premier consentement. On peut donc admettre l’existence du mariage même sans livraison de la dot. Et de fait, il y a des mariages sans dot, même entre jeunes gens non mariés d’abord.

Mais il faut considérer dans les mariages des Bashi un deuxième contrat, une convention du jeune homme avec le père de la future épouse, contrat qui, tout en laissant intact le mariage lui-même, en est comme une garantie, une condition de stabilité, et ce 2e contrat a pour objet essentiel la dot (la vache). Examinons donc le contrat accessoire entre le futur mari et son beau-père. Est-ce un  contrat de vente ou de location ? ou un contrat mutuel onéreux ?

  1. Pas un contrat de vente. D’ailleurs il n’y a aucune parité possible entre une vache et une femme libre. Et de plus qui dit vente dit libre disposition, pleine propriété de l’objet acquis,  et ce n’est pas le cas du mari envers sa femme, ni même celle du père de la femme envers la vache, puisqu’il peut devoir la rendre.
  2. Pas de location. La fille n’est pas la propriété de son père dont il fait tout ce qu’il veut ; il ne peut ni la vendre, ni la détruire, ni la tuer, ni en disposer ad nutum.
  3. Est-ce un contrat mutuel onéreux ? Il semble que oui. Le père sans avoir la propriété réelle  de sa fille libre, a cependant sur elle des droits. Elle travaille pour lui, l’assiste, etc.

Or, il peut, tout en respectant la liberté de sa fille, au mariage, céder ses droits contre une redevance, et c’est ce qu’il fait en exigeant du mari une vache ; et quand la femme meurt après avoir laissé à son mari un enfant vivant, la vache reste acquise au beau-père. Il est  remarquable que le mot dot se dise « ishigi » – clientèle. C’est comme si la vache était le symbole par lequel le mari se déclarait le client de son beau-père, client au sens latin. La dot est de la part du jeune homme comme un capital placé à intérêt chez le père de la jeune fille, mais avec la clause « capital perdu », si un enfant naît. De la part du beau-père, le paiement de l’intérêt est l’abandon de ses droits (les avantages que la fille lui procure), et si un enfant naît, pleine possession du capital au sens qu’à ici possession du bétail. La dot est habituellement 1 vache, 2 vaches et plus, avec les accessoires, taurillon, chèvres pour les sacrifices aux mânes et la ripaille, et quelques cadeaux de houes, bière, etc. mais la dot peut être aussi des chèvres seulement avec accessoires ou même de l’argent. A Idjwi, la vache n’est pas requise, elle ne l’est pas non plus ici pour une veuve, et récemment, durant la peste bovine bien des mariages se sont faits après un paiement en argent. La nature de la dot est donc accidentelle. La dot malheureusement prête à des abus de pouvoir chez le beau-père. La vache vient-elle à périr avant la naissance d’un enfant, il en réclame souvent une autre, ce qui est injuste en soi. La vache lui est donnée entièrement après la naissance d’un enfant, conditionnellement jusque-là. Il en est possesseur, or « res perit domino ». On devrait donc chercher à réagir contre cette coutume injuste. En tout cas, est souverainement injuste, la coutume de rappeler la fille dans ce cas, et de briser le contrat principal, parce que dans le contrat secondaire, l’objet périt accidentellement.

  • FORMES DE MARIAGE

On a vu au N° 78 la nature du mariage. Le tout s’applique à un mariage régulier, le mariage d’un jeune homme et d’une jeune fille. Il s’applique donc à une union entre clans distincts, car il n’est jamais permis de prendre femme dans son propre clan, lequel n’est en somme que l’extension de la famille par consanguinité, de la phratrie (cf. N° 88). A part cela on peut marier des personnes étrangères au village et même à la tribu. A noter cependant que les FEMMES D’UN GRAND

CHEF DEFUNT ne peuvent être prises par qui que ce soit. Que si l’une d’entre elles voulait se remarier, elle devrait chercher un mari dans une tribu étrangère et y résider. Cette prohibition est telle, que les femmes que le chef Nyangezi possédait avant d’être chrétien, auxquelles il avait rendu la liberté et dont il avait même restitué la dot, n’ont jamais été prises en mariage par un  autre ; aucun homme n’oserait les toucher aussi longtemps qu’elles restent au pays.

Le POLYGAME met ordinairement toutes ses femmes sur le même pied ; tout au plus aura-t-il en particulière estime celle qui lui a donné un héritier, surtout si c’est sa première femme. Ces femmes d’ailleurs s’entendent le plus souvent assez bien entre-elles, la première se trouvant être un peu la matrone, les autres plus ou moins ses servantes bénévoles. Jamais elles ne sont livrées par le mari en prostitution. Les polygames n’ont d’ordinaire que 2 ou 3 femmes ; les chefs eux-mêmes dépassent rarement 5 ou 6 femmes régulières ; mais ceux-ci peuvent se permettre des licences défendues aux autres.

Au 31/12/1934, le recensement donnait : 52.811 hommes et 45.970 femmes mariés.

Au 31/08/1935, on recensa les ménages polygames : pour 2.959 polygames, il y avait 10.764 femmes supplémentaires. On peut donc dire que 5,6 % des hommes sont polygames avec une moyenne de 3,6 de femmes supplémentaires par homme ; 23,4 % des femmes mariées vivent dans la polygamie. Sur 52.811 hommes, 17.605 sont célibataires, soit 33 % des adultes. Il va sans dire que la grande majorité des célibataires sont des hommes encore jeunes, attendu que sont recensés comme adultes tous ceux qui sont susceptibles de payer l’impôt, c’est-à-dire tous ceux qui ont du poil sous les aisselles. Les enfants nés dans un mariage polygame sont tous sur le même pied, à l’exception du fils aîné, et parfois aussi les enfants nés de la première femme. Les motifs qui poussent l’homme à avoir plusieurs femmes sont :

  • le désir de faciliter son existence (car la femme est un capital à intérêt assez sûr) tout en y trouvant le moyen d’assouvir ses attraits.
  • Etendre les limites de sa famille, et par suite avoir du soutien en cas de détresse (les amis de mes amis sont aussi mes amis, les parents de mes parents sont aussi les miens).
  • En cas de stérilité de la première femme, l’espoir d’avoir des enfants d’une 2e ou 3e, d’en avoir surtout un héritier mâle chargé de continuer sa personnalité dans le monde et de réjouir plus tard son « muzimu » par des sacrifices.
  • L’arrière pensée d’acquérir plus d’enfants, et avec eux le bien-être, l’aisance, les garçons aidant le père dans ses occupations, et lui donnant du prestige devant les autres, et les filles aidant leurs mères à remplir ses greniers pour les cultures et rapportant au père des vaches par leur mariage.
  • L’assurance d’être plus considéré dans la tribu, car qui dit polygame, dit homme riche.
  • L’assistance assurée pendant ses maladies ou les glaces de l’âge, et la pensée que si l’une de ses femmes devenait malade, il pourrait se reposer sur les autres des soins à lui donner, et ne serait pas astreint lui-même d’aller couper le bois de chauffage, puiser l’eau, sarcler ses champs, et soigner les enfants en bas-âge.

LA POLYANDRIE est inconnue.

Le monogame se contente de sa femme légitime ; rarement il amènera chez lui une concubine à demeure, quoique le cas ne soit pas inouï.

  • CEREMONIES DU MARIAGE

Les cérémonies du mariage proprement dites commencent généralement le soir à la tombée de la nuit. On pourrait les diviser en trois actes :

PREMIER ACTE

Au premier acte ont lieu trois cérémonies, celle du « kuhura » ou tradition de la fiancée, celle du

« kufuka » ou preuve de la puissance du mari ; celle du « kufomeka enyungu » ou la dégustation des graines de courges et des boulettes. Pendant tout ce cérémonial tous les invités chantent et dansent.

  1. TRADITION DE LA FIANCEE. Après le sacrifice indiqué ci-devant, et à la nuit tombante, l’envoyé qui a amené le mouton, reçoit la fille. La mère aidée des compagnes de la fiancée, frotte celle-ci de beurre, et lui met sa parure. Les compagnes pour la circonstance, lui prêteront volontiers leurs propres colliers et bracelets. La mère alors lui prodigue force conseils pour vivre en bonne femme de ménage ; son père, on l’a vu, lui a déjà remis une cuisse de mouton. Elle s’en ira, accompagnée de son frère aîné et de sa paranymphe, qui est le plus souvent une de ses sœurs plus jeunes qu’elle. A leur défaut, accompagneront oncle et tante paternels,  jamais les parents eux-mêmes. Suivent également d’autres jeunes gens et jeunes filles, sous la direction d’une veuve. Celle-ci porte au cou un morceau de graisse de mouton qui a servi au sacrifice. Au sortir de la case de sa mère, la jeune fille, parfois le visage couvert d’une natte, doit verser des larmes et continuer à pleurer le long de la route. Le cortège suit exactement la route indiquée par les mânes lors du sacrifice (77). Arrivée devant l’enclos de son futur mari, son futur beau-père l’asperge d’eau lustrale et la conduit devant la hutte des mânes, pour demander leur bénédiction. Puis la belle-mère la conduit dans sa case et la couche sur son propre lit. Elle doit y rester silencieuse jusqu’à l’arrivée de son fiancé. Si celui-ci n’avait plus ses parents, on introduirait la jeune fille dans une case voisine, habituée par des gens mariés.  Le fiancé alors sort de la hutte qu’il a construite récemment, lui met sur la tête une herbe des marais, symbole du nouveau foyer ; elle la rejette vivement, comme mécontente. Cette herbe sera remise le lendemain à son père. Ensuite le fiancé lui crache au visage une gorgée de lait, contenant une plante « mbazi » : c’est le symbole de ses futures maternités. Cependant la jeune fille n’a pas cessé de pleurer. Pour arrêter ses pleurs, son beau-père lui donne un mouton, d’autres lui donnent un bracelet. Enfin son fiancé, dans le but de la faire sourire, lui offre une houe ou quelques colliers de perles, en guise de bienvenue, puis il l’introduit dans sa hutte neuve et dans laquelle on n’a pas encore mis d’ustensiles de ménage. On n’a pu y déposer que la lance du père du jeune homme, le jour où la hutte a été terminée, pour y attirer la bénédiction des ancêtres. Si la hutte avait déjà servi auparavant, on aurait soin d’enlever tout son contenu. Les nouveaux époux occuperont cette hutte dégarnie pendant plusieurs semaines, parfois jusqu’à la récolte de leurs premières cultures c’est-à-dire jusqu’au jour où la nouvelle épouse demandera à cuire chez elle. A ce jour, la belle-mère ira dresser pour sa fille les pierres du foyer, et la pierre à moudre. En attendant, les deux époux prendront leurs repas chez la mère  du jeune homme. Parfois, le futur mari dépose dans un coin de sa hutte neuve les ustensiles qu’il a pu se procurer pour son ménage, mais alors même ils ne serviront qu’au jour où la femme prendra définitivement possession de son foyer.
  2. KUFUKA « ESSAI DE VIRILITE ». Dans la hutte neuve a lieu aussitôt ce qu’on pourrait appeler « probatio potentiae ». Le financé saisit sa future épouse par les poignets, la renverse, malgré un simulacre de résistance, et la jette sur le lit nuptial. Il lui enlève son habit de jeune fille, la ceinture de tresses en fibres de bananiers ou la peau de chèvre. Cette cérémonie s’appelle « kutwa cishake » (couper les tresses) puis il fait l’acte d’essai par lequel le jeune- homme doit prouver qu’il est apte à se procréer une progéniture. Quand le fiancé a de la sorte connu sa fiancée, il doit avertir le public. Le plus souvent il appelle les deux enfants qui ont  fait le service de paranymphes, une fille et un garçon en bas âge, nommés pour l’occasion

« rhunshoshole » leur dit d’aller chercher de l’eau ; c’est le signe qu’il est homme fait. Parfois il se contente de dire « muntenze eno » enlèvez-moi d’ici. A cet appel connu, s’avance une vieille femme ; elle frappe à la porte et le mari s’écrie : « ndi mulume na mukazi amuli », (je suis homme-fait et il y a aussi une femme) : phrase conventionnelle pour exprimer que tout

s’est passé normalement. Si le fiancé s’était trouvé impuissant, il répondrait à  la  vieille femme : « rhuli bakazi », (nous sommes des femmes). La vieille dans ce cas rendrait à la jeune fille son habit de fibres ou de peau de chèvre. Le mari impuissant irait alors aux remèdes aphrodisiaques ; ces remèdes s’appellent « budubi » et se composent de nerfs de taureau et de loutre pilés, mêlés d’amarante (mbitu). S’il restait impuissant pendant plusieurs jours, il y aurait rupture. Mais si tout a été normal, et la vieille l’ayant constaté soit de visu, soit en interrogeant la fille, elle remet à celle-ci, directement ou par l’intermédiaire de la petite paranymphe, la peau de vache qui sera désormais son costume, ou du moins une étoffe en attendant que le fiancé ait pu lui procurer une peau de vache. A ce moment la vieille sort en poussant des youyous (abanda akalulu), cris convenus pour exprimer au public la puissance du futur époux. Au Sud, la constatation physique est faite non seulement par la vieille, comme on vient de le dire, mais plusieurs femmes, et la fille a défense pour cela de se laver et de s’habiller, pendant des heures.

Ce premier contact matrimonial s’appelle « kuhuna ». A ce contact la fiancée a défense de faire le tremblement des membres inférieurs (kutwabana) qui est en ce pays le mode ordinaire employé par l’épouse qui désire le debitum. La fiancée, sa paranymphe et la vieille femme se rendent alors dans la hutte de la belle-mère, où les attend un repas. Avant d’entrer, la vieille arrête la fiancée, prend un vase d’eau lustrale où le beau-père a craché un peu de bière du sacrifice, l’en asperge. La fiancée se met à genoux. Cette cérémonie est censée enlever le  muzir ou défense rituelle. Elle ne se pratique qu’au sud.

  • DEGUSTATION DES GRAINES DE COURGES OU DE BOULETTES DE VIANDE. Ce même soir où le lendemain matin, on procède à la dégustation des graines de courges ou de boulettes de viande : « kufomeka nyungu ». Les graines sont employées au Nord, les boulettes au Sud. Le père du jeune homme a tué un mouton, la mère ou la vieille femme a fait griller des graines de courges, ou cuire de la viande et un plat de polenta. Les deux enfants d’honneur  sont introduits dans la hutte neuve, et placés en face des fiancés. La petite fille prend alors d’une main une boulette de polenta, et de l’autre quelques graines grillées ou une boulette de viande, et s’efforce de le porter à la bouche de la fiancée deux fois de suite. Si par hasard le fiancé ne lui avait pas offert la houe de bienvenue, elle la lui ferait payer à ce moment. Elle refuserait une première fois, une deuxième fois, et une troisième fois, disant de porter d’abord quelques colliers de perles à tel ou tel membre de la famille, et finirait par accepter et avaler, quand la valeur de la houe aurait été payée. Puis le petit garçon fait de même au fiancé. Celui- ci accepte sans refus. Ensuite tous quatre achèvent le repas en commun. Après cela, la fiancée cuit un repas, soit sur le foyer de sa belle-mère, soit chez un voisin, et le porte à ses beaux- parents qui le mangent seuls. Elle doit le leur porter bien chaud et surtout ne pas le déposer dans la case des futurs époux, car si le plat était présenté froid, ou que les fiancés eussent usé du mariage à proximité de ce plat, les beaux-parents en mouraient sans tarder. C’est la cérémonie de « MUHUMIRO ». Au Sud, où l’on cultive peu les courges, on remplace leurs graines par de petits morceaux ou boulettes de viande. La cérémonie d’ailleurs est la même. Dès qu’ont pris fin ces diverses cérémonies, les invités, hommes et jeunes gens, sont priés de chanter le « ntumba » ou « hirumbarumba » (littéralement chant de jeunesse). Le préchantre et quelques autres entrent dans la hutte, s’accroupissent autour du fiancé, pendant que la fiancée se tient assise sur le lit nuptial. La cadence est marquée par le claquement des mains ; le préchantre répète à satiété le même motif :

Muha, muhya, eha                                   : jeune époux, jeune époux, e ha

muhya, oba bwe e ha                               : jeune époux, sois bon désormais, e ha

muhya ohinge e ha                                  : jeune époux, puisses-tu cultiver e ha

muhya oshenye e ha                                : jeune époux, puisses-tu couper les bois, e ha

muhya oburhe e ha                                  : jeune époux, puisses-tu engendrer e ha

muhya akaba ozimba e ha                       : jeune époux, si tu volais jadis e ha lero oleke olwawe e ha                                                          : laisse donc ton habitude e ha

muhya okaba ojacira sho e ha                 : jeune époux si tu insultais ton père e ha lero oleke olwawe e ha                                                          : laisse donc ton habitude e ha

muhya okaba ojacira nyoko e ha             : jeune époux, si tu insultais ta mère e ha lero oleke olwawe e ha                                                          : laisse donc ton habitude e ha

muhya okaba ojacirana e ha                    : jeune époux, si tu te chamaillais e ha lero oleke olwawe e ha                                                          : laisse donc ton habitude e ha

muhya akaba osoloma e ha                     : jeune époux si tu vivais en concubinage e ha lero oleke olwawe e ha   : laisse donc ton habitude e ha

muhya akaba ologa e ha                          : jeune époux si tu ensorcelais les gens e ha lero oleke olwawe e ha       : laisse donc ton habitude e ha.

Les chantres sont payés d’un bon verre de bière. Comme on le voit, c’est une leçon dépourvue de réticence. On veut lui inculquer qu’il est homme-fait et doit désormais se comporter en homme convenable. La petite paranymphe rentre chez ses parents, emporte la ceinture de la fiancée sa sœur, qui le plus souvent lui est donnée, et annonce comment tout s’est passé. Le  fiancé parfois fait porter aux parents une houe en cadeau (ndiso) : le plus souvent il le fera à la livraison de la dot. Après ces cérémonies, on laisse passer environ 24 heures sans danses, ni chants. La nuit suivante les deux fiancés dorment côte à côte, sur le lit nuptial, mais avec obligation stricte de continence. Si le jeune homme avait encore son père, celui-ci mourrait si la règle était violée. C’est sans doute pour préluder aux continences forcées que leur imposeront plus tard les coutumes du pays. S’abstenir de la sorte se dit « okulurhalusa ».

A ce moment le fiancé invite son père à un repas. Il tue un mouton (mpembo) ; en cuit une partie avec un brouet, mange seul avec son père. C’est l’adieu officiel. La viande qui reste est au père, qui la distribue comme il veut.

DEUXIEME ACTE

Les futurs époux ont terminé ce qu’on pourrait appeler le premier acte ou préparation prochaine. Le deuxième acte comprendra les cérémonies du mariage proprement dit. Il y a 4 scènes : l’acte matrimonial-contrat (omomumuko) ; le saut à la rivière (okujibalala olwishi) ; la toilette des époux (okushisha) et l’instruction domestique de la fiancée (okuhigisa).

1/ L’ACTE MATRIMONIAL Ŕ CONTRAT. A la tombée de la nuit du 3e jour, la fiancée fait au fiancé sa toilette (amuhanagula) en le frottant de beurre. Celui-ci invite alors sa future femme à se mettre au lit. Ils useront du mariage tout de suite et une autre fois encore pendant la même nuit. L’époux fait redire à son épouse qu’elle veut entièrement de lui, et de lui seul. L’épouse doit consentir, quand bien même elle n’en voudrait pas dans son for intérieur ; ainsi le veut la coutume. Ce n’est que plusieurs jours après qu’elle pourra manifester sa répugnance, si elle avait dû céder à la force. L’époux proteste lui aussi de son amour et de son désir de vivre en commun… si elle se montre bonne femme. Ce qui n’empêche pas, s’il a quelques biens, de songer en ce moment déjà aux femmes futures qu’il pourra prendre pour obtenir de plus nombreux enfants, et même à répudier la présente si elle lui vient un jour à charge. L’épouse elle-même songe parfois dès lors, à retourner chez ses parents au cas où son mari ne paierait pas la dot (ishigi) tout entière. C’est  même là le cas ordinaire des divorces. Les actes et les paroles de cette nuit sont le « okukumuka » ou « mukumuko » (littéralement la reprise des relations maritales après l’abstention). Aucun témoin n’assiste ou n’en reçoit connaissance mais tout le monde sait que cette nuit est celle des promesses réciproques. La veille encore l’épouse n’était que fiancée « ngereke » ; à présent, elle est devenue « muka-iba » épouse proprement dite. On peut donc considérer, semble-t-il, le

« omukumuko » comme le contrat matrimonial, celui qui constitue l’essence même du contrat matrimonial, celui qui constitue l’essence même du mariage.

2/ LE SAUT DE LA RIVIERE. Pendant la matinée qui suit, les invités s’amènent petit à petit. Vers midi a lieu la cérémonie du « kujibalala olwishi » (littéralement : sauter par dessus la rivière). L’époux invite les jeunes gens à le suivre. Tous ensemble vont à la rivière voisine emportant brouet, poule, bière envoyés par le père de la fille, et aussi une serpe, une harpe et du feu. Arrivés là, l’époux se lave, passe de l’autre côté avec son garçon d’honneur. Celui-ci entaille d’un coup de serpe une branche ou un roseau (emblème de la jeunesse finie) ; l’époux achève de la couper à la hache. Ensuite il le divise en deux, en garde un bout et donne l’autre au petit garçon ; il revient alors de ce côté-ci et recommence la même opération. Après l’époux, chacun des compagnons va couper sa baguette au-delà de la rivière, la casse et revient près de l’époux. Puis le député qui a cherché la fiancée, cuit la viande sur du bois recueilli sur place, la coupe en petits morceau qu’il passe à l’époux et au petit garçon avec quelques bouchées de brouet. Les compagnons mangent le reste. Le repas terminé, un joueur de harpe entonne un chant en l’honneur de l’époux ; tous dansent quelque temps et reprennent le chemin du village, emportant chacun ses bâtonnets. Cependant, la mère de l’époux est venue à leur rencontre avec de la bière de bananes, ou de sorgho et les en régale. Dès qu’ils arrivent contre la hutte des nouveaux mariés, tous lancent violemment leurs bâtonnets sur les parois, voire même sur les invités et les curieux restés au village. Les époux ramasseront les bâtonnets comme bois à brûler. Au Sud, les compagnons pénètrent même dans la case, où on leur passe un peu de bière ou d’huile pour leur toilette. Ensuite, la danse reprend de plus belle.

3/ TOILETTE DES EPOUX. Survient alors un groupe de jeunes filles. Elles chantent  en cadence, tenant en main une petite boîte de feuilles vertes et d’herbes bien arrangées ; elles entourent le mari, trempent leur fagotin dans de l’eau, et lui lavent ensemble bras, jambes et dos. Le mari les récompense en leur distribuant la viande du dos du mouton égorgée. Pendant ce temps, une femme du village de l’épouse procède à la toilette de celui-ci dans la case de la belle-mère. Elle lui rase la tête, laissant au sommet une touffe ronde de 6 à 7 cm de diamètre qu’elle imbibe de beurre. Au dessus elle saupoudre, en forme de croix, de la farine d’un bois odoriférant (buku) ou toute autre farine ; les bords de cette touffe sont ornés de perles. Au sud elle épile tout le corps. C’est le « kushisha » ou toilette de nouvelle mariée. Les cheveux coupés sont confiés pour moitié aux soins de sa mère qui les gardera et les jettera seulement à la nouvelle toilette (kukera) qui aura lieu quand les cheveux auront un peu repoussé. Quelques-uns disent que si la mère les égarait  avant cette opération, sa fille serait rendue stérile ; mais ce n’est pas l’opinion commune. L’autre moitié est cachée dans les herbes à quelque 8500 mètres. En les y déposant la mère dit :  orhagwaha ci arharhangagaho, ce qu’on peut traduire : ne meurs pas avant ton mari. Pendant ce temps le petit garçon paranymphe prend la main du marié et tous vont à un carrefour, y font pieusement une génuflexion ; c’est dit-on, pour que les mauvais esprits ne le franchissent pas pour aller nuire au nouveau ménage. Désormais la fille est devenue femme devant le public.

4/ INSTRUCTION DOMESTIQUE DE LA JEUNE MARIEE. La jeune épouse doit faire son apprentissage. Les occupations principales étant la culture des champs et la coupe du bois de chauffage, il faut l’y initier et se rendre compte publiquement qu’elle sera bonne femme de ménage. Une femme (muhangizi) vient se mettre d’abord en travers du seuil de la porte où se tient la jeune épouse ; on lui passe un collier de perles et elle laisse le passage libre. Cette coutume ne  se pratique qu’au Sud ; au Nord, on ne la suit que pour les épousailles du chef. Deux de ses  cousins germains (bazala) obstruent également la porte et ne cèdent qu’après avoir reçu un mouton. Quand la porte est libre, la belle-mère vient prendre sa bru, comme on prend un bébé, l’emporte couchée sur son dos, jusqu’à un petit champ voisin, tenant en main la houe de la jeune femme, qui a été portée là par la vieille dont il a été question. Sur le champ, l’épouse saisit la houe et cultive sous les regards et les leçons de la vieille. Souvent d’autres jeunes filles, ses compagnes de jeunesse, vont l’aider. Puis l’on rentre au logis. Ce même jour où le lendemain aura lieu la leçon de coupe de bois ; la même vieille femme conduit la mariée vers la forêt ou la brousse voisine, et

lui apprend la meilleure manière de couper le bois, de charger et d’emporter son fagot. Chacun rentre bien chargée. Parfois le mari accompagne, armé de sa hache, coupe une bûche et rentre avec sa femme. L’épouse est suivie encore cette fois de ses compagnes, un groupe de jeunes-gens va avec l’époux. Au retour on prend un repas commun. Ailleurs on apporte le repas et on le mange après la leçon de culture, en pleine brousse. Les danses n’ont pas lieu pendant la leçon, mais après, les jeunes-filles viennent danser en l’honneur de la mariée. Elles redisent en son nom ses regrets des beaux jours de son enfance et son bonheur perdu : Amango nali omu mwirhu ntashwa nka nahula nali mushusi wa mbehe umwa na oli emwa bene ye barhonda obushangwa. Orhanjaga nshinja, ecili munyere na windi, ecili navura jirhakula.

Autrefois quand j’étais chez mes parents, je ne devais pas moudre, j’écrasais le sorgho. Je lavais les assiettes (c’est-à-dire toi qui chantes, tu seras comme moi, tu auras ta pénible voie). Il reste du beurre pour celle-là qui n’a pas encore grandi (c’est-à-dire le bonheur est passé pour moi qui ai grandi). La mariée récompense les chanteuses en les invitant à un repas de brouet avec viande et bière. Ici se terminent les cérémonies proprement dites du mariage. Les mariés peuvent désormais user librement de leurs droits réciproques, sauf à observer la continence dans toutes les circonstances prescrites par la coutume, notamment à l’époque d’un deuil.

TROISIEME ACTE

Mais il reste encore deux formalités à remplir, je veux dire l’offrande de vivres avec livraison de la dot, et les visites de congratulations.

1/ OFFRANDE DE VIVRES (MUHUMIRO). Quand les festivités ont pris fin, et que la famille du mari a pu préparer la dot et les cadeaux d’usage, le père ou le nouveau marié députe vers la famille de l’épouse un envoyé porteur d’un pot de bière de bananes, pour annoncer la prochaine livraison de la dot et l’offrande de vivres. Ailleurs l’envoyé est le petit garçon d’honneur du mari, et le cadeau d’avant-garde est une houe, appelée « ndizo ». On le récompense en le frottant d’huile de ricin ou de beurre, et l’enfant s’en retourne content. Pendant ce temps on a dépiécé un mouton, cuit un copieux brouet, rempli quelques cruches de bière de bananes et une petite cruche de bière de sorgho. Brouet et viande sont mis dans un panier, y compris les intestins et poumons préalablement coupés en petits morceaux, la bière de sorgho dans un autre panier. Les jarres de bière sont enveloppées de feuilles d’écorce de bananier. Au dessus de la viande l’on dispose soit une serpe, soit sa valeur en perles. La vieille femme, ailleurs le petit garçon d’honneur, se charge de vivres ; la mariée entourée de jeunes-filles porte le panier à bière de sorgho. Les  hommes mariés s’emparent de la bière de bananes et des vaches et moutons, prix de la mariée. Le cortège  se rend vers midi chez les beaux-parents du mari. La nuit précédente les époux ont dû user du mariage deux fois, sous peine de causer la mort du mari. A l’arrivée du cortège, un homme marié décharge la jeune épouse de son fardeau. Celle-ci chauffera un peu cette bière, la versera dans une écuelle, la présentera chaude à son père en même temps que le chalumeau pour la boire. Elle chauffera aussi le brouet, ou bien si l’on avait apporté de la farine non cuite elle la cuirait, et préparerait un brouet en même temps que la viande et porterait ce repas dans un panier à son père. Les compagnons du père prendront sa main, l’enfonceront dans le panier en disant : « voici les vivres que ta fille vient t’apporter ; ils sont à toi ». Le père mange aussitôt avec ses compagnons. De même qu’au premier « muhumiro » la fille doit présenter le tout bien chaud ; si c’était offert froid, son père en mourrait. Cette cérémonie ainsi que l’offrande de vivres chauds faite par l’épouse à son beau-père, a une importance exceptionnelle aux yeux des indigènes. Elle paraît être une leçon de piété filiale donnée à la nouvelle mariée au moment où elle va quitter sa famille et entrer dans celle de son mari ; elle semble lui rappeler avec instance de ne pas oublier ses parents et beaux-parents quand ils seront devenus vieux et incapables de se suffir à eux-mêmes ; et eux- mêmes doivent s’abstenir jusqu’à ce moment parce qu’ils sont considérés comme déjà trop vieux. Mais la jeune épouse a été introduite dans la cabane de sa mère. Assise sur le bord du lit, elle se soumettra à une réédition de la dégustation des boulettes de viande, tel qu’il fut expliqué plus haut,

aura les mêmes refus, et les mêmes demandes de cadeaux qu’elle fera porter cette fois-ci aux parents de son mari. Ceci ne se pratique qu’au Sud. Puis la mère et une ou plusieurs parentes mariées viennent lui faire la leçon sur la manière de se conduire en ménage. Au Sud, la jeune épouse s’étend alors sur le lit de sa mère, y fait un léger sommeil, comme pour goûter une dernière fois les douceurs de son enfance ; on la réveille et elle retourne chez son mari, escortée de son frère, de sa sœur paranymphe et de ses compagnes. Pendant son séjour chez ses parents, les chants et les danses n’ont pas cessé. Au départ, le père munit sa fille d’une bonne part déjà cuite du mouton, et d’une large portion de polenta, qu’elle ira manger chez elle. Plusieurs jeunes ménages se font apporter, après la livraison de la dot et du temps chaud, une poule, appelée pour la circonstance « Nyabala ». Sa fécondité sera l’emblème et le présage de la fécondité de la nouvelle mariée. A ce moment les parents des deux époux reprennent leurs droits conjugaux, car ils ont dû éviter ces rapports depuis le jour où le mari envoya son député pour prendre livraison de la fille. Ces rapports sont en effet défendus par une défense rituelle sous peine de rendre l’épouse à jamais stérile (bankamuzanganyiza).

2/ VISITES DE CONGRATULATION (KUBONWA). Reste aux parents des deux époux le devoir de se dire réciproquement leur joie de l’union de leurs enfants et de se féliciter du nouveau lien qui les approche, lien spécial appelé « musangire ou manina ». Mais comme une visite ne se fait pas les mains vides, le père de l’épouse ira saluer celui de l’époux muni si possible d’un repas, ou au moins d’une cruche de bière. C’est le « ishego ». Il ne manquera pas de demander en retour une chèvre ou un mouton. C’est le « mbonano » ou cadeau de visite. Ce cadeau lui sera présenté séance tenante ou un peu plus tard. Le père de l’époux lui rendra d’ailleurs la même visite, offrira son « ishego » et demandera son « mbonano ». Cette visite a lieu 4 ou 5 jours après la livraison de la dot. Parfois le mari lui-même ira à son tour saluer son beau-père, en compagnie de quelques jeunes-gens. Le beau-père réunit quelques houes. A la vue du gendre, il lui dit : « c’est très bien,  tu viens m’aider à cultiver ». Chaque jeune-homme reçoit une houe et donne quelques coups en terre ; l’un d’eux brise sur une pierre le manche de sa houe, et tous vont dire qu’ils sont fatigués. Pour leur peine, ils peuvent ensemble vider une jarre de bière et ils retourneront chez eux.

Voilà l’ensemble des cérémonies du mariage. La fête est finie. Le jeune époux se montrera désormais respectueux envers ses beaux-parents, il prendra en mains leurs intérêts comme les siens propres. Réussit-il par son travail ou son industrie à obtenir quelques biens, il songera à eux. Un jour il leur apportera un peu de beurre pour se frotter, un autre jour une jarre de bière, une houe, des perles, etc. A-t-il des vaches, il pensera à en placer une dans la famille de sa femme, surtout si la vache de dot a passé de vie à trempas sans laisser au moins une petite génisse. Lui naît-il un enfant, il leur offrira si possible un mouton ou une chèvre ; après la naissance d’un 2e ou 3e, il songera à leur donner un taurillon. Les cadeaux à l’occasion de la naissance d’un enfant se disent

« ngulo », prix de vente tout comme le prix de la dot. On dirait que les noirs attribuent à leur épouse une plus value, par le fait de la voir procréer des enfants. Par contre, si l’épouse meurt sans enfants, le mari ira reprendre la vache et les génisses issues de cette vache ; il abandonne le reste. Si la défunte lui avait donné un enfant, il laisserait même à ses beaux-parents la vache de la dot, et n’irait la reprendre qu’au cas où cet enfant viendrait à mourir lui aussi. Si sa femme lui avait engendré plusieurs enfants, quand bien même ils seraient morts depuis, il laisserait encore toute la dot et se contenterait de toucher le « bulonde » c’est-à-dire la redevance ordinaire des usufruitiers de gros bétail. Le long cérémonial décrit ci-dessus est celui du mariage entre jeune-homme  et jeune fille, riches ou pauvres. Les cadeaux ou la dot sont évidemment en proportion des situations et des biens. C’est réellement le mariage, la vie nouvelle, le « obuja ». On n’observe ce cérémonial complet qu’une fois dans la vie.

  • REMARIAGE

Si l’un des deux époux avait déjà été marié, qu’il fut veuf, polygame ou divorcé, il laisserait les cérémonies qui lui sont propres et la partie qui se marie pour la première fois observerait son cérémonial à elle en son entier. Au nouveau mariage d’un veuf, polygame ou divorcé, avec une jeune-fille, il n’y aura ni sacrifices, ni essai de puissance maritale, ni dégustation de graines, ni chant « ntumba », ni saut de la rivière. Tout se réduira pour l’homme aux fiançailles, à l’acte matrimonial-contrat et à la livraison de la dot. Il est vrai que beaucoup d’hommes, lors d’un second mariage, observent l’une ou l’autre cérémonie supplémentaire, notamment le saut de la rivière, soit en les suivant eux-mêmes, soit qu’ils députent pour cela un petit garçon à leur place, mais ce n’est, semble-t-il, qu’à titre d’amusement. La femme, au contraire, serait soumise à tout l’ensemble des cérémonies. Que si ce mari remarié était âgé et avait un garçon un peu grandelet,  sa femme offrirait le repas chaud à ce garçon, à défaut du père de son mari déjà passé à trépas. Les chants et les danses se font surtout alors en l’honneur de l’épouse. Si la femme avait déjà été mariée, et qu’elle fut prise en mariage par un jeune-homme, celui-ci observerait son cérémonial, mais sans grand décor extérieur. Un jour suffirait à tout. La femme cependant serait astreinte à porter le repas chaud chez son beau-père et chez son père. Quand deux anciens mariés  se remarient, surtout s’ils ont des enfants, ils vont cohabiter sans aucune cérémonie. Après un ou  deux mois, la femme va porter le repas chaud à sa famille et donne ainsi au public la preuve de son consentement (aheruza). La prise en mariage d’une femme héritée se réduit à la simple cohabitation.

Assez souvent le mariage est annoncé au chef pour qu’il prenne acte, d’autant plus que la vache- dot fait partie du cheptel de la communauté dont il est le gérant, le chef est le « pater familias » (ishe w’abantu).

La dot ordinaire est une vache non stérile, un taurillon et 5 ou 6 chèvres. Une fille de notable vaut au moins deux vaches, celle d’un chef se paie plus encore, et peut aller jusqu’à 20 à 25 vaches. Et de plus la coutume veut que lors du mariage du fils héritier d’un grand chef ; le peuple entier constitue son patrimoine ; les riches lui donnent des vaches, les pauvres des francs ; des perles, des vivres, etc. Quand le fils Ndagano de Nyangezi se maria, il reçut de la sorte 75 vaches. On dit qu’au mariage du fils aîné de Ngweshe (le grand chef de Bashi du Sud), on lui offrira plusieurs centaines de vaches. A noter aussi que lors de son mariage, une fille quitte son nom de jeune-fille, pour prendre celui de son père précédé de « MWA » abréviation de « mwâli-fille ». Ainsi Nakatere, fille de Kahumba, s’appellera désormais MWA KAHUMBA.

  • EMPECHEMENTS AU MARIAGE

MARIAGES VALIDES ET INVALIDES D’APRES LA COUTUME

Il est difficile de dire les empêchements coutumiers ; ils sont tellement nombreux qu’on n’en sortirait pas. Il sera préférable de désigner les cas où le mariage est permis, du côté de la consanguinité et du côté de l’affinité. Pour y voir plus clair, je donne ci-dessous la parenté ; c’est- à-dire parents, frères et sœurs, oncles et tantes, leurs enfants et petits-enfants. Cette parenté doit être considérée du côté :

1° du mari ; 2° de sa femme ; 3° de la femme de son fils ; 4° du mari de sa fille ; 5° du mari de sa sœur ; 6° de la femme de son frère.

Je suppose qu’un homme désire se marier. Il peut vouloir prendre :

  1. sa mère
  2. la fille d’un autre mari de sa mère
  3. une autre femme de son père
  4. la femme de son fils
  • la femme de son frère.
  • la mère de la femme de son frère
  • la sœur de la femme de son frère
  • la fille de son frère
  • la femme du fils de son frère
  • les filles nées de la fille de son frère
  • sa sœur.
  • la mère du mari de sa sœur
  • la sœur du mari de sa sœur
  • la fille de la sœur du mari de sa sœur
  • la femme du fils de sa sœur
  • la fille née de la fille de sa sœur
  • sa tante paternelle.
  • la mère ou la sœur du mari de sa tante paternelle
  • la femme de son oncle paternel
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • sa tante maternelle
  • la mère ou la sœur du mari de sa tante paternelle
  • la femme de son oncle maternel
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la fille de sa tante paternelle
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la femme du fils de sa tante paternelle
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la fille de son oncle paternel
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du fils de son oncle paternel
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la fille de sa tante maternelle
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du fils de la tante maternelle
  • la mère ou la sœur de celle-ci
  • la fille de l’oncle maternel
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du fils de l’oncle maternel
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la petite-fille de la tante paternelle, née du fils
  • la petite-fille de la tante paternelle, née de la fille
  • la femme (sa mère ou sa sœur) du petit-fils de la tante paternelle, née du fils
  • la femme (sa mère ou sa sœur) du petit-fils de la tante paternelle, née de la fille
  • la petite-fille de l’oncle paternel née du fils
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la petite-fille de l’oncle paternel née de la fille
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du petit-fils de l’oncle paternel
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la petite-fille de la tante maternelle par le fils
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la petite-fille de la tante maternelle par la fille
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du petit-fils de la tante maternelle
  • la mère ou la sœur de la précédente
  • la petite-fille de l’oncle maternel par le fils
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la petite-fille de l’oncle maternel par la fille
  • la mère ou la sœur du mari de la précédente
  • la femme du petit-fils de l’oncle maternel
  • la mère ou la sœur de la précédente.

Chacune des femmes ci-dessus indiquées peut être la parenté de l’homme lui-même, ou la parenté de sa femme, ou celle de la femme de son fils ou du mari de sa fille, ou celle du mari de sa sœur, ou de la femme de son frère. Il y a donc désignées ici 90 femmes : multiplié par 6 = 540. Les 540 cas lui sont défendus, à part les suivants. Il peut donc marier :

A/ 1) Une autre femme de son père défunt

  • la FEMME de son frère défunt
    • la sœur de la femme de son frère
    • LA FEMME de son oncle paternel défunt
    • LA FEMME du fils défunt de son oncle paternel
    • LA FILLE de son oncle maternel.

B/ 7) LA FILLE d’un autre mari de la mère de sa femme

  • LA FILLE du père de sa femme, si elle est veuve sans enfants.
  • LA SŒUR cadette de sa femme
  • LA FILLE de la tante paternelle décédée, si elle n’a pas d’enfants.
  • LA FILLE de l’oncle paternel de sa femme
  • LA FILLE de la tante maternelle de sa femme
  • LA FILLE de l’oncle maternel de sa femme
  • LA PETITE-FILLE de l’oncle paternel de sa femme née du fils.

C/        15) Dans toute la parenté de la femme de son fils, il ne peut prendre pour femme que la sœur de cette femme de son fils.

D/        Dans la parenté du mari de sa fille, il y a prohibition complète. E/ Dans la parenté du mari de sa sœur, il peut épouser :

  1. la fille d’un autre mari de la mère du mari de sa sœur
  2. la sœur du mari de sa sœur
  3. la fille de l’oncle paternel du mari de sa sœur
  4. la fille de l’oncle maternel du mari de sa sœur.

F/ Dans la parenté de la femme de son frère, il peut épouser :

  • la fille d’un autre mari de la mère de la femme de son frère
  • la femme du fils défunt de la tante paternelle de la femme de son frère.

N.B. Les mots en majuscules indiquent des empêchements ecclésiastiques.

Si une femme veut se marier, elle pourrait vouloir prendre :

  1. son père
  2. un autre mari de sa mère
  3. le fils d’une autre femme de son père
  4. le fils d’un autre mari de sa mère
  5. le mari de sa fille
  6. son frère
  7. le fils de son frère
  8. le père de la femme de son frère
  9. le frère de la femme de son frère
  10. le mari de la fille de son frère
  11. le garçon né du fils de son frère
  12. le mari de sa sœur
  1. le père du mari de sa sœur
  2. le frère du mari de sa sœur
  3. le fils de sa sœur
  4. le mari de la fille de sa sœur
  5. le garçon né du fils de sa sœur
  6. son oncle paternel
  7. le père ou le frère de son oncle paternel
  8. le mari de la tante paternelle
  9. le père, le frère du précédent
  10. son oncle maternel
  11. le père, le frère de la femme du précédent
  12. le mari de la tante maternelle
  13. le père, le frère du précédent
  14. le mari de la fille de la tante paternelle
  15. le père, le frère du précédent
  16. le fils de l’oncle paternel
  17. le père, le frère de la femme du précédent
  18. le mari de la fille de l’oncle paternel
  19. le père, le frère du précédent
  20. le fils de l’oncle maternel
  21. le père, le frère de la femme du précédent
  22. le mari de la fille de l’oncle maternel
  23. le père, le frère du précédent
  24. le fils de la tante maternelle
  25. le père, le frère de la femme du précédent
  26. le mari de la fille de la tante maternelle
  27. le père, le frère du précédent
  28. le petit-fils de la tante paternelle par le fils
  29. le père, le frère de la femme du précédent
  30. le petit-fils de la tante paternelle par la fille
  31. le père, le frère de la femme du précédent
  32. le mari de la petite-fille de la tante paternelle par le fils
  33. le mari de la petite-fille de la tante paternelle par la fille
  34. le petit-fils de l’oncle paternel par le fils
  35. le père, le frère de la femme du précédent
  36. le petit-fils de l’oncle paternel par la fille
  37. le père, le frère de la femme du précédent
  38. le mari de la petite-fille de l’oncle paternel
  39. le père, le frère du précédent
  40. le petit-fils de la tante maternelle par le fils
  41. le père, le frère de la femme du précédent
  42. le petit-fils de la tante maternelle par la fille
  43. le père, le frère de la femme du précédent
  44. le mari de la petite-fille de la tante maternelle
  45. le père, le frère du précédent
  46. le petit-fils de l’oncle maternel par le fils
  47. le père, le frère de la femme du précédent
  48. le petit-fils de l’oncle maternel par la fille
  49. le père, le frère de la femme du précédent
  50. le mari de la petite-fille de l’oncle maternel
  51. le père, le frère de la femme du précédent.

Chacun des hommes ici indiqués peut être de la parenté de la femme qui veut se marier, c’est-à- dire d’elle-même, ou de son mari, ou de la femme de son fils ou du mari de sa fille, ou du mari de sa sœur, ou de la femme de son frère soit en tout 94 multiplié par 6 = 564 cas. Tous ces hommes  lui sont défendus, à l’exception des suivants :

Elle peut donc être prise comme épouse par :

A/ 1) LE MARI de sa sœur cadette décédée

  • LE MARI de sa tante paternelle décédée
    • LE FILS de sa tante paternelle
    • LE FILS de son oncle maternel.

B/ 5) LE FILS d’une autre femme du père de son mari décédé

  • LE FRERE de son mari défunt
  • LE FILS de l’oncle paternel de son mari défunt si elle n’a pas d’enfants.

C/D.    Elle ne peut marier aucun homme de la parenté ci-dessus désignée ni de la femme de son fils, ni du mari de sa fille.

E/ Dans la parenté du mari de sa sœur, elle peut s’unir au :

  • le fils d’une autre femme du père du mari de sa sœur
  • frère du mari de sa sœur
  • mari de la sœur, du mari de sa sœur
  • mari de la tante paternelle dumari de sa sœur si la tante est morte sans enfants.
  • fils de la tante paternelle dumari de sa sœur si ce mari est mort.
  • fils de l’oncle maternel dumari de sa sœur
  • mari de la fille de la tante maternelle dumari de sa sœur F/            Dans la parenté de la femme de son frère, elle peut s’unir au :
  • mari de la tante paternelle décédée sans enfants, de la femme de son frère
  • fils de la tante paternelle de la femme de son frère, sila femme est morte sans enfants.

N.B. : Les mots en majuscules indiquent les empêchements ecclésiastiques.

Les alliances matrimoniales semblent être régies :

  1. par le soin de sauvegarder intact le clan (N° 87) et la solidarité familiale ;
    1. par l’idée de succession (N° 161) et de conservation des biens familiaux.

Les divers cas indiqués ci-dessous dans lesquels un homme ou une femme peuvent s’unir à un nombre de la parenté, sont régis par le droit de conserver les biens dans la famille, et en même temps par la loi d’exogamie. On remarquera qu’aucune des unions possibles indiquées ci-dessus, n’est entachée de consanguinité, si l’on en excepte le cas des « BAZALA » dont il sera question ci- dessous.

MARIAGE AVEC LES FEMMES DU PERE

L’héritier étant le continuateur du défunt, les femmes de ce dernier lui reviennent de droit. Elles représentent en effet un BIEN acquis par la dot. Le fils héritier peut les prendre, à l’exception de  sa propre mère. Bien plus, il devint le père putatif de ses frères et sœurs ; à lui de les nourrir si  c’est nécessaire, de les protéger, de les élever selon la coutume du pays. La coutume veut que parmi les femmes du défunt, l’héritier n’en garde pour lui qu’une seule à son choix, et qu’il distribue les autres à ses frères puînés. Quant à sa propre mère, elle peut prendre mari ailleurs à condition que son fils y consente. Si sa mère était morte, l’épouse venue après elle serait sa mère putative, et il ne pourrait la marier. Bien plus, si sa mère mourrait après qu’il l’eut déjà prise (cette deuxième femme), il devrait s’en séparer puisque par suite de ce décès, cette femme serait devenue sa mère putative. Si l’héritier est jeune-homme, il peut prendre une femme de son père. Il ira d’abord marier une jeune-fille qui ignore ses intentions, fera les cérémonies du mariage, mais au moment de livrer la dot, il renverra la jeune-fille, et mariera la veuve qui ne lui coûte rien. A Katana, il peut la prendre sans ce premier simulacre de mariage s’il est pauvre. Il va sans dire

qu’un fils ne peut jamais épouser une des femmes de son père du vivant de celui-ci. Souvent la femme héritée ne veut pas de l’héritier ; après peu de temps elle convoie ailleurs.

MARIAGE AVEC LES FEMMES DE L’ONCLE PATERNEL (mwîshe). Il peut arriver que l’oncle paternel de l’héritier légitime meurt, ne laissant que des filles ou des garçons en bas-âge. Dans ce cas, les épouses de cet oncle passent, elles aussi, à l’héritier, et les enfants deviennent les siens. Il se comportera à leur égard comme à l’égard des femmes et des enfants de son père défunt. Toutefois l’oncle avant de mourir, peut dire auquel de ses neveux ira chacune de ses femmes ; il peut même leur donner entière liberté. Quant à ses biens, voir N° 161.

(A la mort de l’oncle MATERNEL, ni biens, ni femmes, ni enfants ne lui reviennent. Tout passe au fils ou au père de cet oncle, selon les règles données ci-dessus).

A remarquer que si parmi les femmes de son oncle paternel, il s’en trouvait une qui eut déjà de grands garçons, il ne pourrait la prendre car elle serait considérée comme mère de l’héritier. S’il y avait seulement des filles ou des garçons en bas-âge ou s’il n’y avait pas d’enfants du tout, elle pourrait être prise par lui. Si parmi les femmes, l’une avait des enfants, et l’autre pas, il ne pourrait prendre que la première. Mais au cas où la seconde, après s’être remariée, engendrait un garçon, il pourrait la reprendre, et elle-même le rechercherait, pour la raison que ce garçon est coutumièrement considéré comme le sien ; il en est le père putatif, et ce garçon pourrait bien un jour être son successeur à lui.

MARIAGE ENTRE BAZALA

On appelle « BAZALA » les cousins germains du côté de la tante paternelle (nshenge) et de l’oncle maternel (nalume). Sont considérés comme tels :

  • par rapport à l’homme ; la fille et la femme du fils de sa tante paternelle, ainsi que la fille de son oncle maternel.
  • par rapport à la femme : le mari et le fils de sa tante paternelle, ainsi que le fils de son oncle maternel.

La coutume permet l’union d’un homme avec la fille de son oncle maternel, et par conséquent d’une fille ou d’une femme avec le fils de sa tante paternelle. Elle ne permet pas l’union d’un homme avec la fille de sa tante paternelle et vice-versa d’une fille avec le fils de son oncle maternel. Ce genre de mariage entre consanguins (consanguinité collatérale au deuxième degré) respecte cependant la loi d’exogamie, car ils sont de clan différent.

Pourquoi l’homme ne peut-il pas marier la fille de sa tante paternelle ? C’est qu’à la mort de son père, il lui succède ou s’il est cadet, peut être appelé à lui succéder. Et dans ce cas la tante paternelle devient sa « fille putative », et sa fille, par le mariage serait devenue la « petite-fille » de son mari, et elle devrait l’appeler « shakulu » grand-père. Le mariage d’un homme avec sa cousine, fille de son oncle maternel, se voit de temps à autre, mais rarement ce mariage est bien assorti. La raison en est que la cousine étant du clan de la mère de sa mère, elle et sa mère, se liguent ensemble pour faire dériver les biens du mari vers leur clan à elles, d’où disputes de ménage et séparation, même quand il y a déjà plusieurs enfants. Ce mariage est d’ailleurs assez mal vu des  autres,  et  les  enfants  mal formés  y sont  plus  fréquents  que dans  le mariage normal

« bazala barharhonda engabo » : les cousins germains n’alignent pas des hommes solides. J’ai dit que la coutume n’admet pas le mariage d’un homme avec sa cousine germaine, fille de sa tante paternelle (nashenge). C’est que cette cousine est la nièce de son père, et que lors de la mort de  son père, son mari, en prenant la succession, deviendrait l’oncle de sa femme, son père putatif, qu’elle devrait dire à son mari « larha » mon père, et que lui devrait appeler sa femme ma fille

« mwâli wani ». Il y a cependant eu des mariages de ce genre, mais ils sont méprisés et ils ont lieu sans dot ni cérémonies. Quant aux enfants issus de « bazala », ils peuvent se marier entre eux. Voici par exemple :

  1. Daniel a marié Marie, fille de son oncle maternel, de ce mariage sont nés : Jean et Louise.
  2. Anna, sœur de Daniel, est mariée à Joseph, fils de sa tante paternelle (Anna est donc fille de l’oncle maternel de Joseph) de ce mariage sont nés : Antoine et Madeleine.

Jean peut s’unir à Madeleine, et Antoine à Louise.   Ils sont consanguins aux 2e et 3e degrés collatéraux.

G.P.   / G.M.  /                                                                                             G.P. / G.M.  /

= = =

Isidore – Marguerite                          Laurent – Virginie                                                           André – Jeanne

– – – – –   = = = = = =                           = = = =   ……….                                                           ……..

Monique       défendu                                 Daniel             permis                        Maria

– – – – – –                                                      = = = =                                               ……..

Joseph             permis                                    Anna               défendu                        Félix

– – – – –                                                            = = =                                                                       …….

Madeleine                  permis                         Jean

– – – – – – –                                                       = = =

Antoine                      permis                        Louise

– – – – – –                                                         = = = =

(Indiquant les clans : = = = = = = = =,     ………………..,                                                                 )

Mais d’où vient cette curieuse coutume qui permet le mariage entre deux consanguins, alors que la loi est si stricte et les empêchements si nombreux ? Il est possible que cette licence fut introduite par le mariage du premier ancêtre des clans. En effet (cf. 94) : Mishingi, fils de Kanjage épousa sa cousine Nakwiguraowahole, fille de Cilonge, son oncle maternel. A cette époque, ce mariage était considéré comme incestueux et c’est pour ce crime qu’il fut chassé hors du clan. Le couple donna naissance aux Pygmées du Nord et de l’Ouest. Ils furent les premiers possesseurs du pays, et leurs descendants sont encore représentés actuellement au Bushi. C’est sans doute sous leur influence que cette coutume prit naissance.

  • LE MARI

Le mari est le vrai chef de la famille. Indépendamment de ses devoirs et droits conjugaux proprement dits qui sont ici ce qu’ils sont chez nous, le mari doit à sa femme aide et protection. Il doit de lui construire sa hutte, lui donner de quoi s’habiller convenablement, l’assister pour la culture des champs familiaux et la récolte, l’aider quand elle est malade et la remplacer pour les soins aux petits enfants, la coupe du bois de chauffage, puiser l’eau et faire l’achat des vivres au marché, cultiver les champs familiaux, lui puiser de l’eau pour se laver, qu’elle lui prépare une nourriture convenable et garde ses biens pendant son absence. Il eut exigé qu’elle soigne bien les enfants, prépare la nourriture de tous, fasse la coupe du bois, aille vendre au marché les vivres disponibles, l’assiste en cas de maladie. S’il travaille au loin, et qu’il y ait besoin de nourriture, il peut exiger de la femme qu’elle la lui procure. S’il a une vache, il la fera paître, la traira et la soignera, mais il peut exiger de sa femme qu’elle fasse cailler le lait et fasse le beurre. Mais ses droits et ses devoirs sont tempérés par la coutume ; il ne peut traiter sa femme en esclave ; ce serait dangereux, car elle peut toujours réintégrer le foyer paternel. Il peut la battre, et cela arrive, mais  ici encore il doit être prudent pour le même motif. D’ailleurs l’épée de Damoclès est toujours

suspendue sur la tête d’un mari qui ne plaît pas à sa femme ; tout mariage reste révocable et en cas de divorce, le père de la femme doit restituer la dot.

En principe, le mari seul a droit d’user de sa femme et vice-versa. Est donc adultère ici, ce qu’il est ailleurs. Il est malheureusement assez fréquent de la part des maris et il arrive que ceux-ci appellent chez eux des filles nubiles ou des veuves et en usent occasionnellement. Jadis le mari fraudé pouvait percer de la lance le violateur de sa femme surpris en flagrant délit, quant à sa femme, en ce cas, il ne peut que la battre. Les parents des deux adultères ne peuvent rien contre le mari outragé, et le cas échéant, le chef le protègerait. Habituellement le mari occupe une case, sa femme une autre, entourées ou non d’un enclos. S’il y a plusieurs femmes, chacune reçoit sa case personnelle. Il loge avec sa vache et ordinairement a ses rapports conjugaux durant la journée. Les biens familiaux ne sont guère que les produits des cultures, et il ne peut pratiquement en disposer sans le consentement de sa femme et en vue du bien de toute la famille. Il a plein droit sur les  biens personnels, comme la femme l’a sur les siens à elle. Le mari doit avoir pour sa belle-mère une crainte révérencielle.

Il y en a même qui évitent son regard et font un détour pour ne pas la rencontrer. Cependant la plupart des maris lui causent simplement, d’autant plus que la belle-mère arrive de temps à autre dans sa hutte. Jamais il ne consentira à manger avec elle au même plat. L’insulte à la belle-mère  est considérée comme très grave, et si cela arrivait, on ne s’en rachèterait que par un gros cadeau, tel qu’un taurillon. Le gendre d’ailleurs va fréquemment offrir un cadeau à sa belle-mère, pur cadeau d’amitié. A la naissance d’un enfant, il doit un cadeau au beau-père, mais non à la belle- mère. Si celle-ci devenait malade, et sans soutien, le gendre prendrait soin d’elle, même si sa femme était morte et qu’il ne fut pas encore remarié, car dans ce dernier cas, les liens entre eux sont brisés ; alors elle devient pour lui une femme, comme toute autre. Les cadeaux à l’occasion  du mariage ont été indiqués au n° 81.

Quand la belle-mère meurt, le gendre lui construit une petite hutte, et y offre un sacrifice à ses mânes. Il doit s’abstenir de tout acte conjugal, pendant 2 ou 3 mois, après quoi il peut reprendre  ses relations après avoir pris d’un certain remède préparé par le devin. Il en est d’ailleurs de même à la mort de son beau-père.

  • L’EPOUSE

QUELLE IDEE NOS BASHI SE FONT-ILS DE LA FEMME ?

Ici comme partout où le christianisme n’a pas purifié l’atmosphère moral, le faible et le petit ne rencontrent que désintéressement, pour ne pas dire mépris. L’être faible, qui est la femme, ne jouit pas de cette considération, de ce respect dont on entoure en pays chrétiens la jeune fille, l’épouse, la mère de la famille. Il suffit pour s’en rendre compte d’examiner quelque peu les coutumes des Bashi. Les Bashi ont pour désigner la femme, des mots singulièrement caractéristiques.

Une FILLE, tout court se dit « munyere » ; en tant qu’issue de ses parents elle s’appelle « mwâli ». Munyere donne l’idée de blancheur, d’un être exempt de défaut, mwali désigne un être qui peut préparer un nid, un berceau, capable d’enfanter.

Une EPOUSE se traduit par « mukazi ». Le radical de ce mot est « kazi » ; « ka » est le signe d’infériorité,  la  marque  du  diminutif  « zi »  indique  une  souche,  une  source ;  de  sorte  que

« mukazi » signifie « un être inférieur qui sert de souche à d’autres êtres ». Et cette infériorité semble ressortir davantage quand on oppose « mukazi » à « iba ».   Iba, en effet, rend l’idée de

« l’être tout court », par son radical « ba » qui n’est autre que le verbe substantif : être. Chose étranger comme on le voit, cette idée de petitesse ne s’attache à la femme qu’après son mariage. Jusque-là, il faut faire valoir « l’article », et le nommer par des mots qui en fassent ressortir la valeur. Les coutumes inhérentes au mariage nous montrent plus clairement encore la déconsidération de l’épouse. Une femme mariée est un être passif, qu’on ne consulte presque pas. Le prétendant la demande « asheba » ; la fille est demandée : « ashebwa ». Jamais on ne dira d’une fille :  elle s’est  fiancée  à un  tel.   Les  cadeaux  de demande en  mariage se disent :  « kaheko » et

« ishigi » ; le premier donne l’idée d’enlèvement, de cadeau qui permet de « ravir » la fille ; le

second marque la vassalité du gendre, et indique qu’il est devenu le « client » de son futur beau- père.  Le   mari   « prend »  « ramasse »  (arhola)   son   épouse :   celle-ci   est   prise,   ramassée  (« arholwa »). Si elle avait déjà eu un mari précédemment, le mari la prendrait simplement comme on ramasse « un objet perdu » : « amuherula ». La femme qui entre au foyer du vivant de la première épouse, porte le nom significatif de « luhali » c’est-à-dire objet surajouté, acquis par dessus le marché. La dot est fournie par le mari au père de la fille ; dot se dit  « ngulo » littéralement « troc ». La fille est donc tout bonnement « troquée » (agulwa). C’est une valeur placée en usufruit contre une redevance déterminée, redevance qui varie selon la qualité de la marchandise ; une vache pour une roturière ; deux vaches et plus pour une fille de notable ; 20, 30 vaches ou davantage pour une fille de grand chef. Une veuve s’acquiert parfois pour quelques chèvres ; une femme âgée ou réputée stérile est à celui qui la veut, le capital ne produira plus guère d’intérêt. L’épouse elle-même se considère comme simple capital. Elle saura à l’occasion revendiquer pour son père le prix du placement. En effet, si le mari ne se hâte pas de le payer, elle n’hésitera pas à le quitter pour retourner à la maison familiale. Le père lui même y pousse le plus souvent sa fille dans l’espoir de presser le paiement et de recevoir des cadeaux supplémentaires. S’il arrivait un autre prétendant, avec une dot supérieure à celle du premier mari, le père ne se ferait pas scrupule de reprendre sa fille pour la livrer à, ce « plus offrant ». Ce cas se voit chaque jours, et bien rares sont les épouses, qui même après un an de mariage, en sont à leur premier mari. Cet objet augmente de valeur avec la fécondité.

A chaque enfant que l’épouse donne à l’époux, celui-ci doit à son beau-père un cadeau correspondant à la valeur d’une chèvre. Bien que la fille sache librement et le montre parfois (v.  N° 79), le père en tient assez peu compte. A ses yeux, la fille produit pour son père ; c’est lui le propriétaire foncier, le mari n’est que l’usufruitier. Il n’est pas étonnant d’ailleurs que la fille soit livrée par lui sans être consultée (un objet possédé a-t-il des droits à la libre disposition de lui- même). Les femmes comprennent parfaitement qu’aux yeux de leur père, elles ne sont pas libres. Elles ont conscience que le mariage n’est qu’une mise en valeur de leur personne. Le « initium dolorum », si bien qu’au jour où la jeune fille est livrée à son mari, ses compagnes viennent lui chanter des strophes plaintives, des élégies douloureuses. Le père n’attend pas toujours le jour du mariage pour faire fructifier son capital. Que de fois n’a-t-on pas vu les noirs, livrer leur fille, moyennant finances, à un débauché quelconque, à qui tout sera permis, sauf à la rendre mère. Que si par hasard il arrivait « un accident », la malheureuse en porterait seule toute la responsabilité. Jadis elle eut été impitoyablement précipitée au fond d’un gouffre ou abandonnée sans ressources sur une île déserte.

Depuis l’arrivée des Européens, elle devient simplement la risée du public, et la pauvrette en est réduite à devenir l’épouse de celui qui n’en peut plus trouver d’autre. L’objet est désormais déprécié. C’est ce qui force plus d’un père à veiller sur ses filles.  Somme toute donc, les filles  sont désirées au foyer. Le père de famille ne manque pas, en sacrifiant aux ancêtres, de leur demander en même temps que des vaches, une kyrielle de « bibondo » d’enfants, surtout du sexe féminin, soit pour lui-même, soit pour ses filles mariées : (c’est sa principale source de revenue).

Aussi comme il se préoccupe de la santé de ses filles !

Alors que facilement il se désintéresse de la santé de ses garçons, à part son aîné qui plus tard doit sacrifier sur sa tombe, il s’inquiète de la maladie de ses filles, et se hâte de consulter les devins, et de faire les offrandes aux ancêtres pour obtenir leur prompte guérison. Est-il dans la misère ? Il escompte le mariage de ses filles pour en sortir. En temps de famine, il pourra les vendre alors que les garçons resteront ou mourront à ses côtés. C’est sur elles qu’il compte pour se remarier lui- même ou marier ses fils, car leur mariage lui apportera le prix d’une épouse.

Quant au mari, bien souvent il ne s’occupera pas beaucoup de sa femme malade, elle guérira bien sans lui. Si elle veut un remède, elle n’a qu’à s’en procurer elle-même. Les soins délicats de nos foyers chrétiens sont ici totalement inconnus, l’affection vraie n’y a pas d’accès. Le mari ne sait que lui-même, l’égoïsme forme la base même de son caractère. L’épouse est pour lui aussi une valeur de rapport. A elle toute la grosse besogne : culture des champs, coupe du bois ; préparation des aliments, élevage, je ne dis pas éducation des enfants. Dès qu’une nouvelle épouse est admise

au foyer, l’aînée est souvent délaissée. Toute sa joie consistera alors à vivre au milieu de ses petits enfants, la coépouse ne sera plus pour elle qu’une rivale. Il est vrai que parfois la première épouse garde un certain rang, et conserve sur les coépouses un peu d’autorité.

NOTA

(Il résulte d’une petite enquête que j’ai eu l’occasion de faire, que 113 femmes de foyers monogames ont donné le jour à 663 enfants tandis que 215 femmes unies à 69 polygames n’en ont eu que 807, soit donc une moyenne de 5,85 % pour les premières et 3,75 % pour les secondes. Et l’enquête a porté exclusivement sur des foyers de vieillards c’est-à-dire chez des époux arrivés à l’âge de décrépitude, incapables d’engendrer d’autres enfants. J’ajouterai même que la moyenne est plus forte encore dans les familles chrétiennes. Je prends pour les familles chrétiennes, les registres d’une ancienne mission. Par exemple à Baudouinville, où les registres en 1928 sont tenus à jour depuis 35 ans au moins, on a pu constater une moyenne de 6,50 % par épouse).

Si du moins, elle trouvait parmi ses enfants un peu d’affection vraie. Hélas, là même, elle n’est  que trop souvent regardée avec indifférence. Beaucoup, il est vrai, éprouvent pour leur mère un certain attachement, surtout tant qu’ils sont petits. Mais dès qu’ils deviennent grands, bien des garçons ne voient en elle qu’une sorte de servante. Ils ne l’appelleront plus maman ou mère, mais lui donnent son nom d’épouse ou de fille, que pour un rien on peut accabler de reproches, d’insultes ou même frapper ou maudire. Rares sont les mariés qui soutiennent leur mère devenue impotente ou vieille.

NOTA

(Ceci est spécial aux populations de culture patriarcale du Kivu. Ailleurs, au Tanganika, p. ex. les enfants restent attachés à leur mère, même les fils, et ils en prennent soin quand elles sont vieilles. Instinct filial, aussi crainte superstitieuse. Elle mourra la première ; son âme « muzimu » esprit viendrait se venger après sa mort de ceux qui ne l’ont pas bien soignée).

Et chose étrange, si une veuve, mère de fils adultes, songeait à se remarier, elle aurait à demander la permission à son fils aîné, fut-elle issue de notables ou reine régente. Au foyer même, l’épouse ne peut pas manger au même plat que son mari ; un homme croirait s’humilier à prendre ses repas avec sa femme. Il y a exception pour le temps « de la lune du miel ». Au mari les morceaux de choix, le lait caillé ; à l’épouse le brouet et ce qui reste de viande ou de lait quand le mari a fini. La femme du Bushi n’a pas même la consolation, comme ailleurs, de transmettre à ses enfants le nom de son clan. En devenant la chose de son mari, elle quitte provisoirement le nom de son clan ; ses enfants adoptent celui de leur père. Sur la voie publique, la femme a défense de saluer un notable, et vient-elle à le croiser, elle doit quitter le sentier, et passer à l’écart, comme pour éviter d’être aperçue. Inutile de dire que sa voix est sans valeur pour la chose publique. Jamais on ne la  consulte pour des affaires d’intérêt général. Elle n’est admise aux réunions que pour en agrémenter le chant et la danse. De toutes parts, les défenses rituelles l’atteignent. On dirait que la grande majorité des « tabous » n’ont d’autres buts que de rappeler son infériorité. Je ne citerai que quelques exemples :

  • défense de fermer la porte devant son mari
  • défense de jeter les cendres du foyer en l’absence du mari
  • défense de défaire le lit conjugal en l’absence du mari
  • défense d’engendrer dans sa propre case, elle doit accoucher en plein air
  • défense de manger un mets préparé par son mari
  • défense de se laver deux fois le même jour ou avant d’avoir puisé de l’eau
  • défense de siffler
  • défense de chanter ou de sortir pendant la préparation du repas
  • défense d’écrémer le lait, de le faire cailler sans permission du mari
  • défense de laver le pot dans lequel on trait le lait
  • défense de boire du lait frais à ses époques
  • défense de traire la vache
  • défense de prononcer le nom de son père
  • défense de manger des œufs
  • défense de passer par dessus une corde, une écuelle, une haie, un ruisseau, un bâton, une lance, un arc, etc.
  • défense de toucher une lance, une serpe, avant d’avoir donné le jour à un garçon
  • défense de se nettoyer la chevelure avec de l’eau ou avec les doigts et il en est bien d’autres encore (v. 104).

Enfreindre ces défenses l’oblige chaque fois à boire un remède spécial, seul capable de la purifier de sa souillure rituelle, sous peine de devenir malade.

De tout ce qui précède, on peut conclure semble-t-il qu’en devenant épouse, la fille se passe au cou le carcan de l’esclave et au pied le boulet du forçat. Les jeunes-filles ont donc raison de lui chanter au jour de son mariage « ecili amavura jirhakula » c’est-à-dire il y a du beurre pour celle qui n’est pas encore grande, ce qui veut dire : quant à toi, tes beaux jours sont passés.

La femme est donc considérée comme un être faible, inférieur par nature. Dès sa naissance déjà on le remarque, puisqu’elle ne donne lieu à aucune réjouissance, bien que le père en soit heureux, et qu’elle lui annonce pour plus tard un intérêt sérieux. Cependant elle n’est pas parquée dans un harem. Jeune-fille, elle a ses allées et venues assez libres ; femme, elle garde au foyer une place honorable et peut toujours quitter son mari pour convoler ailleurs. Elle ira, même sans avertir son mari, visiter ses parents, cultiver, commercer, rendre visite à des amies, « kuhûna » demander ailleurs des vivres (ce qui est fréquent) et prendre part à des danses. Elle est en somme libre pour  sa personne, mais à moitié servante dans son foyer. En se mariant, elle n’entre pas réellement dans la famille de son mari. Elle reste la fille de ses parents, chez lesquels elle reviendra fréquemment, et dont elle repousera les intérêts même contre ceux de son mari et de ses enfants. Elle est

« prêtée » pour rapporter, et elle cherche à le faire. Elle entre, il est vrai, dans le clan de son mari, mais provisoirement, ou mieux elle adhère à son clan sans en faire partie, restant toujours de son clan à elle, à celui de son père. Devient-elle veuve, sans enfants, elle rentre de droit au foyer ; si elle a des enfants, elle va au successeur de son mari, auquel elle appartient au même titre qu’à son mari. Si elle divorce, elle retourne de même chez ses parents. Ses visites à sa famille sont fréquentes, surtout chez sa mère, où elle va décharger ses chagrins familiaux et dire ses joies, où elle va prendre conseil. En cas de maladie un peu longue, c’est chez sa mère qu’elle va se faire soigner. La mère d’ailleurs, vient souvent la visiter chez elle. Quand la grossesse est avancée,  c’est encore au foyer maternel qu’elle ira chercher conseil et remèdes. Souvent même elle s’y rend pour ses couches. Elle conserve donc tous ses droits comme fille de ses parents et saura à l’occasion les revendiquer. Si le mari désire s’engager à distance, il doit demander son consentement. Elle le suivra si elle veut, mais le mari ne peut la forcer. Il lui reste d’ailleurs toujours une forte attirance vers le pays maternel, et rarement elle consentira de bon cœur à demeurer longtemps loin des siens.

Pour toutes les affaires un peu importantes, le mari la consulte. C’est le cas notamment lorsqu’il s’agit de marier les enfants, et ses avis sont pris en considération. Ce qui précède s’adresse à la femme d’un monogame, et dans le foyer polygame, à la première femme, la matrone de céans. Dans la famille de son mari, elle est considérée comme l’un des membres ; ses beaux-parents, beaux-frères et belles-sœurs la considèrent comme leur fille, leur sœur. Evidemment ses qualités personnelles peuvent y concourir beaucoup. La femme doit obéissance à son mari, et généralement elle s’y soumet ; mais il ne faut pas que cela soit trop onéreux. Même pour les relations  conjugales, elle fera assez facilement sentir par un refus, qu’elle est de mauvaise humeur. On peut dire que la femme Mushi est fidèle. Rares sont celles qui portent leur affection trop crûment à un amant. C’est dire que l’adultère est, de son côté, exceptionnel, surtout, si elle a déjà des enfants, même en l’absence de son mari, bien qu’elle n’ait pas à redouter pour elle-même de graves

châtiments, du moins en pratique ; elle sait que son mari a le plus souvent plus d’une peccadille à son actif (cf. 168). La femme a toujours droit à la protection de son mari. Je n’ai jamais entendu qu’une femme fut prêtée ou échangée par son mari. Quant aux filles esclaves vendues au temps de la famine, voir N° 175.

  • DISSOLUTION DU MARIAGE

Le mariage peut être dissout de diverses manières :

  1. par la mort du conjoint (cf. N° 100)
    1. par divorce.

Les cas les plus ordinaires du DIVORCE sont les suivants :

  • Le père de la femme trouve un plus offrant, p. ex. on lui offre un taureau de plus que  le 1e mari ; souvent il cèdera et fera revenir sa fille si elle n’est pas encore enceinte. Le cas est fréquent.
  • La femme tarde à concevoir (c.f. 2 ans), le mari la répudie le plus souvent comme stérile.
  • Il y a incompatibilité d’humeur, ou bien la femme est coureuse ou paresseuse ou atteinte d’une maladie incurable ; le mari la renvoie même si elle a déjà de lui des enfants. Et vice-versa la femme abandonne son mari.
  • La femme qui ne sait pas faire le mouvement par lequel elle doit demander le debitum risque fort d’être répudiée.
  • Une inimitié surgit entre les deux familles ; presque toujours l’épouse quitte son mari, car elle prend à priori parti pour les siens contre la parenté de son mari.
  • Si le mari se montre avare et ne donne pas à sa femme de quoi s’habiller, ou bien la bat fréquemment, se montre trop exigeant pour la nourriture, ou l’abandonne trop en cas de maladie, celle-ci retourne chez ses parents.
  • Si le mari tarde trop à payer la dot promise, ou bien si la vache donné en dot est stérile ou ne donne pas de lait, le père rappelle sa fille chez lui, et le plus souvent la fille obéit.

En cas de divorce, la vache est rendue au mari, si elle a été livrée et agréée, mais les biens accessoires le plus souvent restent au père de la fille, soit parce que celui-ci ne pourrait les rendre, soit qu’ils servent à payer l’usage momentané que le mari a eu de sa femme. Que s’il y avait divorce après que la femme eut déjà enfanté, on s’arrangerait à l’amiable, mais la vache resterait acquise au père de la femme. Assez fréquemment le père force sa fille divorcée à retourner chez son mari, c’est le cas notamment si la vache-dot était venue à crever ; mais l’épouse alors rendrait bien souvent la vie commune impossible. Une femme divorcée ne peut emporter les ustensiles du ménage. Que si d’aventure un mariage avait été conclu entre deux personnes, et qu’après le mariage on venait à découvrir un empêchement coutumier (N° 82) le divorce devrait avoir lieu.  Les anciens, gardiens de la coutume, ne tolèreraient pas une telle cohabitation. En cas de divorce, les enfants issus du mariage, reviennent de droit au père. Toutefois ceux qui ont besoin des soins maternels suivraient provisoirement leur mère, et devenus grands choisiraient. Le plus souvent les garçons iraient rejoindre leur père, les filles resteraient chez leur mère ; mais alors même le père aurait droit de toucher la vache donnée pour leur mariage. Les divorcés sont-ils fréquents ? Oui, certainement. La liste des cas donnés ci-dessus peut le faire supposer. Et de fait, la plupart des mariages entre païens sont rompus au moins une fois. Je ne pense pas exagérer en disant que les deux tiers au moins des femmes mariées mère de deux enfants, n’en sont plus à leur premier mari, même en tenant compte que le mariage chrétien a déjà concouru par son exemple à en diminuer le nombre. Jadis, les 4/5 sûrement des mariages étaient conséquents à des divorces précédents.

  • EUNUQUES

Les eunuques proprement dits n’existent pas, je parle de ceux qui auraient éprouvé la castration dans leur enfance ou plus tard, dans un but semblable à celui que poursuivent les Arabes, en vue des harems. Si on veut appeler eunuques les hommes dont on a coupé les membres virils, on doit dire que cela s’est vu ; car en temps de guerre, l’ennemi surpris est le plus souvent mutilé de la sorte, et il peut arriver que l’un ou l’autre en guérisse. Quoi qu’il en soit, je n’en ai jamais connu. Le mot « oshahulwe » (que tu sois ainsi mutilé) est extrêmement fréquent, il sort de la bouche des Bashi pour un rien, tout comme les autres imprécations. Il s’adresse même aux objets, comme  nous dirions : « maudit temps, maudit crayon » etc.

  • D/ FAMILLE AUTORITE

Le PERE est maître au foyer, mais non pas maître absolu, puisque la mère elle aussi a son mot à dire. Il commande à sa femme et ses enfants, à peu près, comme cela se fait chez nous, et tous lui doivent obéissance, comme il a été dit au N° 83. C’est lui qui décide pour les choses importantes. Veut-il changer de demeure ou de colline, ou même de sous-chefs, tous n’ont qu’à le suivre. C’est lui aussi qui choisira les champs à défricher, qui vendra le produit des cultures après en avoir déterminé ce qui doit rester pour l’usage de la famille. Si sa femme vend ses produits au marché, elle lui en remet le produit, à lui aussi les biens de la famille : vaches, chèvres, moutons, poules, etc. et tous les ustensiles, ainsi que la hutte. Si les enfants parviennent à acquérir quelque chose, chèvre, poule, francs, ils doivent le remettre au père qui en dispose en principe. Mais encore ici, il consultera l’avis de sa femme « pour éviter les disputes de ménage ». Il est et reste le vrai « pater familias ». Faut-il sacrifier aux esprits des ancêtres, ce rôle lui revient de droit, il est le représentant officiel du sang, du clan dans sa famille, car c’est en lui que les ancêtres se

« survivent ». Devant la communauté, c’est lui qui répond pour les siens. Sa femme ou ses enfants ont-ils fait du tort à autrui, il en est responsable.

Que s’il devenait notoirement incapable, soit par la folie, soit par emprisonnement perpétuel, ses droits passeraient à son successeur, fils-aîné s’il est grand ; son frère aîné et sa tante (tante maternelle des enfants) auraient aussi leur mot à dire au sujet des enfants en bas-âge.

La MERE commande à ses enfants, elle est maîtresse pour ce qui regarde le foyer proprement dit, surtout pour la cuisine. Elle peut disposer de ses biens personnels, vêtements, ornements reçus de son mari, ou achetés avec sa permission ; c’est à peu près tout. Elle intervient dans certains sacrifices, comme il a été dit notamment au mariage (80). S’il y a plusieurs femmes, la première, même si son mari l’a délaissée un peu, garde la priorité sur les autres ; elle est et reste la matrone. Mais chacune des femmes conserve l’autorité sur ses propres enfants, tout comme la première.

Le FILS AINE est dans la famille sur le même pied que les autres, aussi longtemps que vit son père, tout au plus reçoit-il certaines prévenances en tant que futur successeur et chef de famille.  Ses parents l’appellent « nfula » « aîné », ses frères et sœurs « mukulu » « le grand ».

Quant aux oncles et tantes paternels et maternels et aux grands-parents, ils n’ont quasi rien à dire au foyer du vivant du père. A sa mort, si le fils aîné est en bas-âge, ses droits passent provisoirement à l’oncle paternel et à la tante paternelle (N°s 68 Ŕ 77 Ŕ 82 Ŕ 84 Ŕ 161).

J’ai parlé de la mort du père, c’est dire que peut se présenter le cas de tutelle obligatoire. En effet, à son décès, le successeur doit prendre soin des enfants, et particulièrement de leur mère ; l’héritier devient tuteur de droit. Il en acquiert toutes les obligations et tous les devoirs ( 82, 100). Il devient le « pater familias ».

CLANS : Les enfants font tous partie du clan du père, celui de la mère ne compte pas. Et cela on suit le régime « patriarcat ». La raison en est très simple : il faut conserver dans le clan les biens de la famille, et les femmes ne sont là que pour en augmenter et les membres et les biens. Qu’est-ce que le clan ? C’est un ensemble de phratries, développement actuel d’une famille « une » à l’origine, gouvernée par le fondateur du clan qui lui donne son nom. Du clan naîtront à leur tour d’autres sous-clans, sous l’influence des mêmes circonstances qui ont donné lieu à la naissance du premier. En somme, la tribu des Bashi, constitue dans son ensemble, un arbre aux branches plus  ou moins ramifiées. La tribu en forme le tronc, elle aura une première filiale, la branche maîtresse, qui garde encore son nom : mais encore à côté de cette branche maîtresse, elle poussera d’autres branches également sorties du tronc, et qui seront, parfois plus fortes même que la branche maîtresse, mais toujours filles comme elle du tronc principal. Chaque branche à son tour se ramifiera ; certains rejetons, telles des boutures sociales, s’en iront fructifier au loin et constituer de nouvelles souches. Ce ne sera pas moins la même vie qui circulera dans toutes les branches, les rattachera toutes au vieux tronc. L’étranger qui passe pourra s’y tromper, le noir, lui, fier de son origine antique, ne l’oubliera jamais, et gardera précieusement les derniers lambeaux, qui lui restent de son histoire nationale (voir : Les Fangs P. Trilles, p. 130).

Les sous-clans, se forment à la suite d’un crime, d’un inceste ou d’une autre faute énorme qui fait chasser du clan un pater-familias. Ainsi, pour ne donner qu’un exemple : Kaciko, frère de Ngingiyinga ou Kwibuka (Ngweshe) qu’il tua de la lance, fonde le clan des Baciko, sorti du clan Banyamwoca. La famille vint vers 1850 en Irhambi avec Bikomokero (Katana).

En pratique, on ne sort jamais, de son clan. Il arrive pourtant qu’une mère veut donner à son enfant un clan plus considéré que celui de son mari. Pour cela, quand elle a conçu de lui, elle ira faire l’adultère avec un homme du clan désiré, et proclamera que le fruit qu’elle porte est de ce dernier. Elle le fera plus souvent pour faire entrer son enfant dans le clan des Baluzi (aristocratie actuelle). Si le mari fraudé porte l’affaire devant le tribunal du chef, celui-ci s’en rapporte à priori au dire de la mère. Et le nouveau-né sera du clan désiré. Mais si plus tard la mère disait à son fils la vérité, celui-ci pourrait opter pour le clan de son père réel, ou pour celui du mari de sa mère, mais il passerait pour cela devant le tribunal du chef. Le cas a lieu notamment si le fils ou la fille née de la sorte voulait s’unir à un membre de l’un de ces deux clans réel ou putatif. La femme, en se mariant reste de son clan, de sa phratrie. On pourrait cependant admettre qu’elle adhère à celui de son mari qu’elle en fait presque partie, surtout si elle a des enfants et n’est pas en bonnes grâces auprès des siens, car alors elle en prendrait les intérêts plus entièrement. Il est de rigueur qu’un homme ne marie pas une femme de son clan. C’est la loi d’exogamie. Il y a cependant quelque tempérance à la rigueur de la coutume. Ainsi les fils des chefs baluzi prennent parfois des femmes baluzi (clan Nyamwoca), pourvu que la parenté ne soit pas trop rapprochée. De même quand deux personnes sont de même clan, mais originaires de pays différents, quand bien même elles habitent le même village, elles peuvent contracter mariage. Ce serait le cas d’un Munyintu de chez Kabare, avec une Munyintu de l’île d’Idjwi. Mais le cas reste exceptionnel ; c’est que l’ancêtre commun est alors déjà bien loin ? Suite des clans, voir N° 94.

  • COMPOSITION DE LA FAMILLE

LA FAMILLE au sens restreint, comprend : le père, sa ou ses femmes, les enfants issus de chacune d’elles. Le père est roi chez lui, dans sa petite famille. Seul, il y commande.

Au sens plus large, la famille est constituée par :

  • le père avec ses frères et sœurs, leurs conjoints et leurs parents, leurs enfants et petits enfants.
  • La mère avec ses frères et sœurs, leurs conjoints, leurs parents, leurs enfants et petits-enfants.
  • Les fils avec leurs femmes et parents et leurs enfants et petits-enfants.
  • Les filles avec leurs maris, et leurs enfants et petits-enfants.
  • Les fils et filles nés d’une autre femme du père ou d’un autre mari de la mère (donc demi- frères ou sœurs des précédents) avec leurs conjoints parents, enfants et petits-enfants.

Donc sont de la famille tous ceux et celles qui sont unis par la consanguinité et par l’affinité y compris les consanguins des affinés. Mais l’affinité de l’affinité n’entre plus dans le cadre de la famille. Ainsi le 1er mari d’une autre femme du père de Jean, n’est pas de sa famille. Cependant cette autre femme de son père n’est qu’à moitié de sa famille ; il l’appelle « munnina », tante, du vivant de son père, mais peut la prendre en mariage après sa mort.

LES ETRANGERS ne peuvent entrer dans le cercle de la famille ; il faut noter cependant que les membres d’un clan allié (v. 94) en ont plus ou moins les prérogatives.

Il arrive qu’un homme fasse avec un autre le PACTE DE SANG ; (cihango). A partir de ce jour ils se considèrent comme frères (muko mwira wage) = (son ami de sang), et les consanguins de ce dernier rentrent aussi dans sa famille ; il ne pourrait en épouser les femmes.

L’ADOPTION est très rare, même parmi ceux qui n’ont pas engendré leur héritier. Il se rencontre cependant des chefs qui ont eu un fils adoptif. C’est ainsi, dit-on, que le grand chef Kabare, grand- chef des Bashi, a adopté comme fils un garçon né de sa femme illégitime et du fils de Muliri, et lui réserve à défaut d’autre fils, ses droits à la succession. Le peuple l’acceptera comme grand-chef à la mort de Kabare, parce que celui-ci lui transmet son pouvoir (voir N° 175).

  • HABITATIONS FAMILIALES

Le jeune homme qui prend femme construit sa hutte lui-même, là où il veut, et selon la permission du chef. Il fonde son foyer. Il ne reste pas dans l’enclos de son père, bien qu’il puisse se mettre  tout contre. Avant son mariage, dès qu’il est un peu grand, il a sa hutte séparée de celle de ses parents ; il en est de même pour les filles, mais ces huttes se trouvent habituellement dans l’enclos paternel. L’enclos familial comprend donc : la maison du père, où il dorme près de sa vache, la maison de sa ou ses femmes, qui s’y tiennent avec leurs petits enfants, la hutte des grands garçons et celle des grandes filles. Devant l’enclos se trouve la hutte des ancêtres (Ngombe voir N° 39).

  • RELATIONS ENTRE LES MEMBRES DE LA FAMILLE

Les parents aiment leurs enfants, c’est certain, la mère notamment ; et leur affection ne se manifeste pas seulement quand ils sont petits, mais même plus tard, bien qu’alors cette affection se montre assez peu. Mais à l’occasion du mariage, ou au retour d’une longue absence, après une grave maladie ou un grand malheur de leur part, il y a des explosions de joie. Les enfants aiment aussi en général leurs parents, et frères et sœurs ont l’un pour l’autre de l’attachement. Cette affection est naturellement plus sensible du côté des femmes et des filles. L’amour s’y montre par l’entraide mutuelle. Toutefois cet amour n’est pas profond comme chez nous. En cas de décès on pleure, mais les larmes sont de bien courte durée. Une mère p. ex. qui vient de perdre son petit enfant, le pleure, maudit même Dieu (Nyamuzinda) qui le lui a ravi, et après fort peu de temps n’y pense plus. J’ai vu des mères quitter leur mari et lui abandonner sans vergogne ses tout petits enfants qui restent ainsi sans soins.

Le fond de l’amour est l’intérêt, l’égoïsme. Le père aime ses filles parce qu’elles lui procureront du travail et des vaches ; aussi les soigne-t-il de préférence à ses garçons quand elles sont malades. Il aime son fils-aîné parce qu’il est son successeur et lui offrira des sacrifices après sa mort. La mère aime ses enfants d’un amour plus naturel, mais de surface. Elle et son mari négligent facilement les garçons puînés ; il arrive même que le plus chétif d’entre eux est presque négligé complètement, et dépérit par leur faute. Si la fille est généralement très attachée à sa mère, il n’en est pas de même des garçons ; et ceux qui insultent et battent leur mère ne sont pas rares du tout tous respectent « barhinya » (craignent) leur père. Rares sont les fils mariés qui entretiennent

convenablement leur mère vieille et infirme, même lorsqu’ils sont pourvus de biens. Que de fois n’ai-je pas rencontré de pauvres vieilles allant ramasser les restes du marché et allant mendier à droite et à gauche, logeant dans une hutte délabrée, presque sans feu, à peine vêtue, abandonnées en cas de maladie, lesquelles avaient pourtant des fils aînés. Les filles se montrent moins dures pour leur vieille mère pauvre. D’ailleurs une fille n’appellera jamais sa mère par son nom de famille, quand elle lui parle. Le père devenu vieux, veuf et infirme, est moins malmené par ses fils. C’est qu’il faut toujours craindre qu’après sa mort son « muzimu » se vengerait de l’abandon dans lequel on l’aurait laissé durant son vivant. Le veuf ou la veuve n’éprouve guère de douleur vraie  de la perte du conjoint. Ils regrettent le tort que cela peut leur faire et c’est tout. On verra au N° 94 ce qu’il faut entendre de la prétendue parenté avec le totem en clan. Le véritable lien de la parenté consiste dans le sang du père ; donc dans l’ascendance et la descendance du côté des hommes : cinyamulongo et cinyabuguma le traduisent, et signifient : le 1er, la lignée, le 32e l’unité des membres de la famille. Il y a cependant entre tous les membres de la famille (et même du clan)  une réelle solidarité. Ils s’entraident généreusement en cas de dettes, dès que celles-ci menacent de tourner au tragique, et en cas de grosses difficultés ; ils prennent toujours le parti de leurs proches, et la fille défendra même les intérêts de son père contre son propre mari, et même contre ses enfants.

  • PROPRIETE FAMILIALE

Les objets de la famille appartiennent au père, comme il a été dit au N° 87, la mère et les enfants n’ont à eux que ce qu’ils ont sur le corps. Le père peut aliéner ces objets, les partager, les vendre comme il veut. Il ne peut être question de la propriété foncière des cultures, elle n’existe pas, la terre appartient à la communauté. Le père a cependant le droit exclusif de l’usufruit des vaches et des terres à lui concédées par le chef, le gérant de la fortune commune.

Le chef, lui-même, n’eut enlevé à un indigène ses objets personnels, y compris le produit des cultures, sauf pour le cas, de « lèse-majesté » (kunyaga). Mais il a droit de prendre la bananeraie que le père a plantée. En principe le travail des enfants produit pour le père, mais le fils peut  songer à son mariage, et se sérver ce qu’il faut pour ce cas. L’épargne n’est guère en honneur, il y faudrait l’esprit de prévoyance, qui manque presque totalement aux Bashi. On vit au jour le jour. C’est ainsi qu’après le jour du marché, quand arrive au foyer la hotte pleine de vivres, on y fait bombance pendant un jour ou deux, quitte à se serrer la ceinture jusqu’au prochain marché, lequel a lieu tous les cinq jours. On ne connaît guère la mise en réserve, sauf comme je viens de dire,  pour préparer le mariage, et les semences pour les prochaines cultures.

  • ROLE DES VOISINS DANS LA FAMILLE

Ce rôle se réduit à peu de choses. Chacun pour soi, ici plus qu’ailleurs. Il arrive pourtant qu’on s’entraide pour les cultures, quitte à être aidé en retour. On ne va pas non plus demander conseil chez le voisin, on va pour cela chez ceux de la famille. Une vache vient-elle à s’enliser, une hutte doit-elle être refaite ou déplacée, on peut généralement compter sur les voisins pour un coup de main. Il en est de même contre les voleurs nocturnes. Les pauvres et les malheureux trouveront assez facilement un peu de nourriture dans le voisinage, le noir cède presque toujours un peu de vivres à celui qui en demande ; il n’est pas « chiche » ; et dès sa petite enfance on l’y habitue.

92. SITUATION SOCIALE DES MEMBRES DE LA FAMILLE

Si l’on considère la famille proprement dite c’est-à-dire le père, sa ou ses femmes et ses enfants, il va sans dire que la considération, son importance au point de vue social, sont au prorata des biens qu’elle possède. Le pauvre, père de famille, se met le plus souvent à l’abri d’un plus riche que lui, le sert en quelque sorte, est à son service dès que son patron en a besoin ; il se fait son client (amushiga) ; en retour il reçoit son appui contre qui le moleste, et même parfois il en reçoit une

vache. Le possesseur de plusieurs vaches, surtout s’il a 2 ou 3 femmes et un certain nombre de garçons rentre dans la caste des bagula c’est-à-dire des gens aisés. Il a son mot à dire dans les palabres, voire même dans la direction de la communauté ; et c’est parmi les bagula que les chefs choisissent le plus souvent les chefs de collines. Il est une caste plus élevée, celle qu’on pourrait appeler « l’aristocratie ». Elle comprend les membres du clan « Banyamwoca » qu’on désigne aussi sous le nom de « Baluzi » clan du grand-chef, le « mwami » qui régit le pays avec l’aide des autres membres de sa famille, et qui sont placés par lui à la tête d’un groupe plus ou moins compact de « bashi ». On pourrait rattacher à cette aristocratie, les représentants de plusieurs autres clans, qui de ce fait remplissent près du mwami certaines fonctions parfois héréditaires et forment son conseil, un peu comme « les ministres d’Etat » chez nous. Tous ces sous-chefs sont appelés Barhambo, du verbe kurhambula : gouverner.

Mais il s’agit ici surtout de la famille au sens restreint, du rôle notamment du père et de la mère.  Le père commande, on l’a déjà vu, il est « roi de son petit domaine » (voir le N° 83). On y a vu aussi que le rôle de la mère a également de l’importance. J’ajouterai seulement ceci : la femme issue de parents aisés a, dans le village, son petit mot à dire. Elle est considérée et trouvera sans peine de l’aide de la part des autres femmes et filles, par exemple pour la culture des champs et d’autres petits services journaliers. Son conseil est facilement écouté. Va-t-elle  au marché, au  bois, en visite, les compagnes ne lui manquent pas. Dans son ménage, elle est maîtresse.

La femme pauvre, quoique maîtresse dans son foyer, est assez inconsidérée au village. C’est qu’elle n’est guère en état de faire des largesses, et on le lui fait sentir. La femme en général ne compte pas pour la chose publique. Il y a cependant des FEMMES-CHEFS. Tout d’abord, la mère du « mwami », la reine-mère « mwami-kazi ». Son fils n’entreprendra aucune affaire importante sans la consulter. Elle a le plus souvent un bout de territoire à régir. Viennent ensuite la ou les femmes du « mwami », qui reçoivent également à commander sur un certain nombre de collines, ont leur bétail et leurs sous-chefs. En l’absence des sous-chefs, ce sont encore les femmes de ceux- ci qui dirigent leur territoire. Toutes ces chéfesses prennent part aux palabres sur leur territoire, quand leur mari n’y est pas. Il est à remarquer aussi que durant les guerres, qui jadis, étaient fréquentes, les femmes sont respectées ; elles peuvent librement circuler. Elles entendront peut- être des insultes, des menaces, mais on ne peut ni les capturer, ni les blesser.

94. LES CLANS PRIS DANS LEUR ENSEMBLE.

L’existence des clans est due au besoin de se rappeler d’une manière précise le nom ou surnom du premier ancêtre et l’origine commune qui unit entre eux les descendants. Aucune idée religieuse, semble-t-il, n’y préside. Les sacrifices, les prières et les autres manifestations du culte font abstraction complète du clan. Le nom du clan est pour nos Noirs une simple carte d’identité. Il correspond assez bien à notre nom de famille.

Le NOM DU CLAN est parfois celui de l’ancêtre qui le fonda ; le plus souvent c’est son surnom ou celui de ses premiers descendants. Voici quelques exemples : Kaciko, donne son nom aux Baciko. (Ba, banya, bene, mis au début du nom des clans, signifient « gens de … enfants de …). Namuhonye fonda les Banyamwoca, de son fils Mwoca qui faisait rôtir (kuyoca) la viande pendant la marche ; Nacahi créa le clan des Badaha ; on l’avait surnommé Mudaha, parce qu’il avait sans permission vidé de leur contenu (kudaha) plusieurs greniers ; Kagenyi engendra le clan Baziralo, qui prit le nom de la colline Ziralo que leur ancêtre occupa au Butembo avant de venir au Bushi ; les Baziranduku furent ainsi désignés parce qu’ils ne mangeaient pas (kuzira) la chair du toucan (nduku) etc. Chaque noir, c’est évident, appartient à un clan (N° 87).

Une femme, comme on l’a vu quitte toujours son clan paternel pour entrer dans le clan de son mari dès qu’elle en a eu un enfant. Elle entrera de même dans le clan de son 2e ou 3e mari et se trouvera

par le fait même astreinte aux prescriptions et défenses inhérentes au clan de son mari actuel. Mais au fond elle n’est d’aucun clan, la femme sur ce terrain est comptée comme de peu de chose.

UN CLAN PEUT SE SECTIONNER. Un membre le quitte pour des motifs divers qui sont ordinairement l’inceste ou le meurtre sur un membre du clan. Personne de ce clan ne consentirait à avoir avec l’incestueux ou le meurtrier d’un parent des rapports d’amitié. Le clan Banyamwoca sortit du clan Banyintu et se forma à la suite d’un double inceste des filles de Nalwindi, chef du clan ; le clan Baciko et celui des Bahanga sortirent du clan Banyamwoca après que ces deux ancêtres, Kaciko et Kahanga eurent tué leur frère, le roi Nginginyinga, ou plus probablement son grand-père Kwibuka, chef des Banyamwoca du sud. Ce dernier se détacha lui-même du clan de Kabare par révolte du premier. Ngweshe contre Kabare son frère à la suite d’un outrage à son chien (v. 141).

Le plus ancien clan connu, celui des Banyehya ou pygmées, commença à la suite de l’union considérée comme incestueuse du chef Mushingi avec sa cousine germaine, fille de son oncle maternel. Parfois encore la division a lieu pour chercher des terres fertiles, comme firent les  enfants de Ciganga, devenus chefs des clans Banyintu et Basibula ; ou bien par un simple déplacement d’un indigène qui suit un chef d’un clan autre que le sien sur une terre étrangère et devient ainsi la souche d’un clan, que ses descendants sépareront du clan original, comme firent les Badaha, issus du clan Bagesera au Rwanda.

MAIS COMMENT SE RECONNAITRE ENTRE EUX ? Comment les noirs s’y prennent-ils pour tenir unies les innombrables lignées issues d’un ancêtre commun ? Ils ont imaginé pour cela une sorte de blason et une devise. Tout homme en est instruit au sortir de l’adolescence ; ce sont ses titres de noblesse, la preuve d’un pouvoir perdu, le noyau autour duquel se groupent les gestes de ses ancêtres ; les faits historiques qui seuls l’intéressent.

CE BLASON, qu’on appelle habituellement « TOTEM » est le plus souvent un animal, quelquefois une plante ou un objet inerte, rarement une pratique ou un geste. Je ferai remarquer cependant que le mot « totem » ne semble pas pleinement répondre chez nos Bashi à la définition qu’en donnent les savants d’Europe. Ainsi le clan porte rarement le nom de l’animal ou de l’objet totémique ; le culte que nos noirs lui rendent se réduit à un simple honneur qui se manifeste par le respect et l’interdiction de le détruire ou de s’en servir dans un but utilitaire, ils n’admettent aucune parenté réelle entre les membres du clan et le totem. Ils l’appellent, il est vrai « mwene wirhu », notre parent, mais demandez-leur la raison de cette appellation, ils vous diront : « nous l’appelons notre parent parce que notre ancêtre l’a choisi lui-même et qu’il nous rappelle la parenté qui nous unit ; c’est pour ce même motif que nous lui donnerons le nom de notre clan. Nous l’honorons un peu comme les chrétiens révèrent l’image du Sauveur. « L’animal totémique des rois « mwami » s’appelle, lui aussi « mwami » roi et l’indigène ne dira pas de lui « c’est notre parent », mais c’est notre roi « mwami wirhu », car ils se figurent que l’âme du premier roi se plaît parfois à rentrer dans le corps de cet animal pour revenir réclamer des dommages « spéciaux ». Mais s’ils refusent catégoriquement tout rapport de parenté réelle avec le totem, il n’en est pas de même de la similitude. Les Banyamwoca disent qu’ils attaquèrent les chefs qu’ils supplantèrent avec la voracité du « léopard » leur animal totémique ; les Badaha aiment les huttes des chefs comme la

« bergeronnette » aime le toit de chaume ; les pygmées s’attachent à leurs forêts comme  « le  chien » à son maître, etc.

LA LOI D’EXOGAMIE qui découle du totem n’intervient que pour renforcer l’empêchement matrimonial à certains degrés de consanguinité collatérale sans les empêcher tous. C’est ainsi que certains enfants issus de frère et sœur (bazala) peuvent se marier entre eux, qu’un homme peut marier une femme de son clan dès qu’ils ont l’un et l’autre perdu le souvenir de leur ancêtre autre que la souche du clan d’où sont sorties les lignées de l’un et de l’autre (voir 82, 87). Puisque le totem rappelle l’ancêtre du clan, il y aura donc le totem du clan proprement dit, le totem du clan dont il est issu et quelque fois même le totem de la première tige qui leur a donné naissance à tous.

Biens plus, les indigènes ont coutume de respecter le totem du clan de leur chef et d’en faire quasi le leur propre. Il suit de là que chaque noir peut avoir plusieurs totems ; et c’est à ce fait sans doute qu’il faut attribuer l’existence de nombreux animaux qui participent des privilèges totémistiques. Tels sont : le chien, les fauves (lions, léopards, chats sauvages, hyènes), le corbeau, la grue couronnée, l’ibis, le héron blanc dit pique-bœuf, l’hirondelle, la bergeronnette, le serpent, le lézard, le caméléon, le crapaud, l’anguille, le silure. Défense est généralement faite de manger ces animaux, quelquefois même de les tuer sous peine de faire une maladie grave ; (kuhumâna) ou de s’en purifier de suite par l’absorption du mubande, espèce de panacée composée d’une infinité de plantes et objets, les plus disparates englobées dans une pâte d’argile séchée. Ce serait un abus d’énumérer ici les totems des soixante et quelques clans representes au bushi. Qu’il suffise donc de spécifier les totems propres aux clans des chefs dont il sera parlé ci-dessous.

LES CLANS ISSUS DU PYGMEE MUSHINGI respectent le chien. Il en est de même de tous les autres clans, tous originaires directement ou indirectement du Nord du Rwanda. Les ancêtres de Mushingi, pygmées déjà plus ou moins croisés, étant venus eux aussi du Nord-Est, on peut supposer que pygmées et non pygmées descendant d’un clan plus ancien dont le chien était le totem. Nos pygmées bruns semblent bien être en effet un mélange de pygmées plus petits avec une race plus forte.

Les BALEGA ont pour totem commun l’oiseau ifunzi.

Les BARUNGU respectent les poumons de tout mammifère (mahaha) et l’inceste chinerera. Les BASIBULA ne mangent pas du ngabi (grande antilope).

Les BANYINTU honorent le jurende (espèce de chat-tigre) (d’autres disent que c’est le rat des roseaux).

Les BANYAMWOCA ont pour totem le léopard. La grue couronnée est le totem des BASAMBO. Le corbeau est celui des BANJOKA.

La chèvre est honorée par les clans apparentés aux pygmées, les BADWAKAZI, issus par union de pygmées à des femmes de leurs clans.

Les BANYAMBIRIRI ne peuvent lancer avec la main le fruit (ntobololo) du strychnos.

Les BANYALUGONO vénèrent l’insecte musheke et s’abstiennent de regarder la plante de leurs pieds.

Les BARHANA ont la même prohibition ; de plus un murhana marié doit toujours sortir du lit exactement en même temps que sa femme et donner avec elle le dernier coup de pioche aux cultures, le soir au moment de quitter le travail.

Contrairement à ce qui se fait ailleurs, nos noirs n’ont aucune espèce de représentation de leurs totems, ni statuettes, ni tatouages, ni rien de matériel qui pusse les rappeler. Ils ont, il est vrai, des huttes, des arbres, des pierres et autres objets destinés au culte des mânes, mais ils ne vénèrent aucune image totémique. L’ancêtre y reçoit parfois l’hommage des chefs du clan par exemple, les sacrifices des chefs Kabare et Ngweshe en l’honneur du léopard sacré « ngwi mugashane » mais ce sacrifice est un hommage des chefs en tant que pères du peuple, et aucune emblème n’y représente

la présence du totem. Ils se contentent d’offrir de la bière et du miel dans la hutte élevée sur la tombe du fondateur de la dynastie.

LES BRANCHES FAMILIALES qui composent le clan n’ont pas, que je sache, des totems spéciaux, non plus que les individus.

L’ENFANT ne reçoit pas au sortir de l’adolescence, comme cela se pratique dans d’autres peuplades bantu, un totem personnel. Il n’a et n’aura jamais que ceux du clan dont il fait partie et des clans qui ont donné naissance au sien. C’est aussi pour l’aider à mieux retenir l’origine de son clan qu’on lui apprendra dès son jeune âge une FORMULE QUI CONDENSE en quelques mots brefs le nom du fondateur de son clan, ou s’il appartient à un sous-clan, le nom de l’ancêtre qui le créa et celui du clan originel, ainsi que le ou les totems qui leur sont propres et le pays où le clan commença son existence particulière.

En voici quelques exemples :

1° UN MULEGA du sous-clan « b’e Cime » dira : Shamulega w’e Cime n’e Cilamba (noms de deux pays du Kivu).

Les BENE NAKACUBA ont la devise : Shamulega w’e Cishari, Shaluhunga wa Nyankaba kokwe, orhalya ifunzi orhalya na musimbi (père Mulega de Cishari (pays à l’ouest des volcans) père Luhunga, fils de Nyankuba, merci, toi qui ne manges ni ………….

LES B’E CISHOKE disent : ndi mulega w’e mwa Mpekera na wa Bukanda wa Mpekera orhalya ifunzi orhalya musimbi orhalya lubaka (je suis mulega de chez mpekera et de Bukanda fils de Mpekera qui ne mange ni l’oiseau ifunzi ni le carnassier musimbi, ni le milan lubaka).

LES B’E KASIRU disent : Shamulega w’e Kasiru ni orhalya…………………………………………………………………………………………………… (père Mulega de chez

Kasiru qui ne mange ni…………………….. )

Tous ces sous-clans ont le totem du clan Balega d’où ils sortent.

2° LES MEMBRES DU CLAN BASIBULA ont pour légende : Shabasibula ou Shamuhande wa Buhunde w’e Kacucu na Bumera na Bokamanda, orhalya ngabi na nuzi (père des Basibula de Buhunde…………………………………… qui ne mange ni l’antilope ngabi, ni le chat-tigre, njuzi).

Cette devise rappelle les pays successivement occupés par les ancêtres du clan, tous pays situés au Kivu. La devise du clan Pygmée qui s’est allié au précédent rappelle son origine : Shabunyehya Nabukango (père Bunyehya (pygmée) maître du Bukango (montagne au Buhunde).

3° LE CLAN BASHOHO dit : Shabashoho b’e Mwanda, ntalya muhugi na cikere mwene wirhu (père des Bashoho du Mwanda (pays) je ne mange ni la grue couronnée, ni le crapaud notre parent).

4° LE CLAN BISHAZA dit : Shamwisheza w’e Mpembe na Mungombwa na Nakabeje, e munda marha gavuna murhyozo n’obuntu buvuna mudugo (père Mwishaza du pays du Mpembe (au Rwanda) de là où le lait caillé brise la spatule et le brouet brise la cuillère ; c’est-à-dire Mwishaza descendant de rois et d’un pays riche en bétail et en vivres).

Ces devises sont donc par rapport au totem à peu près ce qu’est la légende ou devise par rapport au blason de la noblesse d’Europe ; c’est en même temps pour chaque noir un très court résumé d’histoire clanique. Cette histoire, nos indigènes adultes cherchent à en conserver jalousement la tradition. Malheureusement, faute d’écriture, à mesure qu’on s’éloigne de l’origine, les noms et les gestes des ancêtres se confondent, s’effacent, les généalogies se perdent ; on attribue à un aiëux ce qui est le fait d’un autre, parce que tous deux ont porté le même nom ; bien plus, on finit par grouper sous un seul personnage les faits de tous ceux qui eurent un nom semblable au sien. Il s’ensuit que là où les indigènes se rattachent à leur premier ancêtre par une dizaine de générations, il faudrait parfois doubler le nombre. La généalogie du roi du Rwanda semble avoir été la mieux conservée, grâce à l’existence d’une caste spéciale, la caste des Bacura-burenga qui ont pour

mission spéciale de transmettre de père en fils le nom de tous les rois ancêtres du roi  régnant.  Cette généalogie permet de déterminer avec une certaine approximation l’origine des clans au Bushi et au Buhavu. Il semble acquis actuellement que tous les clans sont originaires du nord-est. Aussi loin qu’on peut remonter, toutes les immigrations ont pour point de départ le Nord du Rwanda, le Ndorwa ou le Karagwe. Les nombreux clans venus du Sud-Ouest ne sont réellement que des clans issus de la tige mère Kanyintu (ou Nalwindi) et d’autres encore qui sont venus s’établir par la suite des âges dans le territoire et sous l’autorité de Nalwindi. Je vais essayer de donner ici une idée du développement et de la marche des principaux. Dans le lointain des âges, disent les noirs, le Bushi était quasi désert. Bien peu d’hommes habitaient ces régions couvertes de forêts. Les premiers hommes dont on ait conservé le souvenir s’appelaient Kanja et Cilenge, tous deux de race pygmée. Kanja engendra Nyabuholo, qui fut le père ou aiëul de Mushingi, le plus célèbre des pygmées. Mushingi prit pour femme sa cousine germaine, Nakwiguraowahole, issue  de son oncle maternel Cilenge, frère de sa mère Nganjakafeke, union considérée partout comme incestueuse. Il prit le nom de Nabunyohya, de la colline Nyehya-migano où il était établi. D’où viennent Kanja et Cilenge ?

Probablement du Nord-Est, refoulés qu’ils furent avec leurs familles sous la poussée d’une race plus forte. Quoiqu’il en soit, les descendants de Mushingi allèrent occuper les clairières des forêts situées au Buhavu (N.W. du Kivu). Un premier sous-clan en sortit et occupa le territoire du Buhunde, à l’ouest des volcans Virunga ; un deuxième clan alla au Bushi Nord ; un troisième au Bushi Sud. Les autres clans pygmées, issus de ce même tronc, se répandirent dans les forêts de l’Ouest, au Butembo et au Bubembe. Le chef de chaque clan était alors un petit roi indépendant, uni aux autres par le seul lien d’une origine commune. L’ensemble formait la tribu des Banyehya ou Batwa et occupait tout le pays situé à l’Ouest du lac Kivu. Sous la poussée des nouvelles invasions, les pygmées durent se retirer dans l’épaisseur de leurs forêts, dont ils devinrent les maîtres jaloux, domaine qu’ils ont conservé avec acharnement jusqu’à nos jours. De leur ancien pouvoir,  ils  n’ont  gardé  qu’un  certain  droit  d’investiture.    Chaque  année  à  la  fête  appelée

« mubande », le descendant authentique de chaque sous-clan pygmée transmet au grand chef du pays,  occupé  jadis  par  son  ancêtre,  le  droit  d’occupation.   Après  l’avoir  béni,  il  dit  en effet

« nakuhâ obukulu bwawe, ogwerhe obwami » (Je te donne la grandeur, tu possèdes le souverain pouvoir). Le roi du Buhunde reçoit son pouvoir des Pygmées Shakijiri et Ngambwa ; le roi du Buhavu le reçoit de Murohoye, le pygmée Nabukumwe investit le roi du Bushi, Kabare ; le  pygmée Kabamba fait de même chez Ngweshe.

Je ne connais pas le nom des pygmées qui donnent l’investiture aux rois du Bubembe et du Butembo. Les chefs de ces clans pygmées résident habituellement près des rois qu’ils investissent. Pendant que les clans pygmées occupaient le pays, Nashi, le chef du clan Balega, vint s’établir au Bushi, pays actuel de Kabare et Ngweshe ; Naluniga, chef du clan Barungu, occupa le Sud du lac Kivu (S.E. du précédent). Tous deux venaient du Nord du Rwanda, chassés dit-on par Cihanga, roi du Ndorwa. Leurs descendants occupaient bientôt toute la rive ouest du Kivu. A ce moment, par l’invasion du petit-fils de Cinga, ancêtre issu d’un ancêtre nommé Kashonda, et de sa femme Londo, qui habitaient les rives d’un lac au Karagwe ka Bahinda. Kashenda avait eu une origine céleste. Dieu le fit un jour sortir du lac sous la forme d’un beau jeune-homme, en même temps qu’un troupeau de vaches. Peu après, celles-ci disparurent, il ne resta qu’une vache pleine, qui donna le jour à un taurillon. A quelques temps de là, le jeune-homme vit reparaître le troupeau, conduit par une belle jeune-fille. Le troupeau disparut, la jeune-fille resta. Le jeune Kashenda, se l’unit en mariage et appela la jeune fille Londo c’est-à-dire limon, parce qu’elle était, comme lui, sortie du limon du lac. Dieu leur fit cadeau d’un vase à lait, d’une cruche, d’une baratte indigène, d’un arc, de flèches et les bénit. Telle est la tradition de l’île d’Idjwi. On a conservé le souvenir de 28 générations qui séparent Cihanga de Musinga, ce qui rapporte l’invasion de son descendant vers l’an 1300. Il est vrai que Monseigneur Classe ne croit pas pouvoir la faire remonter au delà du XVIIe siècle. Ce petit-fils, appelé Cihanga, lui aussi, du nom de son ancêtre, traversa la région des volcans, longea le lac à l’ouest et repassa au Rwanda par le pont de pierres à quelques lieux au sud du Kivu. Il laissa au Nord son fils Kahande ou Kanyirhambi, devenu chef du clan Bahunde ou

Basibula ; son autre fils Kanyindu le quitta au sud et alla occuper la vallée de la haute Lulindi (ou Lundi ou Lwindi) ; il y prit le nom de Nalwindi et devint le chef du clan Banyindu. Ses fils  Naninja et Mufunda prirent possession, le premier de la clairière sise au Nord, le second des montagnes au Nord-Ouest. Ils devinrent les fondateurs des clans Balinja et Bafunda. Son aîné Kabuga, resta sur place, où se trouvent aujourd’hui encore ses descendants. Le clan Barungu, du chef Naluniga, prit peu de développement. Il fut facilement supplanté par celui de Kabare, comme on l’a vu précédemment. Le clan de Nashi, le chef des Balega, s’étendit davantage. Il se subdivisa en 5 branches : les b’e canya, tige mère, occupèrent le Bushi central ; les b’e cime, établis au Bushi Nord et quelques îles du lac (Shushu, etc.) ; les Bakacuba du lac Mokoto ; les Bacishoki ou bene- nciko ou Babambo de l’Irhambi ; les Bakasiru du pays des Balongelonge actuels, voisins des Balinja. Leur pouvoir fut enlevé par les clans Basibula et Banyindu. Ils durent se faire les sujets  des vainqueurs, conservant à la cour de ces derniers une dignité quelconque. Le clan Bahande se développa sur place. Un descendant de Kahande, le premier ancêtre, le roi Sibula Nyebunga,  voulut un jour aller guerroyer au Rwanda ; il y fut tué. Un aigle (nyunda) dit la légende, pris son cœur, et son diadème dans son bec et les ramena à sa mère qui habitait au Ruhundu, sur l’île d’Idjwi. Depuis ce jour, ce clan prit le nom de Basibula.

N.B. (Plusieurs légendes racontent que Sibula Nyebunga est issu de l’union incestueuse du chef de ce clan avec sa demi-sœur. C’est peut-être pour ce motif que les Banyarwanda appellent les Bashi

« Banyabungu », gens de Nyabungu, sobriquet équivalent alors à celui de « fils d’inceste ». Cette coutume se pratique encore de nos jours chez les chefs de plusieurs clans au Butembo et Bubembe. Leur successeur est généralement né d’une telle union, appelée mumba).

Bahole, roi actuel (1936) du Buhavu en est le chef. Ses ancêtres occupèrent à un moment donné toute la côte ouest du lac du nord au sud, ainsi que la plupart des îles. Le clan des Bahande s’allia dès le début au clan des Banyehya. De Nabunyehya, en effet, naquit Barhwa, père de Kalinda et de Luciza. Barhwa s’unit à une femme des Bahande, et renonça dès lors au clan des pygmées. Son  fils Kalinda devint le père des Basibula, ou Bahande bene muvunyi au Buhunde ; de Luciza sortit le clan Bwega. Kalinda fut tué au Rwanda par Luganzu I vers la vin du XVe siècle.

Le clan des Banyindu se développa fortement sur les rives de la Lulindi. Il ne tarda pas à se diviser et à envoyer des familles vers l’ouest et le nord-est, vers les régions situées entre le Kivu, la Ruzizi et la chaîne forestière. Kiligishe, descendant de Kanyindu, envoya son fils cadet Mahangwe près  de la Luvungi ; son petit-fils Kahamba donna son nom au clan Bahamba du chef Kabwika actuel. Un petit-fils de Kahamba ; Lwamo créa le clan Banyambala (chef Nyamugira) au Bufulero à l’ouest de la Ruzizi ; le petit-fils de Lwamo devint le père des Bacivula (chef Nakaziba) au Buzibaziba au sud du Bushi. Les deux filles de Kiligishe (Nalwindi occasionnèrent la création du clan des Banyamwoca. On ignore d’où vient le nom du clan. C’était peut-être le surnom de Kiligishe ou celui de Namuhoye l’une de ses filles, mais plus probablement le nom de son neveu et mari. Kabare, fils de Namuhoye quitta la Lulindi avec sa mère, passe le Kadubu où celle-ci  mourut, et vint occuper le Bushi ; plusieurs familles l’accompagnaient et furent la souche des  clans : Bashaza, Banyalugono, Badaha, Banyalwizi, etc. Il supplanta sans efforts les  clans Barungu, Balega, Bashoho, Banyiganda, Banyibamba, etc. Une révolte de son arrière petit-fils Ngweshe Kwibuka occasionna une scission. Cela se passait sans doute vers le début du XVIIIe siècle. Depuis ce jour le Bushi est régi par deux dynasties, celle de Kabare et celle de Ngweshe.  De Nalwindi sortirent aussi, on ne sait quand, les familles régnantes de l’Urundi, et probablement le clan des Bagofa dont le chef actuel est Naluhwinja, roi des Bahwinja. Les clans dont il vient d’être question furent ou sont encore les clans des chefs. A côté d’eux sont venus se placer de nombreux clans secondaires, issus des précédents ou venus du Rwanda. Il serait trop long et fastidieux d’en parler ici. Je ferai seulement remarquer que le descendant actuel de la tige mère  des clans supplantés dans le pouvoir par les chefs actuels, occupe de droit certaines fonctions à la cour de ces grands chefs. Celui-ci peut s’asseoir sur le trône royal, fumer dans la pipe du roi,

toucher à son diadème (bashoho) ; celui-là lui donnera sa première femme (banyambiriri) ; d’autres pourront traire les vaches du roi (banyalugono, basheke, bishaza), seront ses sorciers en titre (balega b’ecishoki), feront les tambours, garderont le crâne de l’ancêtre ou sa lance, ses perles, ses bracelets (bashoho), enterreront la dépouille du chef défunt (banjoka), planteront le marteau sacré (banyiganda), etc. Bref, ils héritent de la fonction remplie à la cour par le fondateur du clan. Il en sera parlé à propos de la fête de l’investiture (N° 176). Une partie des pygmées dont il a été question plus haut s’allia aux nouveaux clans et forma les pygmées croisés (Batwa-Badaha, Batwa- Baloho, Batwa-Bakanga, etc.) plus grands et plus ou moins adonnés aux cultures et moins  sauvages que les pygmées purs.

Le besoin de solidarité a poussé les clans à se créer des ALLIANCES (bukumbi). Dès le début des immigrations, il en fut ainsi. Cihanga en venant par ici et en envoyant se fils (c’est-à-dire les clans issus de lui) occuper le pays, leur ménagea des alliances dans les clans préexistants. A mesure qu’un nouveau clan se forme, on fait de même. L’alliance se contracte par la bénédiction (mugisho) du chef des principaux clans. Quatre chefs peuvent au Bushi-Buhavu bénir cette alliance : Nashi, chef des Balega, Naluniga, chef des Barungu, Nalwindi, chef des Banyindu et Kahande, chef des Basibula. Eux seuls sont en effet considérés comme chefs des clans originaires (mashanja) c’est-à-dire des souches dont tous les autres clans indigènes sont issus. Un chef de clan demande cette alliance pour ses descendants afin de leur obtenir aide et protection. Il cherchera donc de préférence l’alliance des clans les plus puissants et les plus répandus. La solidarité qui en résulte se manifeste spécialement dans les circonstances suivantes : L’allié aide son allié dans toute circonstance pénible. Le voit-il p. ex. écrasé sous le fait d’une lourde charge ou d’une amende onéreuse, il l’assistera, ce qu’un homme d’un clan non allié ne ferait pas. Il n’hésitera pas à prendre à sa charge un ou plusieurs enfants laissés sans ressources par leur père défunt ou devenu impotent, dès qu’il est de son clan ou d’un clan allié, et qu’il n’y ait pas de proches parents pour le faire. Un indigène ayant abattu une bête et voyant venir un homme d’un clan allié, lui donnera une part avant même d’en donner à sa parenté ou à ceux de son propre clan. Veut-il construire une case, il devra payer à ses aides une ou plusieurs jarres de bière, si parmi eux se trouve un membre d’un clan allié, il recevra sa part avant même d’avoir terminé, et avant tous les autres. Quand un fils est officiellement mis en possession de l’héritage paternel par la remise des biens, c’est un allié de son clan qui les lui remettra (kuyambika bigulo) conjointement avec l’oncle maternel du fils.  Un noir va-t-il en voyage, il trouvera facilement le vivre et le couvert chez les membres des clans alliés au sien. C’est pour ce même motif que l’on trouve présent à l’investiture des chefs suprêmes le chef de chaque clan allié qui lui imposent l’un le diadème, l’autre le siège, la pipe, le marteau sacré, etc. ainsi qu’on l’a vu plus haut. L’allié remplira encore les multiples offices de paranymphe aux noces d’un jeune-homme. Un homme est-il mort dans une case, la coutume veut qu’on enlève du toit la pointe d’herbe qui le domine ; ce soin incombe encore à un allié. Bien plus, il est  défendu de verser le sang d’un membre quelconque d’un clan allié même à la guerre où ses clans alliés disséminés dans les guerriers adverses viennent nécessairement au contact. Le guerrier évitera donc de terrasser tous ceux qu’il reconnaît être de son clan ou des clans alliés. Que s’il le faisait volontairement, il commettrait une faute grave contre le clan ; et l’âme de l’ancêtre qui en est le protecteur attiré, le lui ferait sentir en lui envoyant une maladie mortelle.

Il y a bien d’autres cas encore de la solidarité qui découle de cette alliance clanique, il serait trop long de les spécifier ici. Une conséquence curieuse qui en découle est l’impunité donnée à un allié quelconque qui insulterait ou maudirait la famille de l’un des quatre chefs de clans dont il a été question ci-dessus. Alors qu’un autre encourrait un châtiment, lui en serait exempt. L’insulte lui est permise à titre d’allié.

Que si l’on se demande à quel CYCLE CULTUREL, il faut relier les clans du Kivu, on peut répondre, semble-t-il, que tous ces clans appartiennent en même temps au cycle matriarcal, et au cycle patriarcal.

Le cycle MATRIARCAL pourrait se prévaloir :

  1. de l’existence de la société secrète des imandwa au Rwanda avec une certaine extension au Bushi et au Buhavu.
  2. de culte, des ancêtres qui forme la base même du culte indigène.
  3. des honneurs donnés au crâne du grand chef Kabare.
  4. de la présence dans la cérémonie d’intronisation de la tige arquée en cuivre appelée mulinga.
  5. de l’existence de la serpette qui est pour ainsi dire l’arme propre des habitants du Kivu, et le tatouage des hommes en forme de croissant.
  6. du respect dont on entoure certains animaux propres à ce cycle : le lézard, la grenouille, le caméléon et surtout les bêtes à cornes.
  7. de la croyance que les mânes de la reine-mère, qui a donné le jour au chef actuel du clan royal, se dégagent du corps sous forme de ver cadavérique d’abord et de serpent ensuite.
  8. de ce que le cadavre du grand chef doit être enterré dans une barque.

Le CYCLE PATRIARCAL a, lui aussi, laissé bien des traces :

  1. la fête du mubande, sorte de fête de printemps, où les chefs voient renouveler leur autorité au nom des premiers ancêtres et où la voix des auspices doit dire si cette année la terre sera féconde ou non.
  2. le titre du chef appelé le « mwimo », successeur ou plus exactement le fécondant. Il est en effet le représentant autorisé de toute fécondation ; c’est lui qui autorise l’ensemencement des cultures vivrières ; par son ordre les époux se séparent « a toro » à certaines époques.
  3. la succession paternelle est absolue dans tous les clans.
  4. il subsiste quelques rites phalliques, tel ce remède enfermé dans deux courges minuscules à goulot et toujours juxtaposées que les hommes mariés peuvent seuls employer (ntudirwa).
  5. le totem clanique est général, malgré l’absence de la circoncision.
  6. il n’y a pas d’initiation propre aux garçons, seules les filles y sont soumises en quelque sorte en entrant dans la société des imandwa.
  7. le soleil est considéré par tous comme maître (Nahamwabo) de la lune.

On relèverait sans peine d’autres indices pour chacun de deux cycles. Lequel de deux prédomine ? Il serait malaisé de le dire. On pourrait peut-être supposer que lors des invasions, les clans venant du nord-est appartiendraient davantage au cycle patriarcal ; leur contact avec les peuples venus du sud, où l’élément matriarcal semblait prédominer, aura augmenté encore ce qui leur manquait de ce cycle et aura produit le mélange actuel. On retrouve plusieurs traces de l’action des clans du sud sur les clans du nord. Sans approfondir beaucoup la question, on remarque qu’après l’invasion de Kanyindu sur les confins de l’Urega occupés par les clans du sud, ce fut une femme appelée Namugamubondo qui devint, au dire de plusieurs légendes, la transmetteuse de pouvoir, ce qui la fit surnommer « la faiseuse des rois, Nabami ». Ce sont encore deux femmes « Lukabura et Namuhoye » que l’on retrouve à la source du clan Banyamwoca. Le clan Basibula de Muvunyi est sorti du clan Banyehya par une fille du clan Sibula. Le souvenir de la première mère du clan Banalugono, sorti du clan Bishaza, de la première mère du clan Banyambiriri sorti des Banyiginya, de la première mère, femme pygmée qui donna naissance au clan Babishi, sorti des Bakanga, et d’autres encore, confirme cette hypothèse. C’est peut-être à la suite de ce mélange que la loi d’exogamie a perdu de sa rigidité.

Par tout ce qui précède, on a pu voir que les moyens imaginés par nos noirs furent de plus efficaces pour conserver le souvenir de leur origine et de leur parenté éloignée, pour fortifier le lien social sur la base de la famille et pour se trouver les soutiens au milieu d’une barbarie, qui sans cela, aurait bien vite ruiné toutes populations. Puissent-ils bientôt tous s’attrouper dans la grande  famille chrétienne sous l’égide de la Croix.

95.            E/ MALADIES – MORT MALADIES

Les Bashi ne connaissent pas mal de maladies pour lesquelles ils ont un nom spécial. Sans doute ces noms ne caractérisent pas toujours le mal avec précision de nos livres de médecine ; je les donne ci-dessus avec le sens qu’ils leur attribuent :

MALADIES SPECIALEMENT EXTERNES :

Cironda : toute espèce de plaie ou blessure. Karhanda : lupus.

Kano : maladie caractérisée par le détachement des phalanges aux mains et aux pieds (lèpre) Lirimbo : éléphantiasis aux pieds (et au scrotum ?)

Mishuha : orchite Nyamungwe : phlyctenes

Muciridwi : genoux gonflés avec écoulement purulent final

Iseke : œdème des doigts, orteils, bras ou jambes, peut-être par suite de rhumatisme Ihurhe : abcès, pglemon

Bibenzi : lèpre blanche

Buzimba : inflammation des ganglions de l’aine Maherhe : gale

Binyolo : pyan Cibanga : variole

Muziha : inflammation du poignet, suite du pyan Lugere : oreillons

Lushomyo : lèpre, psoriasis

Mupiri : indisposition qui occasionne des démangeaisons, sans que rien n’apparaisse Mushingiro : mal à la plante du pied

Ohereze : œdème général Nshongo : taie de l’œil

MALADIES INTERNES :

Mushunzi : dysenterie

Buganga : fièvre accompagnée de migraine, grippe, etc. Ishushira : fièvre ordinaire, malaria

Cimba : fièvre recurrente (kimputu) Nzoka : vers intestinaux Caburhinda : ver solitaire

Muhalo : coliques violentes (syn. Mparambo) Mbanga : coliques avec diarrhées sanguinolentes Nkumbi : syphilis

Karhula : syphilis Cijabula : syphilis Kashengere : blennorragie

Cahabukere : sorte de syphilis

Owamukurima : mal d’estomac avec renvois liquides (pylorite ?) Luhungu : épilepsie ; hystérie ; convulsions

Cizungu : épilepsie ; hystérie ; convulsions Mbogo : mal de gorge

Cihumana : rhume de cerveau

Nkongo : bronchite, pleurésie, pneumonie Mugongo : mal des reins

Mpeshe : carie dentaire, rage de dents Ntale : sorte d’oreillons

Mumiro : mal de gorge

Musonga : pleurodénie ? Espèce de rhumatisme Cahira : peste ; maladie contagieuse

Kukera omu chifuba : sorte de dilatation d’estomac douloureuse avec sensation d’un ver qui monte et descend

Kuhala omu cifuba : -item- Bulo : rubéole

Kabunda : hydropisie, ascité Cilinga : ophtalmie Nshongo : taie dans l’œil Manika : crampe d’estomac Bushira : rougeole.

MALADIES PLUS FREQUENTES : plaies ordinaires, plaies phadégéniques ; conjonctivites, malaria, grippe, affections de poitrine.

MOINS FREQUENTES : mycosites, helminthiases, stomatites, dysenterie.

ACTIVITE « FOMULAC » 1934-1937

ANNEE   MALADIES SOIGNEES   PLAIES
  TOTAL MOYEN.PAR SEMAINE MOYENNE PAR JOUR TOTAL MOYEN.PAR SEMAINE MOYEN.PAR HEURE
1934 51.745 996 249   (Les relevés d   e cette année ne   distinguent pas     150 147 201
        entre plaies, aladies).
1935 1936 1937 59.573 58.191 18.255 1.146 1.119 1.621 286 279 304   31.231 30.709 9.663   600 590 805

INJECTIONS BISMUTH CONTRE PYAN

ANNEE                                  TOTAL                            MOYENNE PAR SEANCE

1934                                         9.261                                                178

1935                                       14.537                                                281

1936                                       12.409                                                238

1937                                         3.338                                                273

DISPENSAIRE : Les plaies et la lutte antipiannique déterminent certainement la plus grande activité du dispensaire. Le groupe des autres maladies ne représente rien de fort saillant, si ce n’est de temps en temps une poussée de conjonctivites, de grippe ou de malaria. La lutte antipiannique a pris un caractère particulièrement sérieux depuis l’arrivée d’un agent sanitaire à la FOMULAC. Il rayonne dans la contrée en établissant des centres d’injections dont l’activité donne de très bons résultats.

C’est ainsi que tout récemment dans l’île Idjwi, en même temps que le nouveau dispensaire de Rambo, il a organisé 6 centres d’injections, avec un résultat de 1031 injections pour 3 semaines.

HOPITAL : En 1934, simple abri en pisé : comptant une quinzaine de lits. En 1935 s’ouvre le premier pavillon de l’hôpital actuel Ŕ maximum 30 malades. En 1936 : le nombre des hospitalisés monte à 50, répartis dans les pavillons actuels. Actuellement il y a 66 lits presque toujours  occupés. Les cas sont variés et intéressent les uns la médecine, les autres la chirurgie. Ils nous viennent d’un peu partout, du proche voisinage et du Rwanda tout d’abord, mais aussi de Kabare, Ngweshe, Idjwi, et vers le Nord de Kalehe, Bobandana, Masisi et même Walikale.

A PROPOS DE LA MORTALITE INFANTILE : sa moyenne dans la région en est, paraît-il, de 45 %. Mais dans certains endroits, il y a des constatations plus alarmantes encore.  Voici un  résumé fait à Kahungu, en 1936 lors du recensement :

Pour 102 femmes : enfants en vie Ŕ garçons 48, filles 58 total 106. Enfants décédés Ŕ garçons 127/Filles 133 total 260, soit 69 % sur 376.

Mortalité due probablement : – aux accouchements laborieux sans l’assistance du médecin, – au

« cikondo » donné aux nourrissons, en plus du lait maternel Ŕ aux nombreux et graves ulcères phagédéniques, évoluant très vite s’ils ne sont soignés quotidiennement.

REMEDES NATURELS

Voici d’ailleurs les principaux remèdes naturels employés par nos indigènes contre :

Les plaies, blessures : On écrase les feuilles de hyoba et de hishore, et on en recouvre l’endroit ondolori.

Les abcès, phlegmons, etc. : Pour activer la maturation, on enferme des feuilles cherereza dans une feuille de bananier, on chauffe, puis on enlève le cherereza et on l’applique sur l’abcès. Ou encore on grille les feuilles cibombwe, on en applique les cendres sur l’abcès scarifié.

La gale : On fait cuire des feuilles d’herbes lurhanda, on les écrase puis mêlées à du beurre, on en frotte le malade.

Le pian : On fait cuire des feuilles mubazi, on extrait le liquide, qu’on chauffe, jusqu’en avoir une pâte noire caustique, qu’on applique.

La variole : On asperge le malade avec une tisane chaude de feuilles d’eucalyptus, ou bien on l’asperge avec de l’urine chaude de vache, dans laquelle on a mis des herbes mugombegombe (on n’isole pas, on n’ouvre pas les pistules).

La dysenterie : On donne au malade, matin et soir, à boire une bouillie claire, faite avec de la farine du sorgho.

La rubéole, rougeole, scarlatine : On lave le malade avec de l’urine chaude de vache où on a mis à tremper des herbes mugunduzimu et mugombagombe.

Les ascarides lombries, etc. : On fait manger des graines grillées de courge ; on emploie aussi la racine de la plante mwenywe.

Le ver solitaire : Le malade boit au lever du soleil le jus extrait des feuilles de mubirizi.

La syphilis : On prépare une pâte avec les herbes ou feuilles suivantes : kisindike (petite sensitive), nshimo (vinette, oseille de coucou), kasizi (petite acacia), cibarana ou cishishula (feuilles à revers chevelu blanc, feuille à cabinet) et kano (grand arbre). Dans cette pâte, on verse le jus extrait de jeunes pousses de bananier. Ce liquide est passé au tamis. Puis on le boit une gorgée chaque heure environ. C’est, dit-on, pour purifier l’intérieur. En même temps, on écrase des feuilles de mubazi (caustique, on les saisit entre les doigts, on les appuie sur une pierre préalablement chauffée, et de là, de suite on appuie fort sur les plaies bien accusées ; au début 4 fois par jour. Il paraît que c’est assez douloureux. Quand le mal diminue, on diminue le remède intérieur : 1 fois par 2 heures, puis moins encore jusqu’à la guérison. Le mubazi devient aussi moins fréquent, 2 fois par jour, puis 1 fois puis chaque 2 jours, chaque 4 jours, etc. jusqu’à guérison.  La médication reste double jusqu’au bout. Il paraît que le remède intérieur n’a pour but que de

dépister le malade, car ce remède est un secret que m’a confié le chef Nyangezi et qui le dit efficace.

Les coups de lances, flèches, etc. : On emploie les feuilles de ntendagule, ou bien ses graines, on les écrase, en fait une pâte que l’on met sur et dans la plaie.

La diarrhée : On mange les feuilles de nvuno réduites en pâte (feuilles comptées parmi les malago) ou l’on emploie une infusion des herbes suivantes, qui toutes se trouvent dans la brousse et son employées en même temps : kasizi, ishengeri, lwazi, murhagala, mushomolangoko, kibunda, iseresere, mugwigwi, kalyabilonda, mpulula, muderhe.

Les entorses et enflures des articulations : On met des herbes « madekere » dans une feuille de bananier, ou met celle-ci au-dessus de la flamme ; les madekere étant très chaudes sont appliquées sur l’enflure préalablement scarifiée, on laisse en place un jour ; il en résulte une plaie que l’on guérit comme telle.

La toux : les herbes bwahula, enfermées dans une feuille de bananier sont mises à griller, on aspire la fumée qui s’en dégage.

La fièvre : 1°) On fait une saignée, on scarifie les tempes ou la nuque et les reins. On prend une petite courge où l’on allume des feuilles sèches de maïs, ou de bijangala, rification, on l’y laisse environ une demi-heure, parfois on recommence. J’ai connu des cas où l’on a tiré tant de sang que la mort s’en est suivie.

2°) Un spécialiste pose sur le front une petite lancette, il donne un coup et le sang coule (la lancette porte le nom de irago) cf. Malago.

Les fractures : Les noirs s’empressent de fixer le membre fracturé dans des attelles faites avec des roseaux ou des lamelles de bambou.

Autre maladie que je ne puis identifier).

Maladie intérieure (estomac et intestins) très répandue à Karhongo, décrite par l’Abbé indigène Stefano Kahoze, qui le fit après avoir séjourné 3 ans dans le pays, et qui l’a eue lui-même. Les indigènes en manifestant cette maladie disent : Bakazihala omu cifuba ; bakazikera.

Début : faim canine puis appétit coupé, mauvais goût de la bouche, mauvaise haleine, bruit sourd dans l’estomac, on dirait une purge qui commence à travailler : les gens disent des « vers ».

Symptômes : Constipation ; aucune envie d’aller à selle, pas moyen de se soulager par des

« vents », gêne générale dans l’estomac, puis dans le même organe, on dirait qu’on a un paquet dans le ventre ; delà l’illusion qu’on a d’avoir un ver solitaire. Les gens disent qu’il y a une bête qui monte et descend dans l’estomac. La matière se forme en boulettes, les purges ne les rendent pas liquides. Quand la maladie est invétérée, douleurs aux deux côtés et au bas ventre.  On sent  une espèce de grattement dans la poitrine, on dirait des piqûres d’épingles. Insomnie, cauchemars, maux de tête (buganga). Douleurs tout le long de la colonne vertébrale et aux épaules (misonka), surtout à la nuque et aux reins, elle disparaît, puis réapparaît le jour suivant. Tous cependant n’ont pas cet échauffement.

Choses nuisibles qui aggravent la maladie : viande, pombe, fruits verts, tomates. Gêne après le repos.

Traitement : Purge qui travaille bien soulage beaucoup ; les douleurs diminuent toujours. Les purges fréquentes font qu’on se sent guéri.

Régime lacté : du lait tant qu’on peut jusqu’à 4 bols par repas ; bananes cuites, elles font aller à selle.

Douches : calment pendant une demi-heure les douleurs ; le bain de siège étouffe la douleur aux reins, qui souvent est cuisante ; lavements aussi.

Complication : Si cette maladie se complique de fièvre, ce qui est rare, elle est difficile à couper et le cas est ordinairement mortel.

Par exemple : Les deux enfants de Majali : Katungutele et Mwaka. Le malade souffre tellement qu’il ne peut pas supporter qu’on le touche, surtout aux côtes. Souvent perte de connaissance 2 ou 3 jours avant la mort. Un grand nombre d’habitants de Karhongo en sont affligés ; mais pas tous  au même degré, d’où symptômes différents.

NOTES : La purge amène toujours des glaires ou membranes ; alors ce paquet qui oppresse s’en va. L’huile de coton est très bonne pour cette maladie au début, plusieurs lavements soulagent le malade.

FETICHEURS – SORCIERS

Je transcris ici un passage du « totémisme chez les Fangs »

R.P. Trilles (p. 414 et suite).

Il y a magie et magie. Il y a la magie naturelle, reconnue, et il y a la magie noire, que l’on pourrait appeler la magie antinaturelle. Or, si parfois, le même individu peut être magicien de magie naturelle, c’est-à-dire FETICHEUR et en même temps SORCIER de magie noire, c.à.d. goëtte, jamais, et c’est une note essentielle, il n’exercera les deux rôles dans une même cérémonie. Le fait est absolument impossible, les deux rôles s’excluent mutuellement. Aussi ne peut-on donner le nom à l’un et à l’autre, et comprendre leur rôle et opérations sous le même nom de sorcier et de sorcellerie.

Pour distinguer entre les deux rôles, nous devons, c’est le seul moyen, examiner leurs fonctions. Agir sur les « ESPRITS » bons et mauvais, c’est l’affaire des féticheurs. Appeler les bons, comme on le voit par exemple dans les invocations des sacrifices du mariage ; écarter au contraire les méchants esprits, mânes, larves ou fantômes, les forcer à quitter le village, laisser les vivants tranquilles, en somme, protéger d’une façon quelconque ceux qui s’adressent à eux, c’est le rôle des FETICHEURS.

Ce résultat sera obtenu par des honneurs et sacrifices appropriés, soit directement en protégeant l’intercesseur, ou le mettant à l’abri des mauvais coups et des mauvaises rencontres ; soit indirectement, en mettant l’ennemi hors d’état de nuire, qu’il soit esprit, mâne, homme ou chose. Tout cela est le culte, la religion, c’est le féticheur. Mais en revanche s’emparer de ces esprits, et de préférence des mauvais, capturer les mânes et les forcer les uns et les autres à commettre le mal, ce n’est plus le culte, ce n’est plus la religion, c’est la magie et c’est l’affaire du SORCIER.

Tandis que le féticheur opère en public et de façon reconnue, le sorcier, lui, se sert d’ingrédients magiques, en secret. D’une façon générale, le père de famille, est le premier ministre du culte, à lui de s’adresser aux mânes des ancêtres, à lui de leur rendre les honneurs nécessaires. Mais en même temps qu’il sera le prêtre de la famille, il en sera aussi forcément le « MEDECIN », dépositaire des secrets de jadis, des rites ancestraux. Mais à mesure que… grandira sa renommée, grâce à ses connaissances spéciales, à son habilité réelle ou feinte, à ses succès, ou tout simplement au hasard, de plus en plus son cercle d’action s’élargira. On l’appellera au dehors. Mais toujours le féticheur restera l’homme du culte public, avoué, officiel.

Le féticheur est donc l’homme du culte reconnu. Le sorcier est l’homme du culte non reconnue, toujours secret. Le féticheur, suivant qu’il exerce telle ou telle fonction de son rang, est prêtre, médecin, guérisseur, voyant. A ce titre encore, il consulte les sorts, appelle les esprits, etc. Dans  les cérémonies du culte public par exemple il sera prêtre, voyant, faiseur de pluie, il sera l’intermédiaire reconnu entre le monde des vivants et le monde de l’au delà ; il agira en somme pour le bien de la tribu, ou de quelques uns de ses membres. A ce dernier titre, on le verra opérer comme sacrificateur à la naissance de l’enfant, à la puberté, au mariage. On l’appellera dans toutes les maladies afin d’écarter les mauvais esprits, les esprits méchants, qui, seuls, les peuvent causer ; aussi comme médecin commencera-t-il d’abord par les incantations magiques destinées à dégager les influences bonnes contenues dans les remèdes qu’il va administrer ; ensuite il écartera les esprits méchants, il appellera à son aide les esprits favorables ancêtres de la race ; alors seulement il procédera à l’administration du remède ; puis il appellera de nouveau à son aide les esprits propices, et chassera les mauvais. Cette façon d’opérer se retrouvera dans tous les actes des ses fonctions, mais qu’il agisse comme médecin, voyant, etc. c’est toujours, on le voit, l’homme du culte reconnu, le féticheur. Son titre est « MUFUMU » guérisseur (de kufumya, guérir au sens actif).

Le sorcier, l’homme de la magie noire, porte un nom tout différent ; c’est le « MULOZI » dérivé de kuloga, jeter un mauvais sort). Il n’a ni rang, ni place dans la tribu. Dire que quelqu’un qu’il est mulozi c’est l’insulter gravement, contrairement au titre de mufumu, qui est accepté comme un éloge. Le sorcier est l’être détesté et craint par excellence, l’être malfaisant que l’on consulte quand on est forcé, car il détient des pouvoirs occultes, et on connaît sa puissance. Le mieux encore, car on en trouve toujours assez, est de s’en débarrasser quand on le peut sans danger.  Aussi n’y manque-t-on pas. Tantôt le sorcier meurt dans la forêt comme par hasard, ce n’est vengeance particulière ; tantôt il est tué et brûlé dans le village, c’est la vengeance de la tribu ; tantôt il est pendu haut et court comme il arriva à Lwizi en 1935, pas loin de Kabare, où la population se vengea sur lui pendant qu’il l’avait menacé de la grêle qui arriva peu après. Evidemment, dans la vie courante, et par la force même des choses, féticheur et sorcier se confondent souvent dans une même personne. Tel ou tel individu, ministre religieux respecté dans sa famille, médecin et féticheur estimé dans le public, sera également sorcier, mais alors dans le plus grand secret, à moins que sa position ne lui permette d’afficher cette qualité ; dans ce cas il sera universellement craint, haï, ne se maintiendra que par la terreur et le meurtre et tremblera sans cesse pour sa vie.

Les féticheurs renferment habituellement leurs INGREDIENTS MAGIQUES dans un sac en fibres tressées. On trouve là les choses les plus étranges. A côté de la planchette divinatoire, on voit plus ou moins nombreux des objets servant à faire des amulettes : os de singe, de poule, de chat-tigre, de chat sauvage, etc. des insectes desséchés, des sauterelles, des lézards, des plumes de bergeronnette, des morceaux de serpents, des ongles de fauves, des serres d’oiseaux carnassiers, des herbes de toute nature, des bouts de peau de loutre, des bâtonnets divers, etc. (v. amulettes).

Chaque féticheur est spécialiste pour une ou plusieurs maladies. Pour les cas bénins, il indique seulement au matin ce qu’il a à faire, et comment s’y prendre pour préparer le remède. Si c’est un peu sérieux, lui-même prépare le remède et l’administre ou le fixe, avec ou sans formules mystérieuses.

Il va sans dire que les féticheurs n’opèrent pas gratuitement, mais le plus souvent le paiement (pour cas de maladie) se fait après guérison obtenue. Ce paiement varie selon l’importance du cas, et les moyens du client ; cela va de quelques perles à un taureau et plus.

MAGIE NOIRE – OBULOZI (Pratique N° 140)

La croyance à la magie noire (obulozi) est fortement enracinée, tellement que même l’instruction religieuse n’en débarrasse que très rarement nos Bashi. A l’aide d’ingrédients magiques, un homme peut perpétrer ses vengeances, ses armes, sans être connu. Il peut même opérer à distance. Il semble qu’il tient son pouvoir de son remède qui a le pouvoir de capter les esprits et leur faire faire ce qu’il veut. Il les fait agir malgré eux. Bien plus, il peut arriver que quelqu’un opère la magie noire même à son insu, et c’est ainsi que celui qui a été accusé de bulozi et a dû se soumettre au jugement des ordalies (kunywa mizimu) dira l’avoir fait sans le savoir, mais l’avoir fait quand même, si l’épreuve lui est défavorable.

LE SORCIER ou MAGICIEN OMULOZI est donc un homme ou une femme qui est censé avoir le pouvoir de capter les esprits et les mânes, dans le but de perpétrer des actions de nature à nuire à son ennemi, ou aux biens de son ennemi, voire même à le rendre malade, et le tuer.

POUR DEVENIR SORCIER : il faut avoir engendré au moins 4 ou 5 enfants. Car si quelqu’un se procurait le « sac magique » ou « mpivu » avant ce temps, il ne pourrait plus avoir d’enfants, tandis que, après en avoir eu 4 ou 5, le mpivu ne l’empêche pas d’en avoir d’autres. Quiconque veut avoir le pouvoir d’ensorceler, s’en va chez les Warega faire l’acquisition d’un « sac magique »

« mpivu » ou sac renfermant une série d’ingrédients capables de produire l’ensorcellement ou envoûtement. Dans ce cas, il y a de tout : ossements humains, surtout les phalanges de mains, des bouts de plantes, etc. On dit aussi que quiconque veut devenir sorcier va faire le pacte de sang  avec un sorcier ; alors il est devenu son fils. Il paie pour cela une vache.

Par le fait même de posséder le sac magique, le sorcier a le pouvoir de commander aux mânes (sans doute aux mânes auxquels appartiennent les os qu’il possède) ainsi qu’à la bergeronnette blanche (nyakansisi), au crapaud (kere), au serpent et à la foudre. Voilà ses moyens d’action. Lorsqu’il veut ensorceler quelqu’un, le sorcier prend, dit-on, une bergeronnette, un crapaud ou un serpent, lui met au bec ou à la gueule un peu d’ingrédients du sac magique, dans le but de lui donner le pouvoir de comprendre et de parler (c’est-à-dire qu’il attache les mânes à cet animal). Après quoi il ensorcelle un objet : boulette de polenta ou autre, le met au bec ou à la gueule de l’animal et lui dit : « Va-t-en chez un tel » et l’animal part aussitôt, et va déposer l’objet fatal dans la hutte de celui qui a été désigné. Celui-ci est infailliblement ensorcelé, il n’échappera pas au mal voulu par le sorcier. Si par hasard, le destinataire est lui-même sorcier, dès qu’il voit entrer l’animal chez lui, et sachant qu’il ne lui apporte que malheur, il s’en saisit et lui dit : « Qui t’envoie ? ». L’animal répond : « Un tel ». Aussitôt le sorcier le tue, prend lui-même un de ses animaux, fait comme vient de faire son ennemi et essaie de l’atteindre par un sortilège plus fort.  Le premier sur ses gardes peut arrêter à son tour et renvoyer de nouveau un de ses animaux. En effet, disent les noirs, les sorciers sont tous ennemis les uns des autres, cherchent sans cesse à s’ensorceler mutuellement, et c’est ainsi qu’ils s’achèvent entre eux. Au lieu d’employer un animal, le sorcier peut employer la FOUDRE. Pour cela il attend un jour d’orage, et quand la pluie tombe à verse, il commande à ses mânes prisonniers de lui amener la foudre. Aussitôt celle-ci accourt et sur son ordre, va ravager les biens de son ennemi ou le tuer. C’est ainsi qu’en août 1916, la foudre tomba sur la hutte où se tenait Nyangezi et tua deux hommes ; tout son entourage déclara aussitôt que Kilawa, son ennemi, était l’auteur du mal et que c’est lui qui avait envoyé la foudre. Les malheurs, les maladies, la mort d’hommes et d’animaux sont souvent attribués aux maléfices des sorciers. Une autre façon plus simple est aussi attribuée au sorcier.  Un individu mange avec  un autre. Après le repas, cet autre est pris d’un mal subi ; il a été ensorcelé ; l’individu a mis d’une manière invisible dans sa nourriture ou sa boisson son poison magique, sans qu’on ait pu le remarquer. L’épreuve des ordalies enlèvera tout doute à ce sujet. Les noirs attribuent très souvent la mort aux sortilèges. Deux hommes se sont querellé vivement le soir et se sont lancés des injures et imprécations. L’un d’eux meurt la nuit, ou devient malade et meurt. Pas de doute l’autre l’a ensorcelé. Une femme près d’accoucher, reçoit la visite d’une voisine, qui, voyant qu’elle est en peine, lui applique un remède qui devrait faciliter la délivrance ; mais voilà que l’enfant est un mort-né. Sans aucun doute la voisine charitable l’a ensorcelé, elle ou son mari. J’ai vu le cas et  j’ai eu toute la peine du monde pour empêcher que le mari de l’accouchée n’aille mettre le feu à la maison de la soi-disante « ensorceleuse » pendant la nuit. On trouvera décrits plus bas plusieurs ingrédients employés pour ensorceler.

ESPECES DE SORCIERS ET FETICHEURS

1° MUSHONGA ou MULAGUZI : fait la divination au moyen de la planchette et des osselets, ou au moyen du feu, des poules, de la lance, de la canne, etc.

LA PLANCHETTE évasée dont il se sert est munie sur le devant d’amulette ebikomero. Ses  jetons sont en os et en fer. Jetés sur la planchette la manière dont ils tombent donnent la réponse.

S’il emploie la POULE, il agit comme suit :

Il coupe la tête d’un poussin grandelet ; si celui-ci crève sans se débattre, c’est mauvais signe ; le contraire annonce un bon pronostic. Puis il consulte les entrailles et donne l’oracle selon les dispositions de celles-ci.

Certains de ces féticheurs opèrent avec UNE LANCE fixée en terre et frottée d’ingrédients magiques. Il adresse à la lance la question du client, attend, écoute, enfin s’écrie : « j’entends ». Il s’assied alors sur un petit siège et donne la réponse. Il porte toujours une coiffure en peau de singe.

D’autres prennent une sorte de CANNE (nyungu), portant 8 rainures et percée au bout. Dans ce trou, une ficelle munie d’un anneau. L’autre bout est entouré d’ingrédients magiques. Le clien  met le doit dans l’anneau et le féticheur lance la canne vivement sur le sol. La forme  de l’empreinte sur le sol indique la réponse (guérison ou mort du malade). Mais pour plus de sûreté, il ajoute que la guérison viendra si un esprit plus fort ne vient l’empêcher.

2° MUHUNZA FAISEUR d’amulettes pour la pluie. Le fils succède au père.  Nyamugira (chef  des Bafulero) est le grand-maître des bahunza de ce côté-ci de la Ruzizi. Le grand-maître des bahunza du Rwanda est Ndagano. Ceci vaut pour 1916. Depuis lors, qui leur a succédé ? Je ne le sais.

3° MUDUBA W’ENKUBA ou ARRETEUR DE PLUIE. Pour arrêter (kuduba) la pluie, il apporte des amulettes à bikomero, beaucoup d’herbes et bouts de bois, y ajoute de l’eau et secoue le bout violemment ; et la pluie s’arrête dit-on. Il prend alors une corne remplie de remèdes, la pose sur la maison, fait du feu ; la corne doit suer (v. ihembe 95).

Le faiseur de pluie ne boit pas de lait ni de l’eau, ne se frotte pas d’huile, ne se lave pas, ne trait pas les vaches, ne saute pas au-dessus d’une rivière. Quand il veut faire tomber la pluie, il boit du lait et de l’eau, se lave, se frotte d’huile : il pleut !!!  Comme on le voit, le Muhunza est le plus  souvent aussi Mudub’enkuba.

4° MUFUMU WA LUSHIKO : espèce de ventriloque, qui fait sortir une petite voix flutée d’une cruche de bière placée sur le côté ; cette voix est censée être celle d’un muzimu. Il se rencontre surtout chez Muganga.

5° MUFUMU LWA LUJIMBU : celui-ci fait la divination au moyen d’une petite chandelle confectionnée avec du beurre. Il la place dans un petit pot, l’allume et quand elle est consumée, il donne ses oracles.

6° MUKURUNGU est en même temps mufumu et mulozi. Il a un mpivu (amulette à kuloga) et bénit les remèdes superstitieux, tels que les amulettes (nshanga). C’est toujours un homme. Il est haï parce que mulozi. Il est tué, s’il est accusé de kuloga. Il ne fait pas de divination (arhalagula),  il n’a pas de costume spécial. Il est instruit dès l’enfance, surtout loin de son pays où son père l’envoie ; par ex. chez Nyakaziba, Nalwinja, Muganga, et surtout au Bubembe. Les remèdes venus de loin sont plus étrangers, plus redoutés. Le sorcier initié fait payer ses remèdes au prorata de leur puissance. Ces remèdes sont une vraie boutique d’amulettes variant du prix d’un taureau à une poule et moins encore. Mais il ne vend pas son mpivu. Souvent le fils aîné d’un mukurungu est instruit par son père et hérite de ses amulettes.

7° NALUVUMBU : sacrificateur aux mânes des chefs, quand les mânes réclament un sacrifice par la voix du léopard.

8° MUDAHWA ou MUFUMU WA CIKOLOLO : grand initié au culte de Lyangombe (voir Imandwa et Kubandwa N° 119). La Mudahwa est le plus souvent une femme, parfois un homme. La femme est possédée par Lyangombe, l’homme possédé par Muhima. On honore en eux Lyangombe en battant des mains. Le ou la mudahwa parle la langue des imandwa (cf. 124).

REMEDES SUPERSTITIEUX

La pharmacopée des Bashi est assez bien fournie. Elle se compose de toutes sortes d’ingrédients, où les plantes prédominantes. Ils n’ont évidemment aucune idée d’asepsie ou d’antisepsie. A côté de quelques remèdes naturels indiqués ci-dessus, et dont plusieurs ne sont pas sans effet, ils recourent surtout aux amulettes, aux spécialistes pour tel ou tel cas, et aux sacrifices aux mânes. Ci-dessus, je donne quelques remèdes employés :

KALUME : il est composé de tiges d’une grande variété d’arbres, liées ensemble.

On l’emploie de la sorte. On écrase feuilles de toutes espèces, cherchées dans ce but. On les dépose sur une pierre à moudre, on y verse un peu d’eau, on écrase le tout au moyen du gros bout du kalume. Le liquide qui en sort est absorbé par les femmes enceintes, dès le 4ème mois de la grossesse pour obtenir que leur enfant naisse  bien et que l’accouchement soit heureux. Est encore employé pour se libérer de la mahinga (N°s 65, 66). On donne à boire en même temps que le jus des feuilles de 3 arbres : mukogacunda, mujimbu et muhavu, et des herbes lurhendabuka et lulerema : ces feuilles ont été pilées.

KUHULISA MBANDA : il se compose de quatre amulettes différentes :

Le lwamba et mboza sont des bouts de bois des arbres de même nom :  le mboza est pris dans la branche. Le 31e est une TIGE  CONTOURNEE en forme plus ou moins d’animal, j’ignore son nom. Le MBANDE est un composé de toutes les matières imaginables, écrasées et agglomérées dans une pâte durcie. Il y a là des plantes des minéraux, des insectes, des os… de tout, peut-être 100 objets divers.

Ces 4 amulettes ont le même usage. Elles sont employées comme le kalume : feuilles diverses écrasées sur la pierre et frottées au moyen du bout égalisé de l’amulette. Toutes 4 servent encore à prévenir les suites de l’adultère c’est-à-dire pour que les personnes atteintes de masima ne meurent pas. La MAHINGA est toute femme enceinte dont le mari va faire l’adultère. Des suites de cet adultère, la femme enceinte doit mourir, à moins que son mari ne prenne un des remèdes des 4 amulettes. La femme boit le lukombe (cf. ci-dessous). Le MASIMA est tout homme qui ayant fait l’adultère, et peu après, tombe malade, il est condamné à mourir si par hasard le mari fraudé c’est- à-dire le mari de la femme dont le malade a abusé, venait voir le malade et voyait un peu de son sang. Pour empêcher que cette visite ne le tue, il doit prendre l’un des quatre remèdes indiqués.

CHEREZA est le fruit d’un grand arbre qui se trouve presque toujours isolé chez les Warega.

Ce fruit a une couleur châtaigne, est grand comme un œuf, mais aplati. Les hommes faits le portent pour se préserver contre la mort, soit à la guerre, soit dans tout danger, soit contre la foudre ou la maladie grave.

MPIVU Y’OBULOZI : cette amulette est la vraie amulette des lanceurs de maléfices. Elle est composée de roseaux remplis d’ingrédients magiques, d’os, de plumes d’oiseaux, d’écorces battues, de chevilles de bois. Elle se complète par une sorte de petite courge ornée, dans laquelle elle est plantée. Ce mpivu est tenu secret ; habituellement son possesseur le cache dans un coin retiré de la brousse, sa femme et ses enfants en ignorent l’existence.

Quiconque en est trouvé possesseur est amené au chef, et percé de la lance devant tout le monde. Au moment de mourir le propriétaire le montre à son fils préféré et le lui remet en cachette, après lui avoir dit son usage et son but. Cette amulette sert à lancer des maléfices, soit pour nuire, soit pour tuer.  La manière habituelle de s’en servir consiste à tenir le mpivu en mains, puis à tuer un rat, à le déposer sur le haut de la hutte jusqu’à complète décomposition ; alors l’ennemi visé et cité doit avoir cessé de vivre.

OS DE LUBONDO (serpentaire) porté entre deux bouts de bois noueux ; je ne sais de quel arbre proviennent ces bois. Sert contre le mal de gorge.

MPIVU YA NYANGEZI. Cette amulette vient de chez les sorciers Bahavu ; elle a été achetée par Luhongeka (père de Luhongeka) qui l’a donnée à Nyangezi.

Elle se compose d’ingrédients assez semblables au mpivu y’obulozi. La ferme tressée est accessoire. A l’intérieur se trouvent des bikomero, griffes et os de lion et léopard, qui donnent à cette amulette son pouvoir. Quiconque lui manquerait de respect serait tué par le lion ou le léopard, ou même par le serpent ou par un mal quelconque.

Elle a pour but de lancer des maléfices, tout comme le mpivu ci-dessus indiqué. Pour s’en servir, on prend des herbes rougeâtres que l’on place au-dessus de l’amulette, on détermine le mal qu’on souhaite, et ce mal doit atteindre la personne désignée ; on l’emploie surtout pour se venger sur l’inconnu qui a jeté un maléfice sur quelqu’un. Si ce malade ensorcelé vient consulter le possesseur du mpivu, celui-ci le défait de son mal. Cette amulette sert encore pour faire de la divination ; dans le but on y a attaché un fruit semblable au cereza (cf. ci-dessus) qui sert de clochette ; on agite celle-ci et le muzimu du défunt pour la cause de la mort duquel on consulte,

accourt et va perpétrer le mal au coupable qui est censé avoir ensorcelé le mort. Les clochettes de cuivre qui y sont mises sont de pure ornementation.

LES MPIVU ORDINAIRES sont des amulettes à bikomero c’est-à-dire qu’elles contiennent :

  1. des ossements d’hommes trouvés morts sur le sentier, des étrangers qui sont sans famille pour les enterrer ; ou bien des os de fous, de guerriers tués ;
    1. des os de fauves, d’oiseaux ;
    1. diverses herbes.

En Irhambi, les mpivu sont des nshanga yarhembya, et contiennent les cendres d’un cadavre consumé, liées dans un paquet.

IHEMBE : amulette triple ; composée d’une corne, d’un bois creusé et roseau.

La corne est le père, le bois creusé est son fils, le roseau creux est le récipient d’un remède qui sert aux autres quand on veut s’en servir. Cette amulette vient de chez Lusakara, qui les fabrique lui-même et le vend pour une vache. La corne et le bois creusés sont remplis de bikomero (os de lion et léopard). De plus le bois creux est surmonté d’une houe minuscule ; le fils est censé s’en servir comme d’un instrument pour défendre son père.

Le roseau contient de la poudre de l’arbre ndaka. C’est l’amulette contre la pluie. Elle sert au chef pour arrêter des pluies trop abondantes, pour l’empêcher de tomber pendant un temps fixé par celui qui s’en sert. Pour cela on prend un ndaka (inclus dans le roseau), on le met sur la corne et dans le bois creux (côté opposé de la houe) puis on chauffe une pierre ou un bout de tesson. Sur cette pierre surchauffée, on répand de la poudre de l’arbre buku et de la terre rouge appelée ngula, venue de chez les Warega ; pendant que ces poudres se consument on commande à la pluie de s’arrêter pendant autant de semaines… et la pluie doit obéir.

CIKOHWA : branches de l’arbre erhytrina (cikohwa), on la fend en 4 par un bout, on taille en pointe l’autre bout. Dans le bout fendu on introduit une poule et des sauterelles jaunes des jardins (criquet puant appelé kafa). On fixe le tout avec de fibres de bananiers. Cette amulette sert contre  le luhika, maladie des vaches, consistant dans une enflure qui donne la mort en un jour. Pour l’employer on met le bout fendu dans le feu, et on fait respirer à la vache la fumée qui se dégage de cette amulette. Tout le monde peut la fabriquer.

CIKOHO : amulette portée au cou afin d’avoir toujours un sommeil agréable exempt de cauchemars. Elle se compose d’un bout de peau de l’animal de ce nom, petit animal quadrupède aquatique. A noter que les Bashi redoutent les cauchemars.

NTOBOLWA : amulette formée de feuilles vertes froissées du ntobolwa ; employée pour sécher les mamelles d’une mère qui vient de perdre son enfant non sevré. On la fixe sur le sein.

OLURHI : composée de 2 bâtonnets de cet arbre ; elle se porte au cou contre la diarrhée.

KARHANGASI : fruit rougeâtre assez semblable à une très grosse noix de muscade, est porté au cou. Il sert contre le rhumatisme musculaire des jambes ; il suffit de le frotter contre les dents.

NSHOLERO : 2 gros bouts de cet arbre, portés sous la mamelle, servent aux femmes enceintes pour avoir une heureuse parturition.

CIZIBWE : de la poudre de cet arbre, dont on fait une pâte, est mise à l’intérieur d’un bout de l’arbre kano, évidé. Employé contre la fièvre récurrente. On le porte au cou.

MBOKO : nom d’un mal, sorte d’ostéomalacie de la mâchoire inférieure et aussi de l’amulette préservatrice ou guérissant. Celle-ci n’est qu’un morceau de peau de buffle, porté au cou, libre ou dans un sachet.

SABOT DE VACHE : un bout de sabot de vache, porté au cou sert contre le rhumatisme des fesses (lombago).

CIKULI : plante réduite en poudre puis en pâte durcie, fixé au cou en même temps qu’un os de lubondo (héron serpentaire). Sert contre l’inflammation de la gorge. On frotte la pâte contre les dents et on avale la salive.

LUBONDO : os de héron (serpentaire, porté au cou, sert contre l’érysipèle (iseke) le mal de gorge, le rhumatisme général. On chauffe un bout de l’os et on aspire la fumée. Ou bien le malade doit boire, tout en portant l’os au cou, une tisane faite d’écorce de Karhizi (arbre) et de racines de tabac.

KADERHO : deux bouts de bois de 3 à 4 cm accouplés, portés au cou ; dans l’un des bouts il y a des ingrédients, des feuilles sans doute, réduites en pâte. Il se porte afin de n’entendre  ni reproches, ni paroles malveillantes. Ce même remède est encore employé comme suit : si une femme quitte son mari pour en suivre un autre, le mari délaissé va souvent chez le devin qui lui fait sur la poitrine des scarifications, où il met des ingrédients de lui connus, et cela pour que la femme ne puisse avoir des enfants de son nouveau mari. Pour empêcher l’effet, la femme et le nouveau mari revêtent chacun le kaderho.

KANO : trois bâtonnets de cet arbre, portés au cou, en même temps préviennent le mal de binyoro (pian).

LUKOMBE : amalgame de toutes sortes d’herbes connues des sages-femmes (balika) et mises en infusion dans de l’eau. Dès le 5e mois de la grossesse, la femme en prend tous les jours jusqu’à sa délivrance, afin d’engendrer sans peine un enfant bien portant. Employé aussi par la « mahinga » afin de ne pas mourir ou de ne pas avorter (cf. mbanda 95).

KASHAGALA (eupherbe) (cactus candelabre). Un bout de bois de cet arbre est creusé et rempli  de bouts de plumes de nyangali (grue couronnée) ; porté au cou pour prévenir d’être molesté par les balozi qui se promènent la nuit et mordent les gens.

JIRWAMBALU : bout de bois de cet arbre, porté avec le précédent même but.

NGARANJO : un morceau de bois de cet arbre, fixé en long sur une ficelle et 2 autres plus petits fixés en travers, sont portés au cou contre les vers intestinaux.

MURHAGALA : bois creusé dans le sens de la longueur ; on y enfonce avec une pâte spéciale un bout d’os de chèvre ; porté au cou, sert contre le mal de gorge.

IBIS BLANC (MUNANA) : on prend le foie, on le réduit en pâte avec du beurre. Le mufumu scarifie la poitrine, y frotte de cette pâte… pour rendre son client très fort et bien portant. Autre façon de s’en servir : sa chair est mise à tremper dans l’eau, cette eau est bue afin de n’être pas molesté impunément. En buvant on dit : « Quiconque me cherche misère qu’il soit percé de ta lance ô ibis ». (L’ibis a un long bec).

LOUTRE (NZIBI) : un bout de peau de loutre, portée au cou produit santé et vigueur.

HIRONDELLE : séchée et réduite en pâte, est placée sur des scarifications de la poitrine, pour produire vigueur et santé.

CORBEAU (HUNGWE) : séché, réduit en poudre et en pâte par les balozi (invisiblement). Les lanceurs de maléfices sont censés placer de cette poudre dans la nourriture (nshoho) de leurs victimes ; celles-ci en meurent avant un mois.

NTUNDIRWA : branches et bouts de bois unis en petit faisceau et porté au cou. Est employé pour arrêter l’inflammation gangreneuse des plaies. On frotte l’amulette sur la pierre à moudre, avec de l’eau que l’on boit. On appelle encore NTUNDIRWA, deux boules accouplées, ornées habituellement de perles arrangées par le féticheur et portées au cou uniquement par les hommes faits ; bon contre toutes les maladies.

MUBAZI : feuilles d’un arbuste de ce nom, employées contre les tâches de pian (bunyolo) (v. 95).

LUNDANDA ou MIDENDE YA LUNDANDA : lundanda désigne l’état d’être 7e enfant, ou 7e petit, né de la vache. Quiconque est 7e enfant, garçon ou fille, et aussi la vache qui a vêlé son 7e veau, doit porter au cou une ou deux clochettes de fer ou de cuivre. Cette clochette a souvent une forme très allongée qui lui donne l’aspect d’un tube à bout recourbé et fendu sur le côté. Le guerrier qui a tué 7 ennemis durant la guerre revêt aussi le lundanda. Ça ou les clochettes sont portées jusqu’à la mort des parents. Ne pas les porter attire sur ceux-ci l’amaigrissement progressif et la mort. S’en vêtir attire sur eux le bonheur. La vache en est revêtue pour avoir beaucoup de  lait.

AUTRE AMULETTE : Sorte de petit tubercule assez semblable à une jeune pousse de bambou, que l’on cherche chez les Bafulero, et qu’on porte au cou. J’ignore son nom. Employé contre la fièvre.

L’EPILEPSIE ou L’HYSTERIE (luhungu) qui arrive une fois en passant est croit-on produit par un muzimu qui prend plaisir à s’emparer d’une victime. Si les accès sont fréquents, on dit que cet état morbide a été donné par la mère au jour de la naissance.

EBIKOMERO : on appelle de ce nom une amulette faite avec les ingrédients les plus variés, ongles d’oiseau de proie, de lion, de léopard, d’hyène, de chat-tigre, ossements humains, surtout phalanges. Est employée surtout comme préservatif contre les fauves. Il suffit de souffler dessus pour faire fuir les bêtes même le lion.

L’AMULETTE faite de bouts d’arbres akafumbelugarhu, akarhal’ibuye et akashisha est employée pour se guérir de vilaines plaies.

ELEXIR DE LONGUE VIE. Qui veut vivre bien, se fait scarifier la poitrine, le bas des reins, et le bas du ventre ; le féticheur y frotte une sorte de farine dont il a le secret (ayirhiza).

DANSE AUX ESPRITS : si une épidémie vient à sévir, choléra, peste, méningite, variole, grippe espagnole, dysenterie, etc., on suppose que les esprits des ancêtres sont fâchés. Pour les apaiser, le chef envoie un groupe de femmes danser et chanter à tous les carrefours où les mânes passent amenant avec eux la maladie. De plus les malades sont portés de très bon matin à la rivière, avec espoir de guérison. Les femmes en retour reçoivent du chef un taurillon et la bière. Ces danses durent tout le temps de l’épidémie.

LES REMEDES MALAGO

Il existe un certain nombre de remèdes spéciaux, désignés sous le nom de « IRAGO » (plur. malago) dont je dois vous dire un mot.

Le sens du mot semble être dérivé de KULAGA qui signifie : être dans le besoin, et aussi avoir de la chance ; ou bien de KULAGULA = faire la divination. Cinq plantes sont surtout employées  dans ce cas :

  1. NVUNO : très petites feuilles venant d’un buisson. Elles sont broyées dans de l’eau, mélangées à du sel. S’emploie contre la diarrhée humaine, et est donnée aux vaches qui maigrissent ou n’ont pas de lait.
  • YA NKUBE et MUGUNDUZIMA : plantes à petites feuilles (+ 3 cm). S’emploient liées ensemble et préparée comme le nvuno. Cette amulette sert pour les vaches comme ci- devant. Ce remède est de plus employé contre les foulures humaines, alors le mufumu masse avec ce remède en prononçant des formules d’incantations. Préserve contre la foudre, s’emploie encore enfermé dans une feuille de bananier ramollie au feu et mêlée d’un peu de farine, contre les maux de gorge.
  • KAHUNGU : ressemble aux feuilles d’ananas. Employé contre la lèpre blanche (bibenzi). Le mufumu les ayant réduites en pâte, il les presse dans ses mains, y mêle des remèdes superstitieux, et les applique sur les parties malades en prononçant des formules secrètes.
  • GA LWABUGIRI : feuilles d’iris, pilées et jetées dans de l’eau d’une fontaine. Sert pour avoir un heureux accouchement. La femme en boit, se met toute nue dans cette eau et pendant ce temps le mufumu prononce ses formules secrètes. Sert surtout quand l’accouchement est pénible. Est encore employé de même si les dents de dessus paraissent les premières à l’enfant. Alors encore la femme se mettrait nue dans l’eau ; mais le mari, la femme et l’enfant devraient boire de cette eau, en même temps que de l’eau d’un récipient ou le mufumu aurait frotté son amulette mpivu.
  • IRHANGA : Autre sorte d’iris à feuilles plus larges. Les feuilles sont liées dans un bout d’écorce de bananier, et portées autour du cou. Sert surtout quand on doit faire un voyage. Si alors l’orage éclate, le porteur en prend une feuille, la pose sur le poing fermé de l’autre main bat l’air 4 fois et jette la feuille ; il doit être préservé de la foudre. S’il est chez lui et que la foudre menace, il crachote de l’eau sur le plant, on écrase une feuille, la met sur sa porte. Si quelqu’un veut obtenir les bonnes grâces du chef, il va chez le mufumu qui lui écrase quelques unes de ces feuilles, en exprime le jus, qu’il fait boire au client. L’irhanga, mêlé à d’autres ingrédients magiques, est encore usité pour lancer un mauvais sort sur son ennemi. On le place alors à un endroit où l’ennemi doit passer, ou bien on tâche de le faire accrocher à son lit, à sa porte, etc. Mais celui qui veut envoûter doit auparavant boire chez le mufumu un peu de jus de cette plante. Le possesseur de ce dernier remède peut avec lui se préserver de la visite du lion ou du léopard. Mais aussi pour cela, à chaque fois qu’il  abat une bête, il doit mettre un peu de sang sur son remède. C’est pourquoi cet irhanga est

surtout employé par les gardiens de bétail qui espèrent de la sorte prémunir leurs bêtes contres les fauves.

Il y a encore d’autres variétés de malago, moins connues du vulgaire, car les bafumu se les procurent soit chez les Warega, soit chez les Batembo de l’ouest. Parmi elles est peut-être le plant MUHAVI, que l’on trouve près des huttes en l’honneur des mânes, surtout MUKUMBA WA NYANGONGO. Toutes ces malago, rares dans la brousse, assez fréquentes à l’emplacement des villages abandonnés, doivent, pour être efficaces être achetées chez les bafumu. Qui veut en avoir des plants à demeure va chez le mufumu avec son cadeau ou paiement, et l’invite à venir les planter chez lui. Le mufumu muni de ses ingrédients magiques, recherche un endroit moins battu dans l’enclos, y creuse un trou, y met le plant désiré avec racines, prend en bouche une gorgée de bière, la crachote sur le plan en formulant ses incantations, tout en étant à genoux, bat des mains, invoque Nyamuzinda (Dieu) et ses mânes à lui. Puis autour du plant il fixe en rond de petits  piquets et aussi des tessons de pot. Il n’y a ni divination, ni sacrifices. Telle est la cérémonie employée chez les Bashi du Nord ; au Sud c’est un peu différent :

Pour les 4 premières espèces, on opère de même, seulement avant de mettre le plant en terre, on dépose un peu de feu dans le fond ; après achèvement, le mufumu dit : « Reste ici, ne sors pas ».

Quant à l’irhanga, voici comment on opère. Le mufumu après avoir creusé le trou, comme il a été dit ci-dessus, se met à consulter ses mânes (alaguza) ; prend du feu qu’il met au fond du trou, pose au dessus du feu ses mpivu (amulettes) y verse de l’eau, etc. et demande à être payé. Après cela seulement, il met le plant en terre, et achève comme il a été dit. Puis il dit à haute voix : « Celui  qui haït le maître des céans, ou qui le calomnie ou cherche à le tuer ; aie soin de le tuer, toi ».

Ensuite il bat les environs du plant avec une baguette, renouvelle son imprécation et ajoute :

« Prends-moi et ton service ; le jour où j’aurai besoin de tes services, de tes foudres, je reviendrai battre le sol à tes côtés, et ce jour-là aide-moi ». Le paiement du mufumu varie d’une chèvre à un taurillon. Le sacrifice dont il vient d’être question, peut être un sacrifice à Lyangombe, donc de la secte des Imandwa. Dans ce cas, le maître de la maison réunit ses femmes, en présence du mufumu, au milieu de l’enclos. La première femme fera office de sorcier, c’est elle qui prépare le trou, sera possédée par l’esprit Lyangombe, plantera l’irhanga et dira les formules en faisant bien ressortir que cette plante n’aura de vertu que par la force des esprits ancestraux.

  • DERNIERS MOMENTS D’UN MORIBOND

Quand la fin approche et que le malade s’aperçoit qu’il ne guérira pas, il ne semble pas être impressionné. L’abattement n’est pas produit par les remords sur sa conduite passée ; ce sentiment lui est inconnu. Que craindre puisqu’il ignore la rétribution future proprement dite. Quand le malade voit que tous les remèdes employés sont restés sans effet, que vainement on a fait pour lui les sacrifices aux ancêtres, que le mufumu même n’a pu le guérir, il se résigne à son sort. S’il a un garçon il l’appelle, lui recommande de jamais oublier de lui offrir des sacrifices, lui dit comment partager les biens qu’il lui laisse… et attend. Une mère souvent donnera des conseils à ses filles, recommandera la garde de ses petits enfants. Il n’y a pas, que je sache, des danses ou chants spéciaux, ni d’intervention du mufumu pour ce moment précis qui précède la mort. On ne croit à  la mort naturelle que pour les tout vieux qui meurent sans maladie apparente. Toute autre mort est l’effet malveillant des bazimu, des balozi. Cependant un pauvre qui n’a rien à offrir aux bazimu, dira souvent : « Nyamuzinda yenene ayisire omwana, anyirha (c’est Dieu même qui a tué son enfant, qui me tue). La mort est la conséquence naturelle des maladies ou des accidents produits par les auteurs de la mort. Dès que le malade entre en agonie (ahozire) commencent les lamentations. Les hommes ne se lamentent pas, ils se contentent de pleurer en silence s’ils sont réellement affectés. J’en ai cependant vus se rouler sur le sol et se battre les flancs en hurlant. Les femmes se mettent à pousser des cris avec des exaspérations sauvages, en se frappant la bouche. L’épouse dira à son mari défunt pendant ses lamentations « larha akola, nyangahi nalirwa nyeki  we » c’était mon père, le père des enfants est mort, où donc irai-je ? Où donc mon père

m’abandonne-t-il ? Où donc vais-je trouver ma nourriture ? La mère pour un enfant « larha akola we, ngahi naja we ? Ngahi nalirwa nyeki we ?

Complainte à la mort : « alala ebweru we ! Anagenda buzira ntanda we! (Il dort là où je ne le vois pas, il s’en va sans nourriture de route). « Lero ngahi naja we !» (et où irai-je donc)!

Le chef avant sa mort, lègue ses biens à son successeur, lui recommande son muzimu, lui dit de haïr ses ennemis et de trancher les palabres comme il les a tranchées.

  • LE MORT AVANT SON ENTERREMENT

Dès que le mourant a rendu le dernier soupir (kurhengamw’omuka) on lui enlève tout ce qu’il a sur le corps, on lui frotte le front et la poitrine avec du beurre (on met dans les mains des petits enfants morts : des graines de sorgho et de haricots, pour que les provisions de ces graines ne périssent pas). Puis on lie le mort dans une hotte de mishadu (herbes à couvrir).

Ce travail de dépouillement pour un homme est fait par des hommes de l’entourage ; pour une femme mariée on appelle une vieille veuve qui reçoit pour cela 3 ou 4 colliers de perles ; à défaut de vieille une autre veuve quelconque, d’un clan différent, ou même un jeune-homme d’un autre clan. Pendant tout ce temps les lamentations continuent. Puis on procède à la confection de la  fosse sans retard. Le jour même de la mort d’une femme, le mari va se laver à la rivière. Si le mari est un muluzi (homme du clan régnant), tous ses gens se lamentent et pleurent. Il est lié dans le mishadu. On fait la fosse, soit près de chez lui, soit au luvumbu (cimetière des chefs) si ce cimetière n’est pas loin.

Quand le mort est un grand muluzi (Kabare, Ngweshe, Nyangezi) à son dernier soupir, les favoris qui l’ont assisté vont appeler un ou deux hommes du clan Banjoka. Ils le mettent à nu (d’autres disent qu’il est habillé de ses meilleurs habits), dans un cercueil (mukenzi) qui est d’abord une barque, puis après 3 jours, une peau de vache (mugurha). On attend que le cadavre entre en décomposition, de manière à en ramasser un ver cadavérique (de préférence à l’endroit du cœur). Les Banjoka dissimulent la puanteur avec un jeu où ils brûlent des feuilles de mituzo. Pendant ce temps les gardiens vont mendier partout des vivres en masse. Quand le ver apparaît, ils avertissent les femmes du défunt et tout le pays de la mort du chef. Mais tous l’ont déjà deviné. Cela arrive après 6, 8 ou 10 jours ; alors on pleure dans tout le pays et on commence le chômage forcé, le deuil. Le ver se changera en chien noir, ensuite en léopard qu’on ne pourrait tuer. Pour les Bagore (les femmes des grands chefs), elles sont traitées comme les autres, mais on pense que son ver cadavérique se change aussi en serpent. Le muzimu entre dans un serpent rougeâtre et gros (igu). Chez les Bafulero, la mwamikazi entre dans un boa (nyamisharha).

  • FUNERAILLES ORDINAIRES

Comme il a été dit ci-dessus (97), le corps est frotté de beurre à l’endroit du cœur et au front, sans quoi le mort viendrait nuire aux vaches. Le cadavre est mis à nu. Ses habits et ornements sont mis de côté. Le successeur prend possession des biens le jour où il est déclaré héritier. L’enterrement  se fait sans aucun apparat. Aussitôt que le malade a rendu le dernier soupir, les voisins ou de préférence les membres de la famille vont creuser une fosse très sommaire, un trou de 1 mètre au plus de profondeur, sur 0,40 m à 0,50 m de large. Le fond est garni d’herbes. Le cadavre est enveloppé quelquefois d’une vieille natte, le plus souvent de quelques poignées de mishadu (herbes à couvrir). On le lie de manière à ce qu’il soit dans la position d’un homme couché, avec les jambes ramassées sur le corps. Il est déposé dans la fosse, sur le dos, tête vers la hutte. L’enterrement a lieu le plus tôt possible, car on redoute beaucoup le voisinage d’un mort. Bien souvent le corps est encore chaud, ce qui laisse supposer que bon nombre de mourants sont enterrés avant d’avoir réellement rendu le dernier soupir. Les gens qui tombent évanouis ou en léthargie momentanée sont fort exposés à cet accident ; ils sont trop vite pris pour morts.

Le respect pour le cadre semble être nul. Enterrer se dit poliment kubisha (enfouir, mettre en son lieu), mais la plupart disent kukabulira (jeter) comme on fait d’un objet de rebut. Les parents eux-

mêmes ne se font pas scrupule de traîner par une jambe le cadavre de leur enfant jusqu’à la fosse, ou encore d’attacher une corde à la jambe, et de traîner ainsi le défunt comme on traîne un objet répugnant. Quand le cadavre est mis dans le trou, on détache les cordes qui liaient la natte. On le fait à un enfant pour que la mère puisse encore engendrer. Pour les adultes, on en ignore le motif, c’est la coutume. Puis on jette sur le mort quelques graines de sorgho, des haricots, sans quoi les récoltes des parents se gâteraient. D’autres disent qu’on met les graines dans la main du mort, même si ce n’est pas un enfant. On met au dessus deux cailloux lourds, pour que les passants ne s’enfoncent pas sur le corps. La première femme du défunt jette la première pelletée de terre. Puis on comble la fosse en enfonçant bien la terre du pied. Sur la fosse, la mère pour son enfant,  l’époux pour sa femme se lave les mains dans un peu d’eau mise dans un pot brisé, puis elle ou lui verse l’eau, écrase le pot sur la tertre avec le pied ; c’est le symbole de sa mort réelle et de sa non- résurrection (c’est le kucishuka amishi mabî (se laver avec de l’eau sale). Si une femme avait été accusée d’avoir ensorcelé son mari, après l’enterrement elle enjamberait la fosse ; c’est la preuve de son innocence, car aux yeux de tous, la coupable tomberait morte par ce fait (kubalala ecûsho). A la mort de l’époux, sa veuve sort de suite, va chez une veuve voisine, lui touche de la main la tête (d’autres disent les parties déshonnêtes) ; celle-ci lui fait de même (kuhumana oku irhwe).  Puis toutes deux arrachent de leur peau de vache un petit bout, le jettent par terre (kushurula) sans quoi les enfants mourraient. Cela pour le premier mari défunt seulement. Les enfants ne peuvent assister à l’enterrement des parents. A la mort de sa femme, le veuf a à faire quelque chose de pareil (N° 99). L’épouse, à la mort de l’époux, quitte ses ornements et les tresses de ses reins, sans cela on dirait qu’elle est heureuse de sa mort ; peu après elle fait raser sa huppe, de manière à avoir une simple calotte de cheveux ras. Elle reste ainsi tout le temps de son veuvage, plus ou moins deux mois c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle songe à se remarier. Après l’enterrement on rentre pleurer dans la maison. On termine par un repas d’oubli.

Pendant quelques jours jusqu’à ce qu’elle fasse la fornication du kufunduka (cf. N° 100), la veuve elle ne pourrait se remarier avant d’avoir fait cet acte (défense rituelle). Si elle aimait vraiment son mari défunt, elle le montrerait en tardant de faire cette fornication. La veuve ne peut pas se laisser toucher la tête, même par son petit enfant. Dans ce but elle se met souvent sur la tête une espèce de calotte en feuilles de bananiers (birere). Avant ce temps la veuve ne peut même pas donner à manger à ses enfants et personne ne peut la toucher. Si par hasard une autre veuve se trouvait alors dans son cas, toutes deux se toucheraient mutuellement la tête, et elles pourraient nourrir leurs enfants. Les enfants, dans le cas échéant, seraient nourris par les voisines. A noter encore qu’un homme qui a un petit enfant dont les dents ne paraissent pas encore ne peut creuser une tombe. Ceux qui enterrent le mort, après l’avoir frotté de beurre, doivent s’en frotter eux-mêmes, puis ils vont toucher le cadavre en disant : « ce n’est pas moi qui t’ai envoûté ».

MORT D’UN GRAND MULUZI : NGWESHE, NYANGEZI

Quand le ver cadavérique (muvunyu) a été recueilli et déposé dans un pot avec un peu de miel, on procède à l’enterrement. Le pot de miel est déposé dans une petite hutte (higombe) construite au dessus et sur le côté de l’endroit où on enterre le chef, après qu’on en a enlevé le ver. C’est là qu’on ira sacrifier à ses mânes. Le ver cadavérique dit-on, se change en léopard (ngwi  mugashane). Quand le léopard rôde par-là, le gardien va à sa rencontre avec un tambour qu’il bat en disant : RHWE BAGUMA NA KABIYA, MWALI WABO BWEGA (nous sommes uns avec Kabiya, fille de Bwega). Les Banjoka emportent le corps sur leurs bras, au cimetière (luvumbu) soit de jour, soit de nuit. Ils y creusent la fosse, l’y déposent sur un lit de rondins entrelancés ; sur le corps on dresse un nouveau lit de roinds, on ferme les interstices par une couche de feuilles de bananiers, et sur cela on jette la terre. Sur la tombe, dit-on, on élève un autre lit de rondins, comme un séchoir rustique.

Le LUVUMBU est le cimetière réservé aux baluzi et aux bagore (premières femmes des grands- chefs du pays ou de provinces). Cet endroit est planté de grands arbres. Défense absolue d’y

couper du bois de chauffage, sous peine de mort ou de confiscation. C’est là qu’on sacrifie aux mânes des grands chefs (cf. N° 117).

A la mort des BAJINJI (cf. 177)

Les grands-chefs dépossédés par les Baluzi bajinji, sont enterrés dans des bois sacrés appelés BUJINJI ; on les respecte comme on respecte les luvumbu.

MORT D’UN MWAMI (KABARE EN JANVIVER 1919)

Avant de procéder à l’enterrement (c-à-d quand le ver cadavérique a été enlevé) le naluvumbu, gardien du luvumu, détache la tête du tronc et coupe le gland de la verge. La tête est enfermée  dans une natte neuve jusqu’au complet déssechement. Puis enveloppée d’une autre natte, elle est portée dans la maison du successeur. Là elle est gardée jour et nuit par un muvumbu ou  naluvumbu (gardien de tombeau). Chez Kabare, le cimetière est à Mwogo alias Mushera, qui est sans doute l’emplacement du 1er Kabare d’où le gardien de ce cimetière se dit aussi Namwogo ou Namushera ; le Namwogo actuel (1919) s’appelle Namushego. La tête déssechée s’appelle luvuku. Bien sèche, le crâne est confié à la garde de Namwogo, qui en est responsable sous peine de mort ; en temps de guerre, c’est l’objet à sauver coûte que coûte, car s’il était pris par l’ennemi, ce serait la ruine (pour la suite voir 177, intronisation). Actuellement, dit-on, par crainte des soldats, le buvuku est conservé dans un coin retiré de la forêt.

  • MANIERE D’AGIR DES PARENTS ENVERS LE DECEDE

Après l’enterrement de sa femme, le mari va se laver dans une eau sale, puis il se rend chez le

« CITWAMBA » (N° 100) qui lui touche la tête. S’il ne le faisait pas, personne ne pourrait  toucher à la nourriture que lui-même aurait touchée, s’il avait une autre femme, il n’irait pas se faire toucher la tête. Le veuf monogame qui désire prendre une autre femme, doit tout  d’abord faire l’acte conjugal avec une autre femme ou fille. C’est la loi du lévirat (kufunduka).  Par cet  acte il se délivre des droits qu’avait sa femme sur lui. Après l’enterrement, le travail des cultures est défendu, la famille y compris les petits enfants, cesse tout travail non indispensable. C’est la marque du deuil. Pour une personne qui a son héritier, on se repose (kushiba) jusqu’au jour où le successeur est mis en possession de ses droits (4 à 5 jours) ; alors on reprend le travail (kushibuka). Pour un muluzi c’est plus long ; 2 à 3 semaines pour un muluzi ordinaire ; 2 à 3 mois pour les grands comme Nyangezi et son héritier ; 6 mois pour le grand-chef. Tout le pays chôme pour le grand-chef, la province pour le nahano, la colline pour tout petit chef muluzi. Pour un chef non muluzi, on chôme dans son pays 2 ou 3 jours comme pour les simples Bashi. Le chômage pour les grands chefs est de rigueur sous peine de la perte de ses biens. On ne fait pas de sacrifices sur la tombe ou ailleurs au moment de l’enterrement. Mais après 2 ou 3 mois la famille construira près  de ses maisons une hutte et y fera le sacrifice. On y met tous les objets dont le défunt était revêtu, sa lance, son couteau, et pour une femme un morceau de pot (hijo). On y met aussi du feu, des débris de nourriture. C’est pour réjouir les morts (non pas pour les nourrir).

A la mort d’une femme on lui construit sa hutte à sacrifices. Une fille ne peut y sacrifier à l’esprit de  sa  mère.                On renouvelle ces huttes à mesure qu’elles tombent ; même quand la famille déménage, elle construit ailleurs les huttes des mânes. Au père du mari on construit une grande hutte (ngombe). Il y a donc PLUSIEURS TYPES DE MAUSOLEES, voici les 2 principaux : PREMIER  TYPE :  HIGOMBE (pl. rhugombe).                                     Ce petit temple est à distinguer du lusho (pl. nyusho) hutte dressée pour une offrande occasionnelle et du luhero (mahero) hutte qui reste à demeure. Le higombe est construit simplement ; quelques piquets sont fixés en terre et réunis par  le haut, d’une hauteur de 0,60 m environ, le haut est recouvert d’une poignée d’herbes. Le devant est laissé ouvert. Ce genre de huttes se place le plus souvent contre l’enclos, extérieur ou intérieur ou contre la maison. On envoie des séries de 3, 4, 5 et plus. Chez Kabare, j’en ai vu plus de 20 réunies devant l’enclos du chef. Chaque hutte est pour un mort. C’est là que le muzimu viendra

séjourner quand bon lui semble, car, si le corps est dans la fosse et le muzimu dans le kuzimu avec tous les morts, il peut cependant visiter les siens, quand il veut. C’est dans sa petite case qu’il reçoit honneurs, prières, offrandes et sacrifices (117).

Si le mort est délaissé, les parents ont à craindre sa vengeance c’est-à-dire la maladie, les accidents suscités par le muzimu. Ils n’y échapperont qu’en lui donnant les honneurs dus.

DEUXIEME TYPE de mausolée est le NGOMBE ou case des ancêtres. C’est une cabane en forme de ruche, un peu moins grande qu’une case ordinaire ; par devant est une simple ouverture. Elle  est destinée au père décédé, et au père de famille. C’est le fils qui la construit dès qu’il est mis dans ses droits de succession. Le muzimu du père défunt est censé y résider, au moins par intermittence, pour y recevoir les honneurs et les prières de son fils et de la famille. Cependant le père n’y est pas toujours seul. Y viennent souvent le grand-père, l’arrière grand-père et ceux de la famille qui n’ont pas de mausolée spéciale. C’est donc au fond la chapelle des mânes ancestraux.

Le fils y sacrifie comme on sacrifie dans les mausolées précédents. Le petit-fils peut y sacrifier aussi, même si son père n’est pas mort. Alors il s’adresse à son grand-père, lui dit : « Shakulu ogashane ». Pour cela le petit-fils doit être au moins en ménage. Cette hutte servira de lieu de repos, où le père de famille devise volontiers pendant le jour avec des voisins. C’est là aussi que les visiteurs sont autorisés à passer la nuit. Enfin c’est là que se traitent de préférence les questions épineuses. Bref, c’est le temple de la famille.

A la mort de Ruhongeka (grand-chef de Ngweshe), tous les habitant durent porter le deuil (c-à-d défense absolu de se promener avec la lance à nu, mais obligation de fixer sur la pointe un bois ou une corde en fibres de bananiers, puis défense de cultiver, de porter des charges pour construire). Le deuil dura jusqu’à la prise de possession du successeur. Après quelque temps, tous les grands du pays doivent boire le poison d’épreuve pour prouver qu’ils n’ont pas ensorcelé le chef décédé. Ils ont évidemment pris leurs précautions, pour que l’accusation ne tombe pas sur eux. On ne  prend aucun soin des TOMBES et le passant ne s’en détourne pas. D’ailleurs, la plupart sont bientôt envahies par une brousse épaisse ; on n’y fait plus attention. Les morts, comme je l’ai dit, sont honorés au village. Il convient de faire exception, pour les tombes des baluzi enterrés au cimetière luvumbu (v. 98) et celles des bajinji. Les chefs ont un ngombe un peu plus spacieux qui joue en tout le même rôle que le précédent pour ce qui regarde les affaires de famille. Mais comme le chef est aussi le père de la communauté tout entière, ce ngombe devient par le fait le temple du pays, de la province, du village, selon les cas ; les affaires du chef sont les affaires de ses gens et vice-versa. Ainsi le chef, se met-il en voyage, on bat le tambour près du ngombe, il salue son père défunt : « Larha ogashane » et lui demande de bénir son voyage. Va-t-il partir en guerre contre un autre chef, il réunit là ses grands et ses gens, et demande pour lui et ses gens de la force pour revenir vainqueur. Revient-il victorieux, il ira le remercier en y battant copieusement le tambour. C’est là aussi qu’il tranchera les grands procès. Bref, c’est le lieu où on fait les actes ordinaires du culte commun. Les grands baluzi étant enterrés au cimetière luvumbu, c’est là que se ferait les actes les plus solennels du culte de la communauté (cf. 117 sacrifice tribal).

Le MWAMI (Kabare ou Nnabushi) a le corps au luvumbu, mais son crâne est honoré à part dans l’enclos du successeur, de même que le caput mentullae qui est porté sur le front du successeur.  On sacrifie sur la tombe et dans la hutte du crâne (buvuku cf. 98). On construit parfois une hutte spéciale au village, la hutte BUSHENJE, assez grande, porte devant, petite porte derrière. C’est la hutte où l’on va sacrifier au père du clan une chèvre et de la bière. On la renouvelle à chaque saison sèche. C’est l’ancêtre Kazi-ya-muntu qui apprit à la construire. On y reçoit les étrangers,  on y plaide ; les femmes n’y ont pas d’accès sauf pour plaider.

J’ai rencontré au mont Bulumbu une CABANE-POULAILLER en l’honneur de Nashakanya (ancêtre, dit-on, du chef Nakalonge). Au milieu d’une enceinte de bambous, on dresse une cabane munie au centre d’un perchoir, on y a mis des bouts brûlés de bambous. Sur la porte repose un bambou. A 10 mètres de là, au dessus du sentier qui traverse le col de la montagne, est dressée une

sorte de portique en bambous par lequel il faut passer ; chaque passant jette un peu d’herbe devant la porte de la case. Il y a un habitant, un coq solitaire vivant, qui peut sortir pour chercher sa nourriture.

Bien des huttes aux esprits ont la forme d’excavation creusée dans un tertre aux bords des chemins ou aux carrefours, et sont munis parfois d’une pierre debout, de bâtons, etc. comme j’ai dit à propos des sacrifices aux esprits. D’autres ont la forme de petites huttes en paille, et sont surmontées de cornes ou tresses de paille, 2, 3, 4 même 8 (voir sacrifices).

J’ai vu encore le « temple » de Mulirima, arrangé comme suit : un trou en terre est recouvert d’un petit pont en demi-cercle ; couvert d’herbes et de terre. A côté 3 pierres ornées de desseins ; et autour 5 branches de Kahara. On sonne la trompe en son honneur, et on y porte des vivres.

SITUATION DE LA VEUVE

Un homme, le Chitwamba, est chargé d’office de se coucher une fois avec les veuves. Il leur enlève leur deuil, ce qui se dit : huma oku irhwe. Chez Nyankaziwa est un bosquet appelé  Kajunga, où la première femme du chef défunt donne rendez-vous au Chitwamba, avant d’être prise par le chef qui succède. Une veuve de suite après la mort de son mari, doit se faire raser, tout le corps ; elle ne peut cuire de nourriture avant de l’avoir fait. De droit la raser est le travail du Chitwamba, avec qui elle se couche ensuite une fois. La veuve lui paie pour cela une houe ou une poule, etc. En fait elle peut se faire raser par un homme non marié, un jeune homme, une veuve ou une jeune fille, qui reçoivent alors le même cadeau. Les cheveux rasés sont portés en partie dans la brousse comme on le fait avant son mariage.

  1. MODIFICATIONS PRODUITES DANS LA FAMILLE PAR LE DECES

Quand une personne mariée meurt, son conjoint devient par le fait même muziru, tabou, objet défendu pour certains autres. Ainsi elle ne pourra manger avec les autres pendant un certain temps. Elle ne pourra surtout pas contracter mariage après quelques jours ; avant de se remarier, elle devra absolument consommer l’acte conjugal une fois dans la brousse avec un veuf, si c’est une veuve ; avec une veuve si c’est un veuf. Une veuve trop âgée pour se remarier, ou une veuve plus jeune  qui ne rencontre pas de veuf assez vite, s’adresse à un individu spécial appelé Chitwamba, qui a pour fonction particulière d’enlever ainsi aux veuves leur muziru. Cet acte se dit kufunduka. Personne n’oserait remarier un veuf ou une veuve qui n’a fait cet acte ; il croirait encourir la vengeance du conjoint défunt. Celui qui oserait toucher (copularer) une veuve avant d’avoir kufunduka, est de droit condamné à la confiscation (kunyagwa).  Son acte est mauvais parce que

« alire olufû omu nyumpa » (ou « alire olufû omu… »). Le veuf qui violerait une fille, dans ce même cas, serait gravement puni par le chef. Le kufunduka n’a lieu que pour la première femme,  la muzizi : les femmes mpali ou concubines ne sont pas tenues ; ni au kufunduka, ni au deuil proprement dit. Le chitwamba en général est un homme non marié, qui n’a pas de maison à lui. Il loge de-ci de-là dans la brousse. S’il lui naît un fils de ce commerce, ce fils lui succède dans ses fonctions. Il est payé pour son service par la veuve elle-même, reçoit une houe ou de la nourriture ou de la bière. Passe-t-il au marché, tout objet touché par lui devient sa propriété ; on craindrait de mourir si on en usait encore. Ce même individu peut aussi remplacer un veuf dans le kufunduka ;  il va faire l’acte avec une veuve quelconque à la place du veuf ; mais jamais avec une fille ou une femme mariée. Le chitwamba officiel qui opérait ici encore récemment remplit son office pour  tout les pays de Ngweshe, Kabare (1916). A la mort d’une femme mariée, son père n’est pas obligé de fournir au mari une autre de ses filles ; néanmoins il le fera souvent surtout si la défunte

avait un ou plusieurs enfants. Il ne doit pas rendre la dot-vache etc. s’il y a eu un enfant, même un simple mort-né (cas de Kashara).

QUE DEVIENNENT VEUVES ET ENFANTS A LA MORT DU PERE DE FAMILLE ?

1/ LE DEFUNT EST MONOGAME : si sa femme n’a pas d’enfants nés du défunt, elle va passer quelques jours chez l’héritier du défunt déjà grand, puis rentre quand elle veut dans sa famille. Si la veuve est enceinte, elle va chez l’héritier de son mari, attend la naissance ; si l’enfant est un garçon, elle reste avec l’héritier qui doit élever l’enfant, et qui peut vivre maritalement avec la mère. Si l’enfant est une fille, elle retourne dans sa famille, mais l’enfant sera considéré comme bien de l’héritier qui recevra la dot au mariage.

Si la veuve a des enfants en bas âge ou bien si ce sont des filles seulement, alors elle rentre dans sa famille, ou bien il y a des petits garçons et alors l’héritier du défunt vient vivre chez elle pour élever les garçons et la veuve devient sa femme le plus souvent. En tout cas, elle ne peut se remarier à un autre avant que le ou les garçons soient grands.

Quant aux filles sans frères, et dont le père n’a pas d’héritier, devenues grandes, elles reviennent de droit au chef. Donc si une veuve a des filles grandelettes, et que le père n’a pas d’héritier, elles sont enfants du chef (Banyangezi, etc.). Si elle a des garçons grandelets, ils se débrouillent, restent chez leur mère ou vont chez l’héritier de leur père.

Le père meurt et laisse à sa femme un garçon à la mamelle. S’il a un frère, le frère vient pour prendre le garçon, et la femme qui l’allaitera sera aussi sa femme. Mais :

  1. Ce frère du défunt est un muzamba (malingre) qui ne peut élever convenablement l’enfant. La femme alors s’en va ; le muzamba on ne s’en occupe plus.
    1. Ce frère est fort, mais la femme n’en veut pas… elle part aussi chez son père. La vache de la dot revient à l’enfant, successeur du père, mais si l’enfant est trop petit, le grand-père le garde. Si la vache meurt sans petit, tant pis, l’enfant perd sa vache. Si elle vêle, tout reste à l’enfant. Mais l’enfant a grandi, neuf fois sur dix, il retournera chez le frère de son père, parce que c’est son ishanja, sa vraie famille. Il amène une ou deux bêtes en laisse une à son grand-père s’il a été bien traité ; s’il a été mal traité, il part avec tout, mais alors le vieux peut plaider et le juge déclare s’il peut oui ou non en recevoir une. Cependant le grand-père maternel tâche de garder le garçon. Devenu grand, il lui donnera une femme afin de garder toutes les vaches. Pour cela, s’il le peut, il dira au frère de la mère du garçon, de lui donner une de ses filles, la muzala du garçon et ceux-ci se marient et les biens restent dans la famille de la mère c-à-d chez le père de celle-ci, mais le chef peut les réclamer si le grand-père est mort.

2/ LE DEFUNT EST POLYGAME : l’héritier du mari, s’il est déjà marié, vient dans le ménage à la place du défunt ; épouse et enfants sont ses biens ; il prend tous les droits et devoirs du défunt. Toutefois les femmes qui ont des enfants mâles en bas-âge, ne peuvent convoler à d’autres noces, comme il a été dit ci-dessus. Les épouses sans enfants mâles pourront convoler ; l’héritier pourra reprendre à la famille de la femme la dot fournie par le défunt.

QUE DEVIENNENT LES ORPHELINS ?

A la mort du père et de la mère, ils entrent dans la famille de l’héritier du père. Si cet héritier n’est pas marié, ils sont à la charge du père de l’héritier ; et s’il n’y avait plus de père chez l’héritier, ils seraient élevés par leur tante maternelle (nashenge) ou même par les parents de la mère, mais tout en restant biens de l’héritier. Si les orphelins comptent un garçon grandelet, c’est lui qui veillera sur ses sœurs grandelettes. S’il n’y a d’héritier mâle, les filles reviennent au chef, elles sont Mwa Nyangezi…, comme il a été dit ci-dessus.

QUE DEVIENNENT LES ENFANTS DONT LA MERE SEULE MEURT ?

Si les enfants ne sont pas sevrés, le père les nourrit comme il peut, mais aucune femme autre que la tante paternelle ou la grand-mère paternelle, pas même la sœur de la mère ne voudra leur donner le sein. Ils mourront très probablement de misère (v. 68). S’ils sont sevrés, ils grandiront sous les soins du père ou de la nouvelle épouse, ou bien des autres épouses si le père était polygame. Souvent de tels petits enfants grandissent chez les grands-parents, soit paternels, soit maternels, tout en restant propriété du père.

D/ VIE RELIGIEUSE

A/ IDEES RELIGIEUSES ET PHILOSOPHIQUES

111 à 116

B/ RITES ET CULTES

117 à 199

C/ DIVINITES

120 à 121

D/ SACERDOCE

122

101. A/ IDEES RELIGIEUSES ET PHILOSOPHIQUES

ANIMISME (NATURISME)

L’ANIMISME consiste à imaginer partout derrière les objets sensibles, une vie, une activité, par extension une volonté, des pouvoirs et des passions plus ou moins calqués sur le type humain (Christus, p. 12).

LE NATURISME est plutôt la tendance à supposer dans les objets sensibles l’existence d’âmes analogues à l’âme humaine, d’esprits analogues à notre esprit.

Si on accepte ces deux définitions, il faut reconnaître que :

1 / que nos Bashi ne sont pas « naturistes », ils ne voient certainement pas dans les objets sensibles une âme, un esprit analogues à l’âme et à l’esprit humains. Il ne leur arrivera jamais de s’adresser à un arbre, un rocher, un animal comme à un homme.

2/ Mais sont-ils animistes ?

Ils en ont certainement une teinte. Pour eux la plupart des plantes p. ex. ont par elles-mêmes une force, une activité, je ne dis pas une volonté, lorsqu’elles sont placées dans telles et telles conditions, même en dehors de toute intervention du mufumu. C’est ainsi qu’un os de serpentaire (lubondo) porté au cou, peut guérir des maux de gorge, qu’un bout de peau de l’animal cikoho empêche les cauchemars ; que le port de bâtonnets de l’arbre kano, enlève le pian. Il y a donc bien là une croyance à une vertu interne qui se dégage sur celui qui les porte. Mais cette force émane-t- elle d’une âme, de l’âme de l’objet ? S’ils le croyaient, ils seraient animistes, mais ils ne le croient pas. L’os p. ex. du serpentaire agit sur le mal de gorge à peu près comme chez nous une tisane de tilleul ; c’est un remède à sa façon. Le Mushi ne voit pas dans cet os, au dedans de lui, un principe vivant, un souffle, une âme, une volonté capable d’entrer en relation avec les humains, pas plus que nos soi-disant civilisés ne les admettent dans la mascotte, le fer-à-cheval, ou le rin-tin-tin. C’est un acte superstitieux et c’est tout. Pas de vrai animisme en tout cela. Si vous leur demandez d’où vient cette force, cette activité, ils vous diront que Dieu (Nyamuzinda) lui-même l’y a mise. Mais  à côté de ces objets, il y en a une foule d’autres qui peuvent dégager leur force, leur activité, grâce à la bénédiction du mufumu qui connaît les formules nécessaires pour cela, et les rites à employer. Le plus souvent, pour le faire, il aura recours aux esprits, aux mânes des ancêtres, qu’il force pour ainsi dire par ses formules magiques à faire donner aux objets leur force utile ou même nuisible, parce que les esprits ont reçu ce pouvoir de Nyamuzinda. Tout cela n’est pas encore de l’animisme proprement dit. Il y a, il est vrai, des arbres, des animaux, des rochers, des marais, et d’autres objets que les noirs disent hantés par les esprits. Peut-on dire que cette croyance en fait des animistes ? Je ne le crois pas. La hantise est momentanée et intermittente, tout comme est intermittente la possession des féticheurs et de ceux qui offrent un sacrifice aux esprits. Pour être appelés animistes au sens réel, il faudrait que les Bashi admettent que certains objets sensibles  aient une âme, une volonté « à demeure », tellement que même perdus ou jetés au rebut, ils conservassent leur activité. Or tel n’est pas le cas. Nos Bashi ne sont donc pas des animistes

« absolus », tout au plus peut-on dire qu’ils le sont « relativement » au sens improprement dit.  Leur religion est le « mânisme » avec la croyance sans culte au Dieu, unique, principe de tout (cf. 113). Ils croient encore à la « magie noire », mais ceci n’est pas la religion.

ROLE DU SOMMEIL, REVE, EVANOUISSEMENT, FOLIE, ETC.

considérés au point de vue religieux

SOMMEIL : On ne croit pas que l’âme quitte le corps pendant le sommeil. Les anciens, d’après Nyangezi, disent que Dieu (Nyamuzinda) envoie le sommeil pour avertir qu’un jour il faut mourir. Ils l’appellent même « mort momentanée ».

REVE (cilorho). Pendant le rêve, l’âme peut vagabonder au dehors du corps et aller là où la transporte l’imagination à la dérive (voir 109).

CAUCHEMARS : L’âme est alors sous l’influence d’un maléfice ; les esprits viennent la tourmenter. Si on se réveille en sursaut, bien souvent on sort, on crie et avec d’autres on cherche à éloigner les esprits malfaisants. S’ils se représentent souvent on va chez un magicien ou sorcier  qui donne des remèdes pour en délivrer le patient.

EVANOUISSEMENT : Il est dû à la possession momentanée de l’esprit cihangahanga (voir 117).

FOLIE : Le fou est possédé par un muzimu, soit d’un homme mort sans laisser de fils (afîre nshuzo), soit d’une femme morte sans mari, soit d’une jeune fille. C’est cet esprit qui l’entraîne hors de lui. Les parents sacrifient aux mânes de ses ancêtres pour obtenir sa délivrance. S’il meurt fou, son double est enlevé par le muzimu en question. Ses os servent à fabriquer certaines amulettes (v. mpivu, 95).

102. CULTE DES ANCETRES (MANISME) ET AUTRES ESPRITS

Le culte des ancêtres, si l’on entend par ce mot non seulement les mânes familiaux mais encore les mânes d’antiques héros, tels que Lyangombe, Muhima, Kangere, etc. le culte des ancêtres constitue presque toute la religion des Bashi. Le but poursuivi par ce culte est toujours le même : assurer le repos à l’âme qui a quitté ce monde, s’acquitter envers elle de ses devoirs en accomplissant les rites traditionnels, en lui préparant une demeure qui lui sera agréable, et s’il y a lieu, en la vengeant ; l’empêcher de revenir troubler le repos de la famille soit en lui donnant satisfaction par des offrandes, des libations, des sacrifices, soit en les chassant par des conjurations, des cris, voire des injures ; enfin de purifier des souillures et se débarrasser des influences qu’on aurait pu contracter à cette occasion (Christ. 5).

Le culte des Bashi s’adresse donc :

  1. Aux mânes des ancêtres. On a vu au n° 99 comment ils honorent l’âme après la mort. Ils continuent à lui rendre un culte dans diverses circonstances : maladie, voyage, déménagement, etc.
  2. Aux mânes des héros qui furent jadis hommes et femmes. Mais ce culte semble être d’importation étrangère. Le culte de Lyangombe vient du Rwanda, celui de Muhima vient de l’Irhambi, etc. Les héros les plus connus sont donc : Lyangombe, Muhima, Maheshe, Binego, Naciyoba, Nanzibira, Cirhahongerwa, Hangi, etc. et tout le groupe des benakayange (cf. 117).
  3. Aux esprits NAMUKUMBA, MULIRIMA, qui, d’après les anciens ne furent jamais des hommes, bien qu’on leur attribue une histoire. On y rapporte Kalihira, qui ne fut jamais homme, mais on ne l’honore autrement qu’en citant son nom. Ces 3 esprits ont été créés eux aussi par Nyamuzinda.
  4. A NYAMUZINDA, non pas créé, mais créateur. Le peuple ne lui fait pas de sacrifice, ne le prie pas. Il l’honore cependant par des huttes. Seul le clan Banyamwocha lui offre de la bière. Au dire des anciens, on aurait jadis honoré seulement Nyamuzinda ; plus tard on aurait vénéré les « esprits » qui ne furent pas hommes d’abord, puis aurait paru le culte aux « ancêtres » et en même temps celui des héros. Le culte des Benakayange ne date au Bushi que vers 1910.  On  entend  parfois  parler  des   « ENAMA »  ou   « EMANA ».     Il   paraît  que  ces   esprits,

naturellement bons, par opposition aux « bazimu » qui molestent habituellement les hommes, auraient été connus seulement depuis l’introduction du culte de Lyangombe, venu du Rwanda. On rencontre le mot imana dans le sens de Dieu, comme dans le proverbe « mwenge w’e Kabanda arhamanya erhi oli elwimana amubwine » celui qui fait ici bas le malin, ne sait-il pas qu’il est vu par celui qui est là haut (c-à-d Dieu).

103. INCARNATION D’UN ESPRIT DANS UN OBJET

Nos Bashi ne croient pas à l’incarnation proprement dite d’un esprit dans un objet quelconque, et à fortiori ne lui rendent-ils aucun culte. Il  existe sans doute des objets (pierres, arbres, animaux)  dans lesquels les bazimu descendent mais ils ne font qu’y habiter temporairement ; ils ne s’y incarnent pas.

Tels sont entre beaucoup d’autres :

Le léopard sacré (ngwi mugashane) en qui réside l’âme du grand chef ; le serpent sacré en lui habite l’âme de la Mwamikazi ; le ver (muvunyu) cadavérique en qui est l’âme de la Mwamikazi, et du chef muluzi dès que le cadavre entre en décomposition. Le mutudu, le cigohwa, etc. arbres  où viennent résider Lyangombe et Muhima. Le crâne du premier Kabare où réside son âme par intermittence ; les mpivu dans lesquels les balozi prétendent tenir captive la puissance de certains bazimu ; les arbres sacrés (enama) où les mânes des anciens chefs viennent souvent se mettre ; le mouton de Nabinji ; le coq sacré de Nashakanya rencontré chez Nakalonge ; le lion comme celui qui en 1917, dévora le taureau de Nyangezi et que le féticheur tenta d’éloigner en allant à sa rencontre en battant le tambour (lion que nous empoisonnâmes le lendemain) ; la lance, qui frottée d’ingrédients magiques, reçoit les questions du féticheur et lui donne une réponse ; les osselets employés avec la planche magique par le devin et qui donnent réponse ; le féticheur lui-même et le sacrificateur au moment où ils opèrent ; les amulettes, au moins au moment de leur emploi ; les marais hantés (cf. 101).

104. TABOUS OU VITANCES

On appelle « tabous » le réseau de défense, interdictions, précautions, par lesquels se manifestent le respect et la crainte religieuse (Chr. 18). La vie des Bashi en est pleine, c’est un étau dans lequel  un grand nombre de ses faits et gestes sont enserrés. Ci-dessous j’en donne un certain nombre ; il y en a beaucoup d’autres qu’on pourra découvrir de-ci delà dans les pages de la présente monographie.

Voici d’abord les principaux animaux qu’il est défendu à tous de manger : Léopard (ngwi)                                                                       Kerhembo (hirondelle)

Hyène rayée (namugunga)                            Nyangi (héron blanc, pic-boeuf)

Hyène tachetée (cihazi)                                Lumve (caméléon)

Kafa (zorille)                                                                    Mulindye (rat de maison) Nyambwe (renard bleu ou chacal)                                                                    Kere (ba) crapaud) Musambi (grue couronnée)                                                                    Njongola (ba) (lézard)

Hungwe (ba) (corbeau)                                 Njoka (serpent)

Mugokoma (ibis blanc)                                 Musherebera ( ?)

Munana (ibis noir)                                        Nshonzi (silure)

Citorha (bergeronnette jaune)                                                                     Nyika (poisson électrique) Nyakansisi (bergeronnette blanche)                                                                     Kabwa (chien).

Les animaux peuvent être tués, non mangés.

Mais on ne peut même pas tuer ni le pic-bœufs, ni le chien.

LE CAMELEON inspire la crainte. On croit que s’il mord, il ne peut se détacher qu’au son de tambour. Quand on le rencontre ouvrant la gueule, il faut le regarder et ouvrir la bouche en soufflant, sous peine d’avoir des enflures.

LE CRAPAUD est évité, sans quoi on risque d’avoir le corps couvert de croûtes.

LE POISSON ELECTRIQUE entre dans la composition de certains remèdes ainsi que le crapaud et le caméléon, ibis, le corbeau, etc. (95).

POULES et ŒUFS. Les hommes peuvent en manger, mais non pas les femmes ; elles disent que le mari deviendrait malade et qu’elles engendreraient des montres. D’ailleurs si une femme mariée se le permettait, ses compagnes lui donneraient le sobriquet moqueur de « cishambo ». Les petites filles peuvent en manger.

ŒUFS : Seuls les enfants peuvent les manger.   Ils ne peuvent cependant manger l’œuf encore inclus dans la poule tuée. Les chefs ne mangent ni poules, ni œufs ; c’est bon pour les pauvres.

TABOUS INDIVIDUELS

  1. Une femme a défense de nettoyer sa chevelure avec l’eau et avec ses doigts (kasinda).
  2. Elle ne peut enjamber un bâton, une lance, un arc, une corde, un ruisseau, une écuelle de bois, une haie.
  3. Elle ne peut manger une polenta préparée par un homme, ou une polenta faite avec de la farine moulue par un homme.
  4. Femmes et filles ne peuvent manger la queue de la vache ou du taureau. C’est la part réservée aux bergers.
  5. Une femme ne peut employer pour porter sa hotte ou son fagot de bois la corde qui sert à lier la vache.
  6. Un homme ne peut faire pencher les hautes herbes devant une femme.
  7. Un homme ou une femme qui brise le crampon à émonder les bananiers est tabou.
  8. Personne ne peut plumer un corbeau.
  9. Quiconque brise un rasoir est tabou.
  10. Une femme ne peut se laver deux fois le même jour.
  11. Une femme ne peut mettre le sorgho dans le grenier, par le haut, mais seulement par la porte ; le sorgho serait jeté si elle se le permettait.
  12. Elle a défense de se mettre de la cendre du foyer sur la tête.
  13. Un homme marié ne peut mettre une charge sur le dos d’une veuve ; lui et sa femme seraient tabous. Seuls peuvent le faire une femme ou un jeune homme.
  14. Une veuve à la mort de son mari a défense de se faire raser par des gens mariés.
  15. Une femme ne peut administrer un lavement à la mère de jumeaux, elle-même engendrerait des jumeaux.
  16. Défense à tous de déposer dans une pirogue une rondelle-coussinet (ngarha) ; le lac s’agiterait.
  17. Défense pour le même motif de jeter dans le lac la cendre de la pipe.
  18. Celui qui brise une pierre à aiguiser est tabou. S’il ne s’en délivre de suite, il mourra, et son père marchera le reste de ses jours avec le dos voûté.
  19. Défense aux femmes de siffler.
  20. Une grande fille ne peut prononcer le nom de son père, et une femme mariée s’y résout difficilement par respect, surtout avant d’avoir des enfants.

TABOUS FAMILIAUX

  • L’épouse ne peut enjamber le corps de son mari sur le lit conjugal.
  • La jeune épouse ne peut prononcer le nom de son mari. Elle ne le pourra quelque peu qu’après avoir eu des enfants. Elle appelle son mari le père de tel enfant.
  • Défense à une femme de fermer la porte devant son mari.
  • Une femme, à ses époques, ne peut broyer des pieds le sorgho, car s’il était souillé par son sang menstruel et que son mari en mangeait, il deviendrait malade.
  • A ses époques une femme ne peut quitter le foyer conjugal.
  • Une femme enceinte qui ferait l’adultère serait gravement tabou (mahinga).
  • Une femme à ses époques ne peut manger le lait caillé de la vache, celle-ci mourrait.
  • Une femme qui accouche un enfant bras ou jambes en avant, est gravement tabou (kashindi).
  • L’accouchée qui perd beaucoup de sang est tabou.
  • Si son enfant fait ses grands besoins en naissant, la mère est tabou.
  • Les parents sont tabous lorsque les dents supérieures de leur enfant paraissent les premières.
  • L’homme qui les trois premiers jours de son mariage passe une rivière est tabou.
  • La femme qui a ses règles ne peut rien déposer ni sur, ni sous le lit conjugal.
  • La femme qui vient d’engendrer des jumeaux est tabou. Elle doit de suite s’en libérer.
  • Quand une femme est enceinte, ni elle, ni son mari ne peuvent toucher un cadavre ; l’enfant mourrait de suite.
  • L’adultère du mari d’une femme enceinte les rend tous deux tabous (mahinga). Ils doivent de suite s’en délivrer (cf. 95).
  • Il est gravement défendu de se marier entre bêhwa : c-à-d avec la fille de sa sœur, femme avec le fils de son frère.
  • La copula perfecta est défendu quand on commence les cultures (deux fois environ par an).
  • Idem quand la mère de l’épouse est malade.
  • Idem quand le père de l’épouse est malade.
  • Une femme a défense d’accoucher à l’intérieur de sa case.
  • Une femme, qui revenant au foyer avec des vivres, aurait fait l’adultère en route, ne pourrait manger, ni elle ni son mari de ces vivres.
  • Si la femme avait commis l’adultère, son complice ne pourrait aller voir son mari, et le mari ne pourrait faire visite au complice malade.
  • Si une femme venait à avorter, son mari devrait lui offrir un mouton sous peine d’être tabou.
  • Une femme ne peut saisir une lance ou un coutelas (ngorho) avant d’avoir eu un garçon.
  • La jeune épouse a défense de faire le tremblement du corps (par lequel la mariée demande le debitum) au premier contact de son mari c-à-d au 1er jour des noces : son père mourrait.
  • Défense à la femme ou à la fille de traire la vache.
  • Idem de faire cailler le lait avec la présure (igunjo).
  • Une femme qui vient de se laver a défense de jeter les cendres du foyer.
  • Le mari qui a perdu sa femme ne peut manger avec d’autres personnes les premiers jours qui suivent la mort.
  • Le père de famille qui vient de perdre un enfant à la mamelle ne peut sucer le lait de la mère pour dégorger les seins (très grave).
  • A la mort du père les enfants mariés doivent s’abstenir de relations pendant plusieurs jours.
  • Un homme marié ne peut enterrer l’avorton d’une autre femme que la sienne, sa femme en mourrait.
  • Défense à une femme, en dispute avec son mari, de le mordre ; ils devraient alors se mordre l’un l’autre, et faire de suite l’acte conjugal.
  • Une femme qui s’enfuit ne peut rien emporter, ni pots, ni paniers, ni houes, ni vivres, etc.
  • Une femme ne peut quitter le foyer pendant l’absence de son mari.
  • Un homme qui, en querelle avec sa femme, lui arracherait ses colliers de perles, serait tabou.
  • L’homme qui jette dehors la pierre du foyer (isika) est tabou ainsi que sa femme.
  • Si le mari, en dispute pendant les cultures, jette sur sa femme une motte de terre, il ne peut ni lui ni sa femme manger des produits du champ sans être tabou tous deux.
  • Le mari qui brise volontairement le pot sur le foyer de sa femme est tabou.
  • La femme qui cuit la nourriture, ne peut sortir, ni répondre à un salut, ni chanter (ni même réciter des prières). La défense commence dès que la nourriture est sur le feu.
  • La femme qui brise la spatule à polenta est tabou.
  • Idem si elle brise la petite pierre à moudre (lusho).
  • Idem si elle fend le portier à pilonner la farine.
  • Une femme ne peut écrémer le lait, ni laver le pot à lait.
  • La femme qui viendrait à briser le pot pendant qu’elle cuit la polenta, serait tabou, si elle ne pouvait sur le champ donner un peu de pâte à son mari ou à son garçon.
  • Une femme a défense de se laver à la source avant d’avoir rempli sa cruche.
  • Les relations conjugales sont interdites pendant que le mari construit son grenier à vivres ou raccommode sa hutte délabrée ou en construit une neuve.
  • Une femme ne peut manger de la polenta préparée par son mari.
  • Défense au mari de piler pour sa femme ; la nourriture devrait être déposée dans la hutte des mânes.
  • Défense à une femme qui prépare la panade (mushunga) pour malades ou petit enfant d’appeler qui que ce soit.
  • La femme qui achèterait des vivres et avait d’abord enlevé sa ceinture de perles, empêcherait son mari et ses garçons de manger ces vivres. Seules elle et ses filles pourraient s’en nourrir.
  • En écrasant les bananes pour bière, la femme ne peut se mettre à genoux ; elle doit être assise, sinon son mari ne peut en boire.
  • L’homme qui enlève chez lui les cendres est tabou.
  • Quand le mari est absent, la femme peut enlever, mais non pas jeter les cendres du foyer.
  • Pendant l’absence du mari, la femme a défense de défaire le lit conjugal.
  • Une femme ne peut aller se promener au loin, pendant qu’une poule couve ses œufs dans la hutte.
  • Un fils ne peut cultiver l’éleuzine avant son père.
  • Un homme ne peut montrer du coude sa grand-mère, ni une femme de son grand-père.
  • L’enfant qui brise la petite pierre à moudre (lusho) rend tabous son père et sa mère.
  • Si un mouton grimpe sur la hutte familiale, celle-ci est tabou, il faut la détruire.

TABOUS AU VILLAGE

  • Si une poule imite le cri du coq, ou si elle couvre de fiente ses œufs, elle est tabou, il faut la tuer.
  • Défense de lier une femme avec des liens quelconques.

On ne peut que la réprimander. Le sous-chef, Cirhuza, a été exclu du conseil du chef Kabare pour avoir lié sa femme.

  • Défense de lier un homme par les coudes derrière le dos.
  • Tout objet touché au marché par le Citwamba (celui qui enlève aux veuves leur lévirat) est tabou, lui seul peut en user.
  • Grave défense à une femme de se frotter les seins de terre blanche.

TABOUS PROPRES AUX CHEFS BALUZI

  • Un muluzi ne peut boire la bière fabriquée dans l’enclos où quelqu’un vient de mourir.
  • Le Mwami ne peut se frotter de beurre, toutes les vaches en mourraient. Il se frotte d’huile de ricin.
  • Le Mwami ne peut s’accroupir les jambes croisées ; assis il doit étendre les jambes sous peine de voir mourir beaucoup de ses gens.
  • A la mort du chef ou autre muluzi, tous les mariés doivent garder la continence pendant un certain temps sous peine d’être tabous.
  • La continence est encore de rigueur quand on a pénétré dans la case du Mwami.
  • Continence forcée pendant la maladie du Mwami malade depuis 8 jours.
  • Défense absolue de toucher la main l’ishungwe (diadème du Mwami).
  • Défense de regarder le chef pendant qu’il mange.

COMMENT ON SE DEBARRASSE DES EFFETS DU TABOU.

Quand quelqu’un ou quelque chose est atteint de tabou (alire omuziro), il peut s’en libérer. Pour certains tabous, il suffit de faire un acte ou de prendre un remède connu de tous. Pour d’autres, il faut recourir au féticheur qui en délivre en donnant un remède connu de lui ; ou parfois fait lui- même ou prescrit au client un sacrifice aux esprits. Celui qui est pris par le muziro ou tabou, cherche parfois à s’en libérer avant que la défense n’ait agi ; alors il ahumanibwa (il est rendu sein). S’il va pour s’en guérir après en avoir éprouvé les effets, il est dit : ashazibwa omuziro : (c’est-à-dire la défense est vomie).

  1. TOTEMISME

D’après « Christus p. 15 », le totémisme est caractérisé par la croyance en un lien de parenté, qui lierait un groupe humain d’apparentés (clan) d’une part et de l’autre une espèce animale, végétale ou une classe d’objets. Cette croyance s’exprime dans la vie religieuse, par des rites positifs (cérémonie d’agrégation au groupe anthropo-animal, anthropo-végétal, etc. et des rites négatifs (interdictions, vitances) Ŕ et, au point de vue social, par une réglementation matrimoniale déterminée (exogamie limitée).

Chez nos Bashi :

  • On s’interdit de tuer ou de manger un ou plusieurs animaux déterminés dans chaque clan, ou de faire certains gestes.
  • On observe aussi la loi d’exogamie, le mariage étant prohibé entre personnes de même clan, sauf quelques exceptions (voir 82).
  • On n’a aucune idée de parenté entre le clan et l’animal, la plante ou l’objet totémique. On pourra s’en rendre compte en lisant ce qui en a été dit au N°s 101 et 103. Voici par exemple le CHIEN : Cet animal est totem de la plupart des clans. On le respecte et on ne peut ni le tuer ni l’enterrer. Il est destiné à réjouir les ancêtres qui l’ont vénéré jadis.

C’est pour cela que lorsqu’on sacrifie aux ancêtres, le chien est lié dans la hutte ancestrale, on lui donne à manger et il y passe la nuit, pour que les ancêtres puissent venir le voir. Quand quelqu’un passe près d’un chien et qu’il attrape des plaies, c’est à cause du chien, et pour guérir il devra porter sur soi une dent de chien. Sa chair est considérée comme chair humaine ; la manger serait la mort. Voici encore le LEOPARD (mugashane) sacré. Il est considéré comme totem  du chef. Quand on l’entend crier après la mort du chef, on se rend là où le chef a été enterré, avec des tambours, du miel et de la viande. Le naluvumbu, gardien du tombeau, en est chargé au nom de la communauté. Cela dans la but de l’apaiser pour qu’il ne nuise à personne. Ce gardien est désigné par le conseil des anciens. A sa mort son fils succède, à son défaut, le conseil en désigne un autre. On fait parfois la même cérémonie pour le LION.

Il y a de même certains SERPENTS (ngubajoka, igu etc.) qui sont respectés et ne peuvent être tués parce qu’en eux aussi vient parfois résider le muzimu des chefs. On dit même que tout serpent trouvé endormi doit être respecté pour le même motif parce qu’alors un muzimu l’habite.

  1. MAGIE IMITATIVE, SYMPATHIQUE

En parcourant les articles qui précèdent, spécialement les n°s 95, 103, 104 et 105, on aura pu se rendre compte que les Bashi attribuent à certains objets, plantes, minéraux, animaux et personnes une force cachée qui s’en dégage d’elle-même, ou plus souvent sous l’influence de formules secrètes, sur celui qui est en contact direct ou éloigné, avec ses objets. Cette force est soit « le bufumu » soit le « bulozi », la première étant de nature bienfaisante, la seconde essentiellement malfaisante. La première pourrait s’appeler « magie blanche », la seconde « magie noire » ; la première étant spéciale aux féticheurs, la deuxième aux sorciers. L’homme ou la femme qui

possède le bulozi sont assez souvent connus. On sait qu’ils peuvent par une sorte de suggestion, tuer leur semblable, rendre malade, stérile ou impuissant, nuire de toutes manières. Au moyen de leur « mpivu » et en s’accompagnant de formules magiques et de rites secrets, ils peuvent agir même à distance. Ces balozi connus ne sont pas très redoutés, ne sont pas molestés surtout si ce sont des personnages puissants, aussi longtemps qu’ils ne sont pas pris ou accusés comme auteurs de tel ou tel crime. Le « féticheur » lui, le connaît à l’aide de ses remèdes, et c’est à lui qu’on s’adresse pour connaître les « balozi » secrets, qui ont occasionné la mort, la maladie ou une grave nuisance quelconque. Pour faire ressortir un peu la puissance de cette force occulte des personnes, animaux, plantes ou autres objets, je donne ici quelques exemples prix au hasard :

  • Un homme veut forcer une jeune-fille à cohabiter avec lui ; il lui coupe un petit bout de son habit, la fille doit obéir ; il a emporté une partie d’elle-même.
  • De même il froisse une herbe, la met sur le passage de la fille ; dès qu’elle est passée par- dessus, elle doit aller cohabiter ; l’herbe a pris en elle-même quelque chose de l’homme.
  • Un homme marié a pilé de la farine. Sa femme ignorait ce fait, cuit la farine. Elle ne peut en manger sans devenir malade. La farine a acquis une force nocive qui s’est dégagée du mari.
  • Le chef (Mwami) s’est accroupi les jambes croisées. Il se dégage de lui une force mortelle qui ira tuer beaucoup de ses gens.
  • La mère de famille défait le lit conjugal pendant l’absence de son mari, il s’en dégage une force qui les rendra tous deux malades.
  • Le citwamba touche un objet au marché. Il y a déposé une puissance nocive, dégagée de lui- même qui empêche tout autre que lui d’en faire usage désormais.
  • Quelqu’un porte au cou un os de serpentaire « emmanché d’un long cou ». cet os part une vertu médicinale sur lui-même.
  • On boit un peu d’eau dans laquelle a trempé la chair de l’ibis blanc, on est prémuni contre la lance, car l’ibis par son bec rappelle une lance.
  • On porte sur soi un morceau de sabot de bœuf, on est prémuni contre le lumbago, car le bœuf a les reins solides.
  • Un bout de peau de buffle porté au cou protège contre le développement démesuré de la mâchoire (ostéomalacie qui se rencontre quelque fois). C’est que le buffle a la tête extrêmement solide.
  • Le chasseur veut se mettre à l’abri de la morsure des fauves, il portera sur lui l’amulette ebikomero qui contient des griffes et des dents de fauves. La force qui se dégage ainsi de lui empêche la morsure et le coup de griffes.
  • En passant près d’un chien quelqu’un se sent atteint de plaies ; il portera sur lui une dent de chien, qui le guérira de son mal.
  • La hutte est devenue lieu de mort parce qu’un mouton est grimpé au dessus. On doit tuer le mouton, car de son corps s’est dégagée une force nocive qui y reste tant que vit l’animal.

On pourrait allonger cette liste presque sans fin. Toutes les amulettes à base végétale, minérale ou animale possèdent une vertu propre qui se reporte sur ceux qui les portent ou qui agit sur ceux qu’ils veulent atteindre. Parfois même elles communiquent cette vertu à un être intermédiaire. C’est ainsi que certains balozi voulant tuer un adversaire, tueront un rat au contact de leur amulette

« balozu » et déposeront ce rat sur la hutte où sort l’ennemi visé, et celui-ci devra cesser de vivre dès que le rat est complètement décomposé. Et la force des amulettes n’atteint pas seulement les personnes, les animaux et les choses ordinaires, elle atteint même la force de la nature, la foudre, la pluie, le vent, la grêle, etc. comme on le verra au n° 108. Il se dégage de la LUNE même une certaine force, puisqu’il suffit de lever le bras vers elle comme pour s’imprégner de ses rayons, pour se guérir du coriza. Comme on le voit, pour le Bashi, partout et en tout réside une force utile ou nuisible que les hommes peuvent capter s’ils en ont le secret.

SORCELLERIE (OBULOZI)

Voici une traduction qui rend bien l’idée que nos Bashi se font de la sorcellerie. C’est la traduction littérale d’un écrit fait par un indigène de Nyangezi.

« Explication des sorciers (balozi) comment ils s’y prennent pour lancer leurs maléfices.

Celui qui hait les autres va à la recherche de quelqu’un qui fabrique des mpivu (amulettes à ensorceler) lui en achète une pour un taurillon. Dans son sac à ingrédients magiques, on met des ingrédients (ebikomero) de toute sorte comme des doigts d’hommes qu’on met dans son mpivu.  Le sorcier lui-même qui a voulu des ingrédients magiques est allé dans l’Urega. Les Warega lui ont donné des plantes pour tuer les hommes. Celui qui fait des mpivu ne doit pas encore avoir engendré, et n’engendre pas, mais quand on fait des mpivu, l’homme qui est jeune homme c’est celui qui fait les mpivu. Un homme dont le père était sorcier, s’il meurt et laisse un garçon, celui- ci aussi sera sorcier. Mais il y a des sorciers qui ne montrent pas leurs mpivu à leurs enfants. Si  l’on veut châtier un sorcier, on le tue tout simplement parce que si on le châtiait seulement sans le tuer, on craindrait qu’il tue ceux qui l’ont châtié, voilà pourquoi on le tue. Mais d’abord, quand on accuse quelqu’un d’être sorcier (mulozi), il dit « donnez-moi l’épreuve (emizimu) si j’ai ensorcelé un tel, le fer chaud me brûlera ». S’il n’est pas brûlé, les gens disent : cet homme n’a pas ensorcelé, mais s’il est brûlé, ils disent : il a ensorcelé cet homme. Le chef s’il est fâché contre quelqu’un parce qu’il tue les gens, il le met à mort. Le sorcier pour ensorceler envoie la BERGERONNETTE chez celui qu’il veut tuer. Il met de la pâte (obuntu) sur sa tête pour qu’il le lui porte. Mais d’abord il lui donne des remèdes, pour qu’il puisse l’envoyer. On envoie aussi une GRENOUILLE chez les autres qu’on veut tuer. Mais celui chez qui on envoie la bergeronnette ou la grenouille s’il est rusé, lui aussi enverra les siens (bergeronnette etc.) chez ce sorcier. Mais auparavant, dès qu’il voit ces choses (bergeronnette ou grenouille), il les interroge : « Qui vous a envoyés ici ? » et ces choses répondent : « C’est un tel ». Et lui alors envoie les siens. Les sorciers qui envoient un SERPENT chez autrui, préparent leurs remèdes et le lui donnent, et lui disent d’aller chez un tel pour lui nuire. C’est tout. Les sorciers tuent aussi par la FOUDRE. Le sorcier qui emploie la foudre prépare son remède qu’il enlève de son mpivu, et appelle la foudre pour qu’elle vienne et lui dit : « Va chez un tel », et la foudre va là où elle est envoyée pour frapper les hommes et leurs bananeraies. Mais celui chez qui elle tombe, s’il la reconnaît, il la prend, car elle est comme un coq, et lui demande : « Qui t’as envoyée ? » et elle répond : « Un tel ». Et celui-là à son tour lui dit d’aller tuer la première femme et le fils aîné du sorcier envoyeur, qu’elle aille sur le cadet, et sur le suivant du cadet, et ne laisse pas de les tuer tous ». (Mayuyu, catéchiste)

ETRE CHANGE EN BETE SAUVAGE

Surtout jadis, disent les habitants d’ici, les sorciers donnaient du remède donnant le pouvoir de se changer en bête. A ce propos, ils racontent l’histoire suivante :

Un homme avait deux femmes. Toutes deux se mirent à remuer leur champ pour planter de l’éleuzine (okukolola). Après l’avoir nettoyé et cultivé, elles le préparèrent pour les semailles.  Une des deux haïssait l’autre et lui portait une vive jalousie, comme cela arrive souvent entre femmes de polygames. Pendant que sa compagne cultivait, elle entra chez elle, prit l’éleuzine  prête à être semée, la mit dans un pot sur le feu et en enleva ainsi toute force germinative. Mais cette méchante femme portait un enfant de 5 ans sur le dos. Or cet enfant alla trouver la propriétaire et lui dit : « Ma mère a brûlé ton éleuzine ». La femme lésée, sans rien en dire à la jalouse, alla dans sa maison, prit la bonne éleuzine et versa à la place l’éleuzine stérilisée. La jalouse ne se doutant de rien alla semer son éleuzine. Après quelque temps, à son grand étonnement, elle voit l’éleuzine de sa compagne lever magnifiquement, et la sienne rester en terre. Sa compagne récolta ; elle ne récolta rien. Alors, au lieu de soupçonner l’échange, elle s’imagina que chauffer l’éleuzine favorisa la germination. L’année suivante elle chauffa elle-même son éleuzine, avec résultat négatif évidemment. Elle ne récolta pas un grain. Elle mangea du feu

(abaga omuliro) c-à-d elle n’eut rien à manger. Alors la fureur (omutula) la saisit avec le dépit.  Elle alla trouver les balozi ; ceux-ci lui donnèrent un maléfice, qui la changea en buffle ; elle vint brouter l’éleuzine de sa compagne pour se venger. Mais les sorciers lui dirent : « Attention à ce que le public ne te surprenne à manger cette éleuzine, car dans ce cas tu serais changée en lion pour de bon ». Pendant trois jours tout marcha bien. Elle mangeait l’éleuzine la nuit, puis le matin elle retourna chez elle, et de buffle elle redevenait femme. Mais le quatrième jour, on fit la garde de nuit. On la surprit. Elle s’enfuit dans la forêt et devint lion pour de bon.

  1. FETICHISME

On appelle « fétiche » une image grossière, brute, moins travaillée, laquelle ayant été mise en connexion avec un autre objet (astre, météoré, lieu, arbre, animal ou personne, esprit ou génie) possède quelque chose du pouvoir suprême (Christus, p. 16).

Nos Bashi ont-ils des objets qui bénéficient de la sorte de la crainte religieuse, inspirée par les originaux ? On ne peut, semble-t-il qualifier du nom de fétiches les mille et une amulettes dont ils s’affublent ; ce sont des « remèdes utiles ou nocifs et rien de plus. Ne sont pas fétiches non plus  les pierres sacrées, dressées de-ci, de-là en l’honneur des bazimu. Elles sont élevées là pour plaire aux bazimu, pour leur donner un lieu de séjour ; elles n’en sont pas l’image. Ne sont pas fétiches les « arbres sacrés » ni le ngwi mugashane, ni le serpent mugashane (99). Ce sont des lieux de séjour de certains mânes supérieurs, et non leur image. On ne trouve nulle part des objets ayant la prétention de reproduire l’image des mânes ou esprits. On peut donc dire que les Bashi ne sont pas fétichistes, et encore moins idolâtres.

  1. CULTE DES FORCES DE LA NATURE

Nos Bashi rendent-ils un culte aux phénomènes physiques et aux forces de la nature, eau, feu, soleil, foudre, etc.

SOLEIL (voir 134)

LUNE : Les Bashi en général ne l’honorent pas. Les parents qui ont donné le jour à deux jumeaux (mahasha) vénèrent la nouvelle lune. A son apparition le père et la mère sortent de la hutte, ayant en main une houe ; ils cognent les deux houes l’une contre l’autre, et dansent l’un en face de l’autre pendant quelque temps en disant : « Hoyo (ou hanyo) rhwashenda nirhu mahasha » (dans les reins nous honorons nous aussi les jumeaux). Ils continuent ainsi plusieurs années. Les enfants atteints de rhume de cerveau, à l’apparition de la nouvelle lune, lèvent le bras droit, puis le bras gauche, en montrant le poing à la lune, se mouchent avec la main libre en disant : « Prends ton rhume de cerveau, ô lune et pars avec lui ».

ETOILES, COMETES : voir 134.

ARC-EN-CIEL (cf. 134) : Quand il paraît se poser sur une source ou une rivière, personne ne peut y aller puiser. Si par distraction ou mépris une femme y puisait, elle serait saisie (akanguka) par lui et pourrait en mourir ; on dirait alors que l’arc-en-ciel l’a tuée (amukanzire : il l’a saisie). Pour guérir, elle doit envoyer chercher du remède chez un mufumu. Celui-ci lui donne d’abord une  prise faite d’herbes réduites en poudre. Si elle ne guérissait de suite, il l’aspergerait d’une potion d’herbes ou même lui ferait des scarifications sur la poitrine et y frotterait des herbes (kushaka). L’arc-en-ciel (munywera et kalemera) est composé de deux bazimu d’anciens chefs, mais comme ils ne sont pas des bazimu de Bashi, on ne leur fait aucun sacrifice cf. 134.

FOUDRE – TONNERE – ECLAIR : cf. 134.

Nyankuba est l’auteur du tonnerre, de la foudre, des éclairs. Ce n’est pas un muzimu ; peut-être un esprit, on ne sait trop. Il est mauvais et cherche à tuer. Quand Nyankuba produit des éclairs, on ne peut passer dans l’eau qui stationne sur le sentier ; la foudre tuerait le passant. N’étant pas muzimu, on ne lui sacrifie pas. Le mot Nankuba ou Nyankuba signifie : le maître de là-haut, le maître de la pluie.

MAIRAIS SACRES : Il existe plusieurs marais sacrés tout près de la mission de Nyangezi sur la grande montagne à l’ouest, notamment celui de Nyangonge et celui de Namukumba et de Kafinjo. Ils sont hantés par les bazimu des premiers chefs Nyangongo et Namukumba. On les appelle : biziba bya bazimu. Quand une femme est à l’époque de ses règles, elle ne peut passer sur les bords sous peine d’être engloutie. Au marais de Namukumba se rattache une légende :

Namukumba était allé à la chasse. En revenant il demande à sa femme de lui donner un brouet  bien chaud. Celle-ci, de mauvaise humeur, lui présente un brouet refroidi. Il se fâche et dit :

« Puisque tu n’as à me donner qu’un brouet refroidi, je m’en vais ». Il part avec son chien. Sa femme inquiète le suit. Elle le voit entrer dans le marais, et il s’y enfonce et disparaît enlisé avec son chien. Elle y entre aussi et y disparaît de même. Depuis on ne les a plus  revus.  En son honneur les dévots viennent construire des huttes sur le bord de ce marais et y font des sacrifices. (Autres légendes sur Namukumba v. 117). Le marais KAFINJO se trouve au sud de la mission. Il n’y a pas de bazimu, mais un jour on a vu paraître au milieu un troupeau de vaches, conduit par deux bergers. Les autres bergers qui passaient leurs troupeaux dans le voisinage s’appelèrent les uns les autres avec leur flûte, afin de s’en emparer. Quand ils furent proches, les vaches et les deux bergers disparurent dans le sol. On n’y offre pas de sacrifice.

MONTAGNES SACREES. A l’ouest de la mission, Nyangezi, à 2 heures environ, est le mont NYIDUNGA, sorte de pic isolé, haut d’environ 2800 m sur le flanc duquel se trouvent, dit-on des grottes ou mieux des excavations produites par les forgerons y allant creuser leur minerai. C’est un pic sacré, hanté par les bazimu des chefs, ancêtres de Nakamina et Namukumba. Le premier Namukumba est venu du Rwanda. Namukumba est censé avoir apporté lui-même cette montagne en venant du Rwanda ici. Les chefs actuels de ce nom Nakamina et Namukumba y vont sacrifier  de temps à autre, tout au sommet, où ils ont dressé des huttes à leurs ancêtres. Ils y offrent du miel, qu’ils y laissent, et vont y déposer, mais pour les ramener avec eux, de l’ivoire et un mouton noir (117).

Au sud-est est le pic pierreux (MBANGWE), hanté par les bazimu du chef Bakabanda.  Autrefois  il allait y sacrifier ; mais depuis longtemps il n’y monte plus, sans doute à cause de sa vieillesse ; il est mort en 1918. Il offrait de la bière et du miel.  Il y aurait d’autres montagnes sacrées, mais on ne peut compter comme telle le mont MUMBILI où se trouve le cimetière des premiers Ngweshe ; c’est plutôt un « luvumbu » célèbre.

OURAGANS. Ils sont produits par les bazimu.

PLUIES : produites par Nankuba.

TOURBILLONS. Ce sont des coups de vent produits par les bazimu ; on les appelle : mpusi ya bazimu. On ne les redoute pas, car ces tourbillons ne sont que des bazimu en amusement. Ils ne font pas de mal.

GLISSEMENTS DE ROCHERS, AVALANCHES (MBYA). Ils sont attribués aux bazimu sortis des bois sacrés bujinji, donc les bazimu des anciens chefs dépossédés par les baluzi. Quand un glissement se produit sur une montagne où est un bois sacré bujinji, on va sacrifier au haut de la

montagne aux ancêtres bajinji. On leur offre un mouton noir, du miel, une peau noire, une peau de njuzi (serval), afin de les apaiser, car le glissement est la preuve qu’ils sont irrités et veulent être honorés.

GRELE. La grêle est un amas de petits cailloux de quartz blanc, réduit en gravier par les bazimu des chefs baluzi et bajinji ; le gravier se dit : shangabuye ; ayant passé par leurs mains, ils fondent en eau en arrivant ici bas. On dit qu’il va grêler si l’on cultive les jours prohibés qui sont chez Nyangezi le jour d’ishenyera et de mugobe. Remède contre la grêle : En novembre 1918, j’étais chez Nyakamina. Il se mit à grêler. Le vieux Nyakamina se précipite à la porte de la hutte (Ngombe) des ancêtres où nous sommes réunis. Il prend un faisceau de paille, l’allume, le lève de la main à hauteur des yeux et se met à crier : Buholo ! buholo ! mîshi ! mîshi ! Nyakamina ogashane ! Tout doux ! tout doux ! de l’eau ! de l’eau ! Nyakamina sacré ! Pendant ce temps, son fils a pris un bambou, ficelé tout autour, sorte d’amulette contre la grêle et une trompe. Debout sous l’arbre chirhebo, près de la hutte aux ancêtres, il se met à sonner de la trompe tant qu’il peut. Le vieux continue : « Pourquoi n’avez-vous pas mieux nettoyé la hutte des ancêtres ; pourquoi n’y avoir pas mis de paille fraîche ; aho ! mulinde aho ! bulolo ! buholo ! etc.

OURAGANS. Ils sont produits par les bazimu pour punir d’avoir cultivé un jour prohibé.

TREMBLEMENT DE TERRE (musisi). Il est produit par le passage des esprits de Nakuzimu  ou bien de Mulilima.

LES VENTS (101) bienfaisants sont l’œuvre de Nyamuzinda ; dès qu’ils font du tort, on dit qu’ils sont envoyés par les bazimu, irrités de ce qu’on a travaillé quelque part aux jours défendus par la coutume.

ECHO. Si l’écho revient légèrement il n’y a rien ; le Mushi devine que c’est sa voix. Mais s’il est assez fort et tarde à se faire entendre, surtout si c’est la réponse à la voix de quelqu’un dont il ignore la présence, il en a peur. Il y a assurément des « esprits » aux environs. Il ira  donc  demander du remède au mufumu, et si cela se représente souvent il portera au cou une amulette spéciale que les féticheurs lui préparent. Cela se voit assez souvent chez les petits bergers occupés à faire paître dans des endroits ravinés et boisés. L’écho est comme une malédiction. On dit : Izu lyahehera : la voix maudit.

  1. L’AME HUMAINE PENDANT LA VIE ET APRES LA MORT 1/ L’AME AVANT LA MORT

Au sens catholique, l’âme est une substance incomplète « substantia incompleta quae merito formam corporis appellenda est ».

FORMA est substantia incompleta quae ad certam aliquam spaciem, ad certum aliquem essendi actum materiam determinat, suique communicatione facit, ut sit actu illa essentia, quae prius in potentia erat.

MATERIA est substantia incompleta, est subjectum recipiens forman est que per se potentia solum habens illud esse, quod per formam communicatur.

Jam vero pars materialis hominis per se incompleta sane est, sed per animam unam cumque rationalem vivificatur, ita ut haec sit principium, quo homo totus vivit, movetur, sentit, intelligit (Jungman 196).

Anima humana est substantia spiritualis, immortalis, libera (item 188).

Donc l’âme est le principe, qui fait que l’homme est être, sensible, vivant, raisonnable, elle est immortelle, spirituelle, libre.

Y a-t-il chez les Bashi une notion semblable ? Existe-t-il un principe quelconque qui réponde au principe catholique ? Si l’on fait abstraction du corps purement matériel (omubiri) il y a dans l’homme : omûka : le souffle, l’haleine ;

omurhima : le cœur de chair, siège des pensées, l’intelligence. obwenge ; obukengere : l’intelligence.

obulonza : la volonté.

ocizunguzungu : ombre, double ; projection aérienne du corps.

On l’appelle aussi ecishukwe au Sud et ecitutu au Nord, en Irhambi. ecilorho : le rêve

obuzine : la vie

omuzimu : la personnalité après la mort ; mâne.

Aucun de ces mots ne répond à notre définition. Doit-on en conclure que les Bashi ne croient pas à une âme immortelle, spirituelle, libre ?

Non. En effet :

Tous reconnaissent qu’à la mort, il reste de l’homme quelque chose de spirituel, immortel, libre. Les uns, les ignorants, disent que c’est le cizunguzungu ; les autres, les intelligents (Nyangezi, etc.) disent que c’est le cilorho. Les uns et les autres croient qu’à la mort, le cizunguzungu ou le cilorho quittent le corps, conservant l’intelligence, la pensée, la volonté, la vie. A ce moment ce principe change de nom et s’appelle muzimu. Quel mort se rapproche le plus  de notre conception  de  l’âme ? Ce n’est pas OMUKA, le souffle ; nos noirs disent clairement qu’il cesse d’exister quand l’homme a expiré. Ce n’est pas OBWENGE, OBUKENGERE, OBULONZA, ils sont les effets produits par le murhima, et y résident, en sortent comme de leur case. Les Bashi affirment tous  que c’est le murhima qui les produit. Ce n’est pas OBUZINE (la vie). La vie force intime,  principe intérieur qui préside à l’éclosion de nos actes, à l’évolution de notre être, c’est le moteur qui met en action toute la machine humaine. C’est donc le principe de nos opérations passives et actives, mais ce n’est pas le principe qui fait que notre être sent, vit, raisonne, etc. C’est un principe indépendant de l’âme, mais qui l’accompagne durant la vie et après la mort. Il en est indépendant puisque dans le rêve (sommeil) p. ex. l’obuzine reste dans le corps, alors que l’âme le quitte pour un moment.

Ce n’est pas non plus le MUZIMU, attendu que le muzimu ne commence à exister qu’après la mort. Le muzimu est (d’après Mgr Le Roy p. 106) ce qui constitue à proprement parler notre personnalité spéciale, individuelle et distinctive (dans le monde d’au delà).

Est-ce le MURHIMA ? Non plus, nos noirs prétendent catégoriquement que le murhima disparaît avec le corps (arhogera murhima). Parlez leur d’un murhima immatériel, immortel, ils ne vous comprennent plus à moins d’en avoir été persuadés par les missionnaires ou autres. Le murhima est seulement le siège, l’organe nécessaire à l’âme, pour produire ses pensées, ses volitions etc. Restent le cizunguzungu et le cilorho.

CIZUNGUZUNGU : C’est l’ombre qui accompagne le corps, en reproduit la forme, c’est une sorte de projection aérienne, éthérée du corps ou plus exactement quelque chose d’immatériel dans l’homme qui s’extériorise dans l’ombre vivante et mouvante, ombre qui accompagne le corps et épouse sa forme. (Toute statue ou image n’est que le cizunguzungu de la personne présentée. S’il ne parle ni n’entend à l’ordinaire, il comprend à chaque fois, que le dévot s’adresse à lui). Nos noirs savent que l’ombre est due à la lumière mais ils n’en croient pas moins que l’ombre est également l’image extériorisée de quelque chose d’immatériel qui est dans l’homme. Ils le croient d’autant plus qu’ils en donnent une raison ; les sorciers peuvent à volonté faire augmenter, diminuer ou faire disparaître cette ombre ; ainsi une mère a posé son enfant près d’un foyer lumineux et son ombre se projette fort agrandie sur la paroi voisine ; c’est qu’un sorcier l’augmente dans le but de nuire. Elle court de suite chez un mufumu demander certaines herbes  avec lesquelles elle lavera l’enfant pour en éloigner le mauvais sort (amuyaganule).

Au dire des Bashi moins instruits des coutumes, le cizunguzungu suit vivant le corps dans la tombe, mais s’en détache peu après (amango enda yabashire), quand les entrailles se décomposent et va rejoindre les ancêtres sous le nom de muzimu.

CILORHO : c’est le rêve ou plus exactement une partie immatérielle de l’homme qui se détache momentanément de lui pendant le sommeil, qu’ils appellent une « mort momentanée ».

Au dire des principaux Bashi, plus compétents « cilorho co cirhafa, cahinduka muzimu ». Le cilorho donc ne meurt pas. Il quitte le corps à la mort : s’il fut bon, il va au MALUNGA ; s’il fut mauvais, il reste errer aux environs (bilorho binja baja e malunga, bilorhi bibi byasiga eno ka). Il s’agit évidemment de la bonté morale selon les noirs : c’est-à-dire la vaillance, l’audace.

Les petits enfants avant l’âge de raison n’ont pas de cilorho, par conséquent après leur mort il n’en reste rien ; ils n’ont pas de muzimu. Comme on le voit cizunguzungu est, pour les simples, la forme vaporeuse non seulement du corps, mais de ce quelque chose de suprasensible qu’il a en lui. Le cilorho est pour les gens plus réfléchit ce quelque chose de suprasensible lui-même. Ce dernier mot semble donc être ce qui se rapproche le plus de notre conception de l’âme : mais est encore loin de l’exprimer. Ceci nous rapproche bien sensiblement de la définition de l’âme d’après les noirs, donnée par Mgr Leroy (p. 97) : il dit en effet : « l’âme, c’est une sorte de substance éthérée, qui pendant le sommeil du corps reçoit la visite des autres esprits, qui va les voir, qui s’occupe, qui rêve. C’est la voix intime qui nous parle à nous-même, nous inspire de bons et de mauvais sentiments, nous porte au bien ou au mal, nous cause de la joie et des remords. Elle est enfin, peut- être, représentée par cette extériorisation de notre personne qui s’appelle l’ombre, qui repose dans l’homme endormi, et qui le suit dans la mort ».

Un jour que je demandais à Nyangezi devenu chrétien et bien instruit de sa religion comment il s’y prendrait pour parler à un vieux païen, qui n’a jamais rien entendu de l’instruction, et lui dire que son âme va au ciel, si elle est bonne etc. Il me répondit : « Je lui dirais : ton corps va mourir, se détruire, mais ce que l’on appelle ton cilorho cela ira chez Dieu si tu es bon etc. » Dans son idée donc, ce mot est celui qui correspond le mieux à notre idée d’âme.

Est-ce à dire qu’il faille l’employer ? Il semble plus prudent de se servir d’un mot nouveau

« ROHO » et de l’expliquer au moyen des mots cilorho et cizunguzungu.

Mais voyons ce mot CILORHO de plus près. Demandez à un noir où opère ce cilorho, il vous répond : omurhima gulorha : le cœur rêve.

Demandez pourquoi il ne meurt pas, il dira : cilorho cirhafa, bulya murhima gushuba okulorha : parce que le cœur continue à rêver. Il semble donc que par cilorho nos noirs veulent désigner le murhima en état de rêver. En sorte qu’en fin de compte le principe spirituel en l’homme ne serait que la forme suprasensible du CŒUR REVANT : omurhima gulorha. Nos noirs admettent donc sans s’en rendre compte, que le cœur suprasensible est le principe qui fait l’homme sensible, vivant, raisonnable. Et puisque le cilorho est immortel, le murhima l’est aussi. Donc murhima gulorha répond à peu près à notre conception d’âme.

Nyamuzinda, disent les Bashi, crée les âmes au fur et à mesure que le corps se forment et grandissent. Il est intéressant de noter l’idée que les Egyptiens se faisaient de la partie immatérielle de l’homme. Ils appelaient KA la projection aérienne du corps, le double qu’ils croyaient rester éternellement dans la tombe ; nommaient BI l’essence de la nature humaine qui se rend à l’autre terre, et KHOU son principe lumineux qui va chez les dieux. Le cœur contient la conscience pendant la vie et est témoin après la mort.

  1. 2/ L’AME APRES LA MORT SEPARATION DE L’AME ET DU CORPS

Voyons maintenant le moment de la mort. Le principe suprasensible, l’âme, qui a fait vivre le corps, le quitte. D’après plusieurs, il le quitte tout de suite avec le mûka, souffle ; d’après d’autres

il attend que les intestins entrent en décomposition. Quitter le corps ne signifie pas une séparation absolue, comme on le verra. Une fois dégagée du corps, l’âme prendra le nom de MUZIMU, sans doute parce que elle entre dans le monde de l’au delà, appelé KUZIMU. Là elle se réunit aux autres bazimu, avec lesquels elle entre en communication. Les bazimu entendent, voient, causent, s’amusent, se promènent de-ci delà. Au cimetière p. ex. les mânes aiment à venir danser près des tombes, au dessus du sol. Voilà pourquoi beaucoup évitent d’y passer. Par contre, on ne redoute pas une tombe isolée parce que l’âme ne s’y tient guère, se trouvant avec les autres âmes. Il y a aussi des lieux préférés où les bazimu se donnent rendez-vous ; ce sont des endroits arides où rien ne pousse, telle la colline pierreuse voisine de notre mission (entre nous et Kabiganda). Autrefois on n’osait y passer la nuit, parce que les bazimu s’y livraient à leurs sarabandes nocturnes. C’est surtout la nuit que les âmes désincarnées aiment à folâtrer ensemble tout à leur aise. Ces âmes entendent, voient, causent, boivent, mangent, rient, chantent, s’amusent, pleurent quelquefois. Elles se promènent où bon leur semble, quand les ordres de « Nyamuzinda » Dieu ou les incantations des sorciers ne leur dictent une mission spéciale. Elles aiment paraît-il, à mener des sarabandes aux endroits où gisent de nombreux cadavres. Dans l’autre monde les vieillards retrouvent la jeunesse, les chefs y sont chefs, les esclaves y restent esclaves. Les riches et les pauvres y conservent leur situation. Chacun y garde ses qualités et ses défauts. Les âmes y vivent habituellement en bon accord ; leurs rares pugilats ont une répercussion sur notre terre sous la forme de tremblements de terre. La procréation y est inconnue, aussi bien que les misères morales qui en seraient la suite inévitable. L’âme des petits enfants ne compte pas. Elle ne va pas au royaume des ombres. Ou plus exactement, les petits n’ont pas d’âme. Le souffle seul « mûka » les anime jusqu’au jour où l’âme se manifestera avec la raison.

SEJOUR DES MORTS

Où donc se trouve le lieu de rassemblement des âmes désincarnées ? A cette question la plupart répondent qu’il est sous terre « OMU KUZIMU » tout comme la croûte terrestre, où il n’y a ni soleil, ni chaleur. Mais ce n’est là qu’un lieu de passage. Après un temps assez long, sans doute quand le cadavre est devenu poussière, les âmes émigrent au delà du firmament bleu au

« CIKERERE » la vraie patrie des défunts, le séjour habituel de Dieu.

Le « CIKERERE » est un vaste plancher horizontal, capable de porter une grande masse d’âmes, mais non pas toutes.  Un jour viendra où le plancher cèdera sous la masse, les âmes tomberont  alors la terre, écrasant les vivants. Ce sera la fin du monde. Qu’adviendra-t-il à ce moment ? La pensée de nos noirs ne va pas jusque là. Ils se contentent de dire : alors il n’y aura plus que le monde des âmes désincarnées, des bazimu. Le séjour dans l’au delà est éternel.

BONS et MECHANTS vont également au dessus du firmament. Il est à remarquer en effet qu’il n’y a pour eux aucune récompense, aucun châtiment. Le voleur, l’impudique, le menteur, l’assassin y coudoient ceux qui ont pratiqué la vertu.

« NYAMUZINDA » n’a cure de la moralité. Il est pourtant des noirs qui affirment l’exclusion des

« vauriens » condamnés à rester éternellement sous terre, là où ils ont passé leur vie criminelle. C’est notamment le sort réservé aux ensorceleurs, aux « balozi » qui se sont livrés à la magie noire. Le remord de conscience n’existe pas chez les Bashi païens. Dans l’au-delà, les défunts ne mangent, ni ne boivent habituellement. Ils semblent cependant en avoir le désir, puisque le moyen de se les rendre propices, consiste à leur offrir les aliments et les boissons qu’ils ont particulièrement aimés pendant leur vie. Les vêtements ne les embarrassent guère. Ce n’est qu’arrivant au-dessus du firmament que Dieu les revêt d’une riche parure.

Les Bashi racontent pour preuve l’histoire que voici : Un jour un indigène était en train de cultiver dans un marais avec sa femme et ses enfants. Tout à coup ces derniers le virent s’élever en l’air et disparaître. Trois jours plus tard il reparut et raconta que « Nyamuzinda » était venu le prendre pour lui montrer les âmes au « cikerere ». Il les avait vues couvertes d’habits princiers, joyeuses, et vivant en parfaite harmonie. Si la masse des âmes vont au « cikerere », les âmes des

« BATWALI » audacieux, de l’un et de l’autre sexe, ont le privilège de se rendre en compagnie de leur corps aux volcans « MALUNGA » et de se joindre aux habitants attitrés de ces lieux, petits et trapus, à chevelure longue et touffue et à barbe fournie. Nyamuzinda lui-même y va fort souvent. Ils y coulent des jours heureux dans les plaisirs et la danse ; leur grande occupation est  leur  toilette ; la faim y est absolument inconnue, car leur cœur est fort « omurhima guzibuhire ». Les contestations et querelles ne s’y rencontrent pas. La harpe que tous jouent à ravir, ne les quitte jamais. Ils deviennent même professeurs à l’occasion et c’est à leurs leçons que maint artiste vivant attribue son art. Tel l’oncle de notre cuisinier Kahumba. Ecoutez son histoire.

Un jour, le susdit oncle disparut de la circulation. Nul ne put découvrir le lieu de sa retraite. Trois ans se passèrent, et déjà la famille s’en était consolée, quand un beau matin, l’oncle réapparut au village et raconta l’histoire de sa fugue. « Je reviens, dit-il, du pays des volcans. Le  jour où je  vous quittai je me rendis aux « malunga ». J’ai rencontré là des hommes petits et tous couverts de poil. A ma vue ils me lancèrent des cailloux. Je leur criai alors : cessez donc de faire rouler vos rochers, ne me chassez pas, je viens vous demander l’art de la harpe. A ces mots, tous disparurent ; ils revinrent un instant après et me jetèrent la belle harpe neuve, que voici. Je la pris en mains, j’essayai d’en jouer et à ma grande surprise je constatai que j’étais devenu artiste. Les jours s’écoulèrent, je ne sais trop comment. Enfin, je songeai à rentrer au village, et me voilà devant vous sain et sauf, et aussi habile harpiste. Et de fait l’oncle en jouait admirablement, et avait en plus un superbe talent d’improvisation.

Les harpistes Bashi accompagnent toujours leur jeu de chants improvisés, à la façon de nos vieux troubadours.

QUELS DEFUNTS VONT AUX « AMALUNGA » ? Ce sont ceux-là dont la tombe s’est trouvée vide de suite après l’enterrement, et dont les armes et vêtements disparaissent sans motif, emportés avec le corps par l’âme désincarnée. Nos Bashi confirment cette croyance par une petite histoire :

Nyalihenge, le boute-en-train du village, venait de mourir. On l’avait enterré dans l’enclos devant sa case. Ses parents avaient mis dans un coin devant la hutte tout ce qui lui avait appartenu. Deux jours après voilà que le mort sort de terre, et à l’insu de tous, va prendre ses vêtements, ses armes, ses colliers et ses parures, et se rend aux volcans. En route il rencontre un homme armé d’arcs neufs. Le mort lui en demande un, l’ayant reçu il dit à cet homme : « L’arc que tu tiens encore en mains, porte le à mon fils, un tel, et il te donnera une chèvre en récompense ». Cet homme court droit à la maison du ressuscité ; il trouve la famille en plein deuil, occupée à pleurer. Il  leur  raconte son aventure. Sans répondre tous se mettent à pleurer de plus belle. Cependant d’aucuns commencent à se moquer de lui, d’autres plus avisés, se disent : « Allons voir la tombe, et nous verrons s’il dit vrai ». Ils s’y rendent et … la trouvent vide. Ils vont examiner les objets du défunt ; là aussi il n’y a plus rien. Sans aucun doute l’étranger a dit vrai. On prend donc avec joie l’arc mystérieux ; et on paie la chèvre demandée.

Un autre jour, un mort avait également quitté sa tombe, était revenu près de sa femme et lui avait demandé ses vêtements et ses armes. La femme les lui avait remis, et le mort avait disparu. Curieuse de savoir où il se rendait, la femme s’était mise à le suivre. Longtemps elle marcha derrière lui à travers la brousse. Un matin, au petit jour, le mari défunt fit si bien qu’il parvint à échapper aux regards de sa veuve. Il arriva ainsi aux volcans pendant que l’épouse éplorée regagnait son village, où longtemps elle pleura le cher défunt. Au commencement, dit la légende, tous les morts ressuscitaient deux ou trois jours après l’enterrement, emportant habits, armes et vivres. Dans ce but on leur réservait du lait caillé et d’autres nourritures. Tous se rendaient aux volcans. C’était sans doute un lieu agréable, puisqu’il y avait abondance de lumière et de chaleur, alors qu’au « kuzimu » il fait froid et obscur.

La jalousie d’une femme ravit aux mortels ce bonheur : un homme s’était marié à deux femmes, ce qui ne s’était jamais vu. L’une des deux mourut, laissant un petit enfant. Deux jours après avoir  été enterrée, les cris de son enfant vinrent jusqu’à elle. N’y tenant plus, elle sortit de sa tombe, courut chez sa compagne et lui dit : « Donne-moi ma peau de vache que je m’habille et que j’aille allaiter mon enfant ». La compagne l’accueillit avec dédain et lui dit : « Tu es morte, n’est-ce pas, eh bien, rentre dans ta tombe, les morts ne reviennent pas sur la terre ». La défunte répondit : « Tu me chasses ; c’est bien, je rentre sous terre, puisque tu prétends que les morts ne ressuscitent pas. Mais sache que désormais les morts ne sortiront plus jamais du tombeau ». Le soir le mari rentra ; sa femme lui raconta l’aventure et comme elle avait renvoyé la défunte sous terre. Le mari en fut consterné et dit avec fureur : « Tu es une sotte, tu as très mal agi, voilà que par ta faute les morts ne sortiront plus de leur tombe ».

Ce fut la fin de la résurrection. Aujourd’hui seuls les vaillants sont censés en avoir gardé le privilège. La même légende se raconte encore un peu différemment : au commencement tous les hommes étaient monogames. Un jour l’idée leur vint de s’unir en même temps à plusieurs  épouses. Ce que voyant, Dieu leur dit : « Vous avez violé mes ordres en prenant plusieurs femmes. Gardez-les, puisque cela vous plaît ; mais sachez qu’en guise de châtiment, vous mourrez tous désormais sans espoir de résurrection ».

Enfin voici une autre légère variante : Un homme avait pris une deuxième femme, mais une femme si jalouse qu’elle souhaita la mort de sa compagne. Dieu l’entendit et lui dit : « Tu souhaites la disparition de la première épouse de ton mari, tu seras exaucée. Mais sache qu’à l’avenir toi aussi tu mourras pour toujours, et avec toi tous les hommes de la terre ».

Pour nos noirs la mort est donc éternelle. La résurrection des corps proprement dite est une impossibilité absolue depuis que Dieu en a retiré le bienfait aux humains. Cette croyance est profondément ancrée dans leur tête et chaque enterrement les en convainc davantage. En effet, dès que le cadavre a été déposé dans la fosse et recouvert de terre, un parent du défunt apporte un vieux pot de terre plein d’eau, s’y lave les mains, verse le contenu sur le tertre, y met le pot et l’écrase du pied, pour signifier que le corps lui aussi sera bientôt rien, et qu’il lui sera aussi impossible de reprendre la vie qu’il est impossible à ces tessons de refaire un pot neuf. Est-il étonnant alors que les païens qui assistent pour la première fois à nos enseignements sur la résurrection des corps, se mettent à rire et semblent dire « blague qu’est tout cela ».

Les païens de Karhongo sont particulièrement rébarbatifs. Que de fois ils m’ont ainsi accueilli  avec des rires moqueurs. Voici, d’après certains Bashi, pourquoi surtout les hommes ne peuvent plus jamais sortir vivants de leur tombe :

Un jour, Dieu « NYAMUZINDA » dit au chien : « Va crier chez tous les hommes « kalame ! kalame ! (santé, santé !) et s’ils ne disent rien, tu crieras : lufu ! lufu ! (mort ! mort !) ». Les hommes n’ayant rien répondu à kalame, le chien cria : lufu ! lufu ! et les hommes de répondre : kalame ! kalame ! Nyamuzinda se fâcha et dit : « Ce sera lufu ». Et depuis lors personne ne revient à la vie.

REVENANTS : Les âmes, on l’a vu, s’en vont dans l’au-delà, mais elles ne cessent pas de fréquenter les humains. Elles aiment à protéger, à bénir, ceux de leurs qui les vénèrent. Comme elles poursuivent de leur haine ceux qui les oublient et les méprisent ou qui, de leur vivant, leur ont fait du tort. Elles s’amusent même à effrayer les vivants rien que pour s’en divertir. La croyance aux revenants est absolument générale. On en a vu plus haut la preuve. Pour nos noirs les âmes désincarnées rôdent partout, remplissent l’univers. Elles manifestent assez peu leur présence pendant le jour ; c’est surtout la nuit qu’elles opèrent. Elles disent qu’elles sont là, en agitant les herbes d’une manière insolite, en imitant le bruit d’une branche qui craque, d’une pierre qui roule ; de bracelets de métal qui s’entrechoquent, d’un rire bruyant, d’un cri lugubre, etc. Parfois même elles se montrent réellement, soit sur la route, soit dans la case, de préférence contre le plafond intérieur, soit dans le mausolée construit en leur honneur. Tout événement extraordinaire est l’effet de leur présence : le pot où l’on cuit la nourriture du soir glisse et se renverse sans cause

apparente ; n’en doutez pas, un « muzimu » s’amuse. Vous entendez dans le silence de la nuit un bruit de frôlement contre la hutte en paille, croyez-vous que les « bazimu » sont là, appuyés contre la cabane en train de fumer la pipe. Vous vous sentez indisposé un « muzimu » vient de vous frapper. Vos troupeaux deviennent malades, des « bazimu » se vengent  de vous.  Les vagues du lac s’enfleri démesurément, un « muzimu » les agite, etc.

Pour dire de quelqu’un qu’il est malade, on dit souvent : ashusirwe, bamubanzire : il a été frappé, on l’a battu (s.e. les esprits). La crainte des revenants est une vraie hantise. Un soir je revenais silencieux vers ma chapelle-école à travers une bananeraie m’éclairant de ma lanterne. Etant seul, et sans guide, je finis par m’égarer. A une petite distance, je distingue une case, j’entends des voix. Je m’y rends pour demander la route. « Oh là, braves gens, ne pourriez-vous me montrer le sentier qui mène à la chapelle-école ? » Pour toute réponse, je perçois le cri perçant d’une  femme effrayée, le murmure lugubre d’un homme. Evidemment ces pauvres gens sont terrifiés.

« Pourquoi, leur dis-je, avoir peur ? Je ne suis pas un « muzimu », je suis le père, j’ai perdu ma route, je viens vous demander de me remettre sur la voie ». A ces mots l’homme s’enhardit, sort, me reconnaît et dit : « Père, excusez-nous, nous avons pris pour un « muzimu » Kabwengeshera » ; le bruit court partout que ce « muzimu » parcourt actuellement le pays, une lumière à la main et frappe de maladie tous ceux qu’il rencontre. Voilà la raison de notre frayeur ».

Les nouveaux chrétiens eux-mêmes ont bien de la peine à se défaire de ces idées déraisonnables. Un jour, je recevais de l’un d’eux un billet conçu comme suit et dont voici la traduction littérale :

« Mon père, nous sommes, moi et ma femme dans la consternation à cause de ce qui se raconte partout. Il paraît que pendant la nuit on voit se promener un « muzimu » tenant en main une très grande lumière ; il entre dans toutes les cases. C’est pour cela que si quelqu’un rêve de lui et se réveille en sursaut, il appelle les voisins au secours. Tous deux nous n’avons pas fermé l’œil cette nuit parce que quelqu’un s’est approché de notre cabane, Nyamushomboza, un postulat, a eu peur lui aussi ; il ira aujourd’hui encore avec les voisins offrir à ce « muzimu ». Chaque matin je lui dis de s’en abstenir, et chaque soir il recommence. Moi aussi, j’ai rêvé de lui, car j’avais tellement entendu raconter ces histoires. J’ai bien tremblé, et alors je me suis mis à prier avec ma femme. Quand une personne rêve de la sorte, elle s’enfuit le plus souvent de chez elle et va se cacher dans la brousse appelant au secours, et d’autres viennent la rejoindre avec des castagnettes et des bambous creux en guise de tambour. A leur approche, la personne affolée sort de sa cachette et tous ensemble reviennent au village, y font une danse à l’honneur du « muzimu » Kabwengeshera. Aussitôt celui-ci s’en va. Père, je t’en supplie, envoie-moi de l’eau bénite ; elle m’aidera à prier avec confiance, moi Thomas Mukengere.

Ces histoires nous font penser aux paroles de St Pierre aux premiers chrétiens : « Soyez vigilants, car votre adversaire le diable, comme un lion furieux, rôde autour de vous, cherchant quelqu’un à dévorer ».

Lorsqu’une âme désincarnée se montre aux vivants, c’est toujours sous la forme d’un corps vaporeux, d’une ombre aux contours imprécis. On ne la reconnaît que si elle-même dit son nom.

L’âme des défunts ordinaires rôde non loin des siens, sans habitat spécial. Il en est autrement de l’âme des chefs. Celle des chefs indigènes a le privilège de résider dans des ficus ou d’émigrer dans le corps d’un animal. L’âme des « BARHWALI » chefs, passe dans un ver cadavérique, qui devient léopard, celle de leur mère va dans un serpent. L’âme des grands chefs « BAMI » rois, après avoir séjourné dans le ver, puis dans le léopard, restera dans le crâne jusqu’à la mort de son successeur. Deux anciens rois « MUNYWERANJILA et KALEMERA » ont choisi pour y demeurer deux serpents colorés qui s’unissent fréquemment pour former l’arc-en-ciel. L’ancien chef NABINJI habite un bélier ; NASHAKANYA se trouve dans un coq. D’autres enfin résident dans des ingrédients magiques ou des pierres sacrées où les incantations des devins les fixent momentanément.

Les mânes des enfants morts en bas-âge (mashumba) mais ayant déjà l’âge de raison, errent près des volcans, reviennent souvent dans les herbes près de leur village jouer midi et soir. Plusieurs  ont été vus par des enfants qui n’avaient ni frères, ni sœurs. Ceux qui les voient meurent peu après.

Ce qui précède pourrait donner à penser que nos noirs admettent pour leurs chefs une certaine métempsycose. Il n’en est rien. En effet, en séjournant momentanément dans les arbres, les  pierres, les animaux, l’âme désincarnée reste bien elle-même, maîtresse de ses actes d’outre-tombe, avec son double vaporeux ; elle y est comme dans un logis, sans faire avec lui un être unique. Il n’entre pas dans la tête des Bashi, de croire qu’en mangeant la viande du léopard ou du serpent, on mangerait la chair du chef ; en mangeant celle du bélier et du coq sacré, on mangerait NABINJI ET NASHAKANYA. C’est un habitat d’emprunt où le défunt se manifeste par  intermittences, pendant une période plus ou moins longue, et qu’il quittera finalement pour se réunir aux autres défunts. L’âme désincarnée peut, si elle veut, entrer dans les corps des vivants, hommes ou femmes. Le cas est même fréquent, journalier, notamment pendant les offrandes et sacrifices. Certains indigènes ont, dit-on, en eux-mêmes et d’une manière quasi permanente, l’âme d’un défunt : ce sont les « BADAHWA ». Quiconque fait une offrande commune aux défunts, est momentanément possédé par eux. Pour s’en défaire, il n’a qu’à lever les bras en l’air et à ouvrir largement la bouche en exhalant un souffle. Tout cela est loin de la transmigration des âmes, de la métempsycose.

III. SPIRITUALISME

On peut affirmer que nos Bashi sont nettement spiritualistes. Ils reconnaissent en effet dans l’homme un esprit distinct de la matière. Ils admettent que dans l’homme se trouve un principe suprasensible, libre, responsable et immortel. En Dieu, Nyamuzinda, ils voient un être personnel qui a créé le monde et le gouverne, et dont le caractère essentiel est le bien communicatif de lui- même, la bonté, laquelle se manifeste dans la marche du monde. Il suffit de relire les articles : âme humaine (109), la vie future (110), le grand esprit (113) pour s’en rendre compte. Bien plus, ils sont spiritualistes de la bonne école, puisqu’ils conçoivent implicitement dans les êtres, dans l’homme surtout, l’existence de la matière première et de la forme. Car au fond, le muzimu pour eux n’est autre que la forme qui a informé ce qui est devenu cadavre.

  1. MATERIALISME

Les Bashi ne sont en aucune façon matérialistes. Par leur conception d’un Dieu personnel, créateur et conservateur des êtres créés, par leur distinction précise entre l’âme et le corps, ils se montrent clairement spiritualistes. Les idées ne sont nullement le produit de la matière organique, le cœur  est le siège, l’instrument requis à la pensée, il n’en est pas l’auteur. C’est le cilorho (cf. 109) bien distinct du cœur et du corps, qui opère la pensée, et le cilorho est conçu comme un principe nettement spirituel. Sans doute il y a du vague dans cette conception, ils ont de la peine à  concevoir un être absolument indépendant de la matière, les moins réfléchis surtout ; mais la notion d’un principe spirituel complètement distinct de la matière n’est pas moins admise par tous (relire âme 109 Ŕ Dieu 113 Ŕ Vie future 110 Ŕ Culte des ancêtres 102, etc.).

  1. MONOTHEISME OU POLYTHEISME

Les Bashi sont nettement monothéistes. Ils ont foi en un Dieu suprême, créateur, unique et bienfaisant. Tous les autres esprits, supérieurs qu’ils soient, sont créés. Donc on ne saurait parler ici de hiérarchie parmi les dieux ; nos Bashi appellent le principe créateur « NYAMUZINDA » littéralement : celui qui est à la fin… au delà duquel il n’y a rien… en somme cause ultime, cause première et dernière de tout. Nyamuzinda porte encore le nom de Nnakuzimu (celui qui est dans le pays des ombres) et LUNGWE, celui d’en haut, car ungwe, ungu, semble bien contenir l’idée d’en

haut. NYAMUZINDA, que tous disent être le « MUJIZI » le faiseur, a existé de tout temps, et existera sans doute toujours, car on ne lui suppose pas de fin. Il est unique de sa nature. Seul il est au-dessus de tout. Aujourd’hui encore tous les phénomènes naturels surtout ceux qui frappent davantage l’imagination par leur grandeur, relèvent de sa causalité. C’est ainsi que la mort lui est attribuée en dernier ressort : Nyamuzinda amuyisire : Nyamuzinda l’a tué. Quand ils voient une chose extraordinaire, comme un enfant qui vient au monde avec une seule main, ils disent :

« Nyamuzinda abumba : Nyamuzinda a fait cette chose étonnante. D’ailleurs ils affirment que Nyamuzinda crée les âmes à mesure que les corps viennent au monde, bien qu’elle ne se manifeste qu’avec l’âge de raison. Le « hasard » ne se traduit pas autrement que par « Nyamuzinda ajizire » : Nyamuzinda l’a fait. C’est à lui encore qu’ils attribuent les grands fléaux ; seulement alors il se sert de l’intermédiaire des BAZIMU. Il leur suffit de savoir que Nyamuzinda est habituellement bienfaisant, qu’il accorde aux humains en temps opportun la pluie, le soleil, qu’il donne aux plantes, aux animaux, aux hommes leur fécondité, qu’il pourvoit à leurs besoins journaliers, pour qu’eux-mêmes se désintéressent plutôt de lui, et s’efforcent de se concilier les mânes dont ils craignent le mauvais vouloir. Cause première Nyamuzinda est encore jusqu’à un certain point, cause dernière, en ce sens que c’est vers lui que retournent toutes les âmes, car le royaume des ombres est régi par ce même Nyamuzinda sous le nom de NAKUZIMU. Ils ne localisent pas Nyamuzinda dans de petits temples. Il y a bien la hutte « KANYAMUZINDA » aux carrefours, mais on ne lui y fait pas de sacrifices « arharherekerwa ». On se contente de lui dédier les herbes de la hutte car, disent-ils, nous ne savons pas bien ce qu’il aime, ne l’ayant jamais vu, et il ne nous a envoyé personne pour nous en instruire (cf. 117 offrande de bière et manioc pour bergers).

LA NOTION DE DIEU CHEZ LES BASHI

Le nom le plus répandu parmi nos Bashi pour désigner la cause première, le principe de toutes choses est NYAMUZINDA. Ce nom est assez significatif, et pourrait se traduire par « celui qui est là où tout finit », « celui à qui on aboutit en dernière ressort, l’alpha et l’omega ». (Note Nya = celui qui, celui qui a, qui est ; mu = là, zinda = être au bout). Il est reconnu comme l’unique créateur. C’est lui qui a fait toutes choses, c’est lui qui crée l’homme : Ye mujizi w’ebintu byoshi, ye alema omuntu. Il est le dispensateur de la vie, c’est par sa puissance que les enfants naissent, que les animaux voient le jour, que les plantes se reproduisent. Les phénomènes naturels, surtout ceux qui frappent davantage l’imagination par leur grandeur ou leur étrangeté, relèvent directement de sa causalité. Il semble qu’il a une fois pour toutes établi les lois qui régissent l’univers ; il veille simplement à ce que le monde marche comme il l’a une fois constitué. Il n’intervient plus guère que pour y déroger. C’est à Nyamuzinda qu’on attribue les grandes famines, les grandes épidémies, les fléaux de grande envergure. Un enfant vient-il au monde perclu ou difforme, on  dira aussitôt : abumba Nyamuzinda ; Nyamuzinda a fait cela. Le mot « hasard » ne se traduit pas autrement que par ce nom. Son nom est cité avec respect, et il n’est pas rare de l’entendre appeler : le béni, l’ami, Nyamuzinda gw’omugisho ; Nyamuzinda mugashane ».

Mais Dieu est bien loin, bien caché, bien vaguement compris. Nos Bashi ont peine à se figurer  qu’il agit par lui seul. Dans leur pensée, il a commis aux âmes des défunts, aux bazimu, les  besoins particuliers des hommes, leur laissant carte blanche pour avantager ceux qu’ils aiment et pour nuire aux autres. C’est par les habitants de l’au-delà qu’il opère le plus souvent. L’au-delà  est son habitat. Et si quelques-uns disent que cet habitat est sans limites, est partout, la plupart supposent qu’il est soit au delà du firmament ; e cikerere, soit sous terre, e kuzimu dans le royaume de la mort (zimu est réversif de Ŕzima et signifie non-vivant, défunt). De là son deuxième nom

« NAKUZIMU », le maître du lieu où la vie est absente, le prince de la mort.

Que Nyamuzinda soit bon en lui-même, qu’il comble de bienfaits les mortels, nos noirs n’y semblent pas attacher beaucoup d’importance. Leurs sentiments sont si vulgaires ; ce qui les  frappe ce sont les maux, les revers qui les atteignent personnellement. Et bien que Nyamuzinda commissionne pour cela ces bazimu, il est le plus souvent rendu seul responsable. Ses « bazimu » étant si près de nous, il y aurait danger à leur faire mauvaise figure, tandis qu’il y a peu de danger à

insulter, à maudire même Nyamuzinda ; il est bon papa, et trop loin pour entendre. Aussi après un malheur, les insultes à son adresse sont-elles assez fréquentes. Il en est de Nyamuzinda comme de moi, me disait un chef » : on dit quelquefois que je suis bon parce que je dois parfois châtier. Et de même qu’on ne se gêne pas de m’insulter en secret, de même les Bashi maudissent Nyamuzinda ». A la mort de son enfant une mère osera dire p. ex. Nyamuzinda amanyirhira omwana, lya akafa nshuzo, akafa akarhanda, akalirwe oku mpinga ; que Nyamuzinda, qui m’a tué mon enfant, meure sans héritier, meure de peste, soit mangé sur la montagne solitaire. En cas de grande mortalité, on entend : « Nyamuzinda akayirhwa anabagwa, ye walire abasole : que Nyamuzinda soit tué et dépéché, lui qui mange les jeunes gens choisis. Nyamuzinda akayena akafa busha, akayanga akahera : que Nyamuzinda ait des déboires, qu’il meure sans assistance, qu’il soit vaincu, qu’il soit perdu, etc. ».

Les honneurs rendus à Nyamuzinda sont assez minces : des édicules de paille, surmontés de trois ou de huit tresses d’herbes, au carrefour de sentiers, voilà l’offrande. Et quand on demande aux indigènes pourquoi ils n’offrent rien de sérieux à celui qu’ils mettent au-dessus de tous, c’est disent-ils, que Nyamuzinda ne nous a pas fait connaître ce qu’il désire, ni par lui-même ni par ses envoyés. Souvent l’on rencontre sur les montagnes des huttes de même gens construites par les bergers. Les passants y déposent quelques carottes de manioc, des épis de maïs ou d’autres vivres, que les bergers ont droit de manger. Ce n’est pas une offrande à Nyamuzinda, mais aux bergers  qui lui ont construit sa hutte.

J’ai dit que le séjour de Nyamuzinda est souvent sous terre. Et cependant nos noirs reconnaissent qu’il est partout, qu’il voit tout, qu’il entend tout. D’après plusieurs, il manifeste sa présence d’une manière spéciale dans les volcans encore en activité, notamment dans le Mulamba (Nyamulagira). Mais cette croyance est venue sans doute avec le culte relativement récent de Lyangombe, du Rwanda et n’est pas générale.

Les Bahunde, du Nord-Ouest, honorent eux aussi Nyamuzinda, et le redoutent. Pour eux, il ne serait pas le créateur, mais le plus puissant des mânes ancestraux, chargé de répartir la mort parmi les hommes. Seuls les chefs lui offrent parfois des vaches et des chèvres ; le peuple ne lui sacrifie rien. Beaucoup le confondent avec Nyamulagira, qui est lui aussi un grand génie, le chef du clan Muleke, qui manifeste sa présence sous forme de serpent colorié (l’arc-en-ciel). Sa femme aurait été Nyamibere, et sa fille Buingo. Nyamubere signifie : celle qui a des seins, Buingo signifie la  vie.    Nyamulagira  peut  se  traduire  par  « celui  qui  régit ».     Son  premier  nom  était  Bihango

« créateur qui ne lui est plus attribué aujourd’hui, et a été remplacé comme tel par « Lulema » créateur, et « Lugira » faiseur, noms venus du Rwanda. Du simple énoncé de ces noms on pourrait presque conclure que les Bahunde, ayant adopté Lulema et Lugira pour désigner le créateur, on fini par délaisser Bihango, dont ils ont fait le régisseur de Dieu, sous le nom de Nyamulagira, une espèce de double de Dieu, moins immatériel, père de la vie avec l’aide d’une épouse, symbole de sa providence. Nos Bashi admettent eux aussi l’existence de Nyamubere ou Nyamubere, dont ils font la mère immatérielle de Nyamuzinda, et qui semble n’être que le symbole de sa providence ; car bien qu’elle soit dite la mère, le fils est cependant le « premier », « le principe de tout ». Nyamuzinda est connu de même dans la partie du Rwanda qui voisine le lac. Au dire de certains vieux, jadis il y était très honoré, et connu comme créateur ; ce n’est pas un simple génie. Mais le nom « IMANA » ayant fini par prédominer, on lui a réservé le titre exclusif de « distributeur de la mort ». On en a même fait la mort personnifiée « urupfu » ; et à cet titre il est gratifié d’insultes. Les chrétiens en ont fait le nom du démon. Au nord du Kivu, Nyamuzinda est le roi des défunts, muzimu lui-même ; frère de Simusiga, fils de Nyamulagira, chargé par son père de tuer les hommes. Depuis un temps relativement récent, on s’est mis à désigner sous le nom de Lungwe, le principe de toute chose. Ce nom a été importé de chez les Bazibaziba, qui habitent la lisière de la grande forêt au sud-ouest du Kivu. Il signifie « l’inaccessible ». Dans cette tribu, il est honoré comme créateur, car disent les vieux, il peuple les forêts d’animaux.  La grande majorité des Bashi

le croient immatériel, bon pour les hommes, maître de la vie. Plusieurs affirment qu’il a créé Nyamuzinda. Les hommes lui offrent de la bière et du feu dans un petit trou recouvert de mottes  de gazon.

L’on entend parfois désigner le nom de Dieu sous la dénomination de « IMANA ». Le voisinage de Rwanda ; en est certainement cause. Dans ce pays en effet Imana désigne actuellement la cause première, le créateur, l’être immatériel, qui a toujours existé, n’a jamais été homme, est honoré de tous. Personne n’oserait lui adresser la moindre insulte, car il est bon de sa nature. On ne songe  pas à lui endosser la responsabilité de la mort, que Nyamuzinda délégué par lui, sème parmi les hommes. Ce nom a probablement apparu aux Bashi avec le culte de Lyangombe. Au Rwanda, Imana est un Dieu personnel, au dire de la grande majorité. Et cependant il se rencontre le long du Kivu des gens pour affirmer que Imana est un nom collectif, pour désigner les mânes bienfaisants, tout comme au Bushi. C’est ainsi qu’au Rwanda, lorsqu’un fils sacrifie à ses parents défunts, il dira « mana zigasane » mânes amis au pluriel, au Rwanda aussi bien qu’aux Bashi.

Quant à la signification de ce nom, il peut être traduit par « celui d’en haut » ; on pourrait encore le rendre ici au Bushi par « chez celui, ou ceux qui donnent la bénédiction, le bonheur, comme dans l’expression « imana yawe (tu es heureux) ajijire imana (il a eu de la chance) ».

(Ce radical se retrouve dans le verbe kumana, être en haut, dans l’adverbe Ŕbwu-mana, qui est droit en l’air ; dans l’expression e lwi-mana en haut : comme dans ce proverbe « mwenge e kabanda arhamanya erhi oli e lwimana amubwine : le malin de la vallée ne sait pas que celui qui est en haut le voit, c’est-à-dire l’homme terre à terre oublie que Dieu le voit.

A en juger par ce qui précède, la notion de Dieu, cause première de tout, existe certainement dans la pensée de nos noirs. La plupart des Bashi admettent que c’est Nyamuzinda, mais plusieurs attribuent l’acte créateur à l’un ou l’autre des grands génies. C’est pour éviter toute erreur dans l’esprit de ceux qui suivent l’instruction religieuse que les missionnaires du Bushi ont été unanimes à se servir de la dénomination de MUNGU, comme le font ceux du Tanganika, et ailleurs encore, puisse-t-il être bientôt connu, aimé et servi par tous nos chers Bashi.

  1. MORALE

Les Bashi ont du bien et du mal une notion assez claire. A leurs yeux, le vol, le mensonge, l’adultère, l’assassinat sont choses répréhensibles ; assister son prochain, remettre bénévolement une dette, observer la fidélité conjugale sont choses louables.

Les châtiments dont ils punissent les uns, les louanges qu’ils donnent aux autres, en sont une preuve suffisante. Ils se portent de préférence vers ceux qui se montrent généreux, droits, complaisants. Ils comprennent la bonté. Un libertin, une femme voleuse, encourent le mépris public. Les vices contre nature sont totalement inconnus. Ils ont notamment la notion exacte de la PUDEUR. Les enfants se livrant à des mauvais jeux se cachent. Les femmes qui se lavent à la rivière se retirent à l’écart ; elles évitent de se dévêtir devant les hommes. Les malades couchés sans vêtements sur leur natte, se couvrent instinctivement dès qu’un étranger vient à paraître. Les parents ne parlent pas de choses lascives devant les enfants. Ils les éloignent de la hutte conjugale dès qu’ils sont en état de comprendre ce qui se passe dans leurs rapports intimes. Le père respecte sa fille, et celle-ci respecte son père, au point de vue de la pudeur. Tout immodeste que soit l’habillement, ils prennent instinctivement une pose modeste quand ils font un mouvement ou quand ils sont exposés à se découvrir p. ex. en s’asseyant, en se baissant, en ramassant un objet ; bref, ils ont le sentiment inné de la pudeur. Même ceux qui se livrent au dévergondage, évitent les regards (voir 76).

LA CHARITE est connue et pratiquée, même si l’on parle de charité désintéressée. La vache d’un pauvre s’enfonce dans la boue d’un marais ; le berger trouvera sans peine des aides pour l’en retirer. Un passant dont on n’a rien à attendre demande un peu de nourriture, rarement on lui

refusera si l’on en a sous la main. Une femme revient avec un fagot de bois, elle se blesse ; elle trouvera une compagne complaisante qui prendra sa charge, et la ramènera chez elle. Un étranger s’égare dans les bananeraies, il aura de suite quelqu’un pour le remettre sur la bonne voie, quitte même à faire un bout de chemin avec lui sous la pluie. Ces actes sont de tous les jours.

La charité s’exerce surtout à l’égard de la parenté, ou des personnes liées par des liens quelconques de solidarité. Car on peut appeler charité cette solidarité qui porte les uns à payer pour les autres, à les aider dans les circonstances critiques, quelquefois au péril de leur propre vie. Trouve-t-on de la RECONNAISSANCE ? Oh ! bien peu. C’est une perle rare, mais pas totalement inconnue. Les gens bien élevés vous disent sincèrement merci (okonkwa, kwokwo) pour un petit service. Quelques-uns vous présenteront de la bière pour témoigner leur joie pour une aide reçue. Un riche ira même jusqu’à offrir une vache à un pauvre qui lui a rendu un service insigne. Il n’en est pas moins vrai que la règle générale reste : do ut des ! Derrière tout acte qui ressemble à de la reconnaissance, il y a presque toujours l’espoir d’un nouveau bienfait.

LE DEVOUEMENT désintéressé est une plante qui ne pousse pas au Bushi. Voyez le chef ; il est entouré de gens sans cesse aux aguets pour lui rendre service ; vous croiriez à un dévouement de chaque instant. Est-il menacé d’un mauvais coup, ils s’interposent et le protègent de leurs corps. Ils épient tous ses caprices pour les satisfaire. Ces gens sont la race des courtisans qui voient derrière leur chef des faveurs et des biens à recevoir, et rien de plus. « Rien de plus » c’est peut- être exagéré ! Dans le chef se trouve personnifié l’autorité ; les bazimu de ses ancêtres  le protègent, et cela est respectable ; on se dévouera donc peut-être quelques fois parce qu’il est chef, sans songer à la rémunération.

LA BRAVOURE, la vaillance, voilà ce qui est aux yeux des Bashi la vertu par excellence. Tous la respectent, mais tous ne la possèdent pas au même degré. En face du danger réel ou imaginaire ils perdent facilement la tête. Le cri d’une hyène, le miaulement d’un chat sauvage le soir contre la hutte les fait trembler ; ils n’y sont pas habitués. Ne leur parlez pas de se promener seul pendant la nuit, les revenants se trouvent à tous les coins. On trouve pourtant des hommes et des femmes aux allures décidées ; énergiques ; mais c’est une assez rare exception. Ce sont là les seuls qui seront récompensés dans l’autre monde, par la résurrection de leur corps et le bonheur de vivre dans les volcans (N° 109).

Ils savent respecter le droit d’asile ; ils savent même s’exposer aux coups pour sauver quelqu’un qui s’est réfugié sous leur protection (170). A la guerre les vaillants sont nombreux ; dans l’espoir d’attirer les regards du chef, ils se montrent parfois d’une témérité outrée, provoquant et attaquant l’ennemi de très près, s’exposant sans réflexion aux coups des adversaires ; ils savent pourtant que s’ils tombent entre les mains de l’ennemi c’est la mutilation la plus cruelle et la mort ; n’importe ! Il est vrai l’entraînement, l’excitation, la confiance en des amulettes y est pour une bonne part. le grand facteur de la bravoure à la guerre, est l’espoir des rapines. J’ai entendu citer le cas d’un guerrier (Lubungo) qui combattit toute une journée avec une telle furie (1915) que le soir il tomba épuisé et mourut de fatigue.

Nos Bashi ont une certaine notion de l’AFFECTION FAMILIALE, de cette affection désintéressée qu’on retrouve à un si haut degré dans nos bonnes familles chrétiennes d’Europe. Mais leur affection ressemble fort, dans la majorité des cas, à celle de l’animal pour son petit ; elle est instinctive et rarement raisonnée. Une mère aime ses enfants bien sincèrement, surtout s’ils sont encore petits. Viennent-ils à mourir, elle les pleure avec des larmes bien sincères ; mais en général sa douleur est de très courte durée. Quelques jours après, elle semble n’y plus penser. Le père lui aussi, éprouve de la tendresse pour ses enfants, et tout, dans son amour, n’est pas de l’intérêt. Malheureusement cette affection souffre plus d’un accroc. Dans les familles nombreuses, les parents délaisseront souvent un ou plusieurs enfants, des garçons surtout. Les meilleurs morceaux, les soins les plus minutieux, iront à certains, les autres étant à moitié abandonnés ; parfois on dirait que leur présence est à charge. On rencontre bon nombre de ces enfants, malingres et chétifs (bazamba) rebutés par leurs parents. Un enfant en bas âge dont la mère vient à mourir, aura bien

de la peine à lui survivre longtemps. Une femme ne donnera jamais le sein à un enfant qui n’est pas son enfant propre (en dehors des cas prévus par la coutume (N° 68).

Entre époux l’affection semble plus superficielle ; si tant est que ce soit de l’affection véritable. La femme est pour son mari un instrument utile qu’il a payé une ou deux vaches. Le mari est pour sa femme un instrument à lui donner des enfants, qui lui procure certains biens. Demandez à une femme qui a vécu en bons termes avec son époux, qui vient de mourir, demandez-lui si elle aimait son mari : « Oh oui ! Beaucoup, il me nourrissait si bien, il me donnait si souvent des perles et du lait de sa vache ». Ce qui n’empêche pas qu’un mois au plus après son décès elle se met déjà à regarder au-dessus de la balustrade pour en apercevoir un autre. Les larmes sont vite séchées.

Si l’un des deux vient être atteint d’une maladie incurable ou de longue durée, l’autre l’abandonne presque toujours. Les enfants montrent peu d’affection pour leur père ; ils le craignent, le respectent, mais l’aiment fort peu. Ils montrent plus d’amour pour leur mère, encore que cet amour soit à fleur de peau. L’aide que les enfants donnent à leurs parents vieux et malades, est bien précaire. Elle semble être en proportion de l’héritage qu’ils en attendent. La soumission d’un fils est basée sur l’espoir d’une vache à recevoir et sur la crainte d’être déshérité. Pour sa vieille mère il trouvera rarement un peu de beurre, une peau convenable pour l’habiller, du lait pour la nourrir. Les vieux pauvres sont habituellement délaissés, même quand les enfants jouissent d’un certain bien-être.

MENTIR est un péché mignon ; il n’y a aucune honte à cela. Bien plus, on dirait que le caractère distinctif de cette race est celle du plaisir qu’ils trouvent « à carotter leur monde ». Tromper sans se faire prendre est un acte digne d’éloges. Il y en a qui passent leur temps, trouvent leur plus grand plaisir à induire les autres en terreur ; à mentir tant et plus pour ou sans le plus mince profit.

VOLER n’est pas plus exécrable. Le vol est fréquent. Il est dangereux de posséder ce qu’un autre n’a pas. Quand nous voulûmes introduire la culture du maïs, on s’opposa par une réponse  unanime : « C’est inutile d’autres que moi viendront faire la récolte ». Les chefs eux-mêmes, qui aiment à avoir une plantation d’arachides à grignoter, ne peuvent la récolter que par la menace des plus grands châtiments contre quiconque se ferait pincer dans leurs champs. Laisser sa vache dehors, c’est presque la certitude de ne plus la retrouver. Nos noirs n’ont pas de plus grand plaisir que celui des rapines où ils n’ont rien à craindre. « Kunyaga » dépouiller un récalcitrant sur l’ordre du chef, ne dure pas longtemps. On voyait autrefois et on voit encore des bandes organisées qui venaient la nuit voler les vaches des particuliers dans la maison même où le propriétaire dormait. Aujourd’hui encore la plupart des hommes dorment à côté de leurs vaches de peur qu’elle ne soient volées. N’y était la crainte des sévères châtiments les voleurs pullureraient. Certains individus ont été éduqués de telle manière qu’ils ne voleront jamais un objet, grand ou petit, qui est mis de côté ou qu’on leur confie. Ce sont des bichunjunjuma. Ils prendront bien quelque chose sur la voie publique, jamais en secret. Ceux-là ne doivent pas saluer ni s’annoncer en entrant chez quelqu’un.

Nos noirs sont CRUELS par tempérament. Ils aiment à voir souffrir. A la guerre, leur grand bonheur est de mutiler les prisonniers et les blessés, voire même de les couper en morceaux pour jeter les débris à la face de l’ennemi. En face de la souffrance d’autrui, ils se montrent indifférents, stoïques. Ils ne seront pas faute de rire aux éclats des cris de douleurs poussés par un malheureux. La souffrance d’un ennemi est une cause de joie. L’animal, lui, ne mérite aucune pitié.

Malgré ces défauts et ces vices, on peut dire cependant et on l’a vu plus haut, que nos Bashi ont conservé un fond de vertus naturelles, bien peu apparentes, il est vrai, mais qui n’en sont pas moins véritables. Au missionnaire de réveiller ces énergies endormies, ces germes, cette mèche qui fume encore dans toute âme qui reste, malgré tout, naturellement chrétienne, comme disait Tertullien.

CHATIMENT DU MAL ET REMORDS. Nos Bashi n’ont pas la vraie notion du vrai remord pour le mal moral. Ils ne connaissent que la crainte et l’intérêt. Puisqu’à leurs yeux, il n’y a pas de

rétribution future, ils ne redoutent pas les châtiments de l’au-delà. Et cependant, ils reconnaissent que le vol, l’adultère, le mensonge, le meurtre sont mauvais et que les coupables méritent un châtiment. Parlez-leur de cela et ils l’admettent sur le champ ; ces vérités sommeillent au fond de leur cœur. Une simple remarque les réveille.

Mais à qui revient le droit de châtier ? Avant tout à la partie lésée. Ils semblent pratiquement admettre que faire le mal n’est pas défendu ; il suffit de ne pas se laisser pincer par celui à qui on fait le tort. Nyamuzinda ne s’occupe pas de ces « bagatelles ». Il laisse les vivants se débrouiller entre eux, soit seuls, soit à l’aide des « esprits ». Les Bashi ne s’occupent donc pas de la justice ultérieure et ne s’occupent pas de faire le bien comme ils ne craignent pas de faire le mal en prévision de la vie de l’au-delà. Je n’ai jamais vu un païen s’en préoccuper ni de près ni de loin ; ne pas se faire prendre, se précautionner contre les bazimu protecteurs de ceux à qui l’on nuit, éviter le jugement des chefs ou des anciens préposés à la justice, éluder la vengeance de son ennemi, c’est là tout le souci du voleur, du menteur, adultère, meurtrier.

Pour nos noirs, le mal qu’ils ont fait de leur vivant périt avec eux, s’ils n’ont pas subi de châtiment avant de mourir.

  1. PHILOSOPHIE

On ne peut dire que nos noirs sont des FATALISTES. Ils ne disent pas comme le musulman

« c’est écrit ». Le bonheur ou le malheur de l’homme ne dépend pas de la détermination arbitraire de Dieu, mais en grande partie de ses propres actions. Ils reconnaissent que l’homme est libre ; ses actions peuvent être influencées par les bazimu qui les contrecarrent souvent. Nyamuzinda lui- même permet tout le mal fait par les bazimu. Mais au lieu de se renfermer dans une résignation stoïque, ils cherchent par tous les moyens à éviter les coups des bazimu par des prières, des sacrifices, des efforts personnels.  Ils cherchent à connaître la cause de leurs maux.  Cette cause  sert le plus souvent la malveillance d’un muzimu, d’un sorcier, d’un sort. Ce n’est pas une détermination préexistante de Nyamuzinda. Il y a moyen d’éviter un malheur. C’est là l’origine de toutes leurs amulettes, de leurs continuels sacrifices. Donc ils ne sont pas fatalistes. Toute leur philosophie se résume d’ailleurs à la connaissance d’un Dieu personnel, cause première de toute la création, et son plan n’est dérangé que par les « âmes désincarnées ».

Quant à LA FIN DU MONDE : ils ne se posent guère la question. De l’ensemble de leurs croyances, on peut conclure qu’ils admettent l’existence du monde pendant un temps très long. Cependant un jour, alors que la voûte céleste sera impuissante à porter des bazimu en plus grand nombre, elle cèdera. Tous les hommes seront devenus bazimu.

  1. MANIFESTATION DE LA RELIGION DANS LES FORMES DIVERSES DE LA VIE PRIVEE ET SOCIALE

La religion est la conversation de l’homme individuel et social avec son Dieu. C’est l’ensemble des croyances, sentiments, règles et rites individuels ou collectifs, visant un Pouvoir que l’homme tient actuellement pour souverain, dont il dépend, avec lequel il peut entrer en relations personnelles (Christus, p. 9).

A s’en tenir donc à cette définition, on doit reconnaître que les Bashi posent très peu d’actes religieux, tant privés que sociaux. Ils ne lui adressent aucune prière, aucun sacrifice. Dieu est bon, il fait marcher le monde qu’il a créé et puis ne s’occupe plus des humains en particulier. A quoi bon le prier.

Mais au-dessus de ce niveau, il existe des actes, des cérémonies, des émotions analogues à ceux que d’autres adressent à Dieu (Christus, p. 10).

Prières, sacrifices, culte et rites vont quelquefois à des êtres créés qui participent plus ou moins des attributs divins. Ces êtres seront les « âmes désincarnées » de personnes illustres comme Lyangombe, ou même de tous les morts.

Entrer en relations avec ces êtres constitue un sentiment qu’on pourrait appeler « infra-religieux » (Christus II).

Dans ce sens on peut dire que les Bashi sont très religieux. Leur vie entière est remplie d’actes infra-religieux, qu’il s’agisse de leur vie privée ou sociale.

Il suffit de rappeler le culte rendu aux morts ; les offrandes à Lyangombe, et autres grands esprits, les temples qui leur sont élevés, les prières quasi journalières qui leur sont adressées.

Aucun acte important de la vie ne se fait sans qu’on songe à obtenir la bénédiction des mânes ancestraux et des morts illustres, sans qu’on cherche à conjurer leur courroux : du berceau à la tombe, l’intervention des mânes est constante, force est aux humains de se les rendre propices. Le kurherekera est de chaque jour.

  1. RITES ET CULTES EN GENERAL

D’après Nyangezi, les anciens Bashi n’ont honoré que les bazimu familiaux et les bazimu de leurs chefs décédés, et encore plus anciennement, disent certains vieux, seulement NYAMUZINDA. Lors de la bénédiction du nouveau village de Ngweshe à Walungu le 04/12/1917, le Père Orth entendit clairement dire que le culte des premiers ancêtres de la race allait à Nyamuzinda tout seul. Le sacrifice comporte toujours :

  1. l’évocation de l’âme désincarnée
    1. la possession
    1. la bénédiction
    1. une certaine communion avec l’ancêtre
    1. l’octroi de vigueur corporelle avec promesse de biens terrestres
    1. la dépossession.

Le culte se manifeste encore par les libations, les prières, la génuflexion, le vœu, la continence et le repos rituel, le jeûne, l’abstinence et les tabous ou titances, le port d’amulettes, etc.

LE CULTE DE NYAMUZINDA est très restreint. On en a vu le motif, inutile de se le rendre propice. On fait cependant quelque chose en son honneur, voir 113. En Irhambi, les indigènes disent qu’ils offrent de la bière à Nyamuzinda. Voir au 118 ce que nos noirs pensent de Nyamuzinda.

CULTE DES ANCETRES FAMILIAUX

1/ SACRIFICE AUX ANCETRES (kuvuga ennama) DANS LA HUTTE FAMILIALE

Il se fait par le père dans la hutte de sa femme. La hutte a reçu une couche d’herbes fines. Le père prend de la bière qu’il met dans une cruche sur un coussinet. Il y trempe le tuyau (musiho) en asperge un côté de la hutte, l’y trempe de nouveau, en asperge l’autre côté, puis met le tuyau en travers sur la gueule de la cruche.

C’est le signal convenu pour que l’âme de l’ancêtre vienne en lui. Aussitôt donc son ancêtre muzimu vient dans le père. Ce dernier a pris près de lui sa famille et un ami, son assistant : mwimanzi owarhola. Le père ne parle plus, le muzimu parle par sa bouche, il dit : Mmuhire, omusingo ezi ngula (que je salue ces gens). L’ami dit : We ndi ? il répond : Nye… et il dit le nom de son père. L’ami : Oyishe bwinja… un tel… ogashane ? il lui présente le tuyau :  Oyanke  mapipi : prends de la bière. Le possédé aspire une gorgée, la crachotte sur l’assistance ; tous battent des mains en disant : Oganze : merci. Et ils se mettent à lui faire leur prière : donnes-nous  le bonheur, des enfants, des vaches etc, etc. éloigne telle maladie etc. Le père possédé leur promet tout. Puis il prend un vase d’eau où il a craché un peu de bière, y trempe des branches de mutudu (ficus), asperge l’assistance, touche chacun à la tête, bras, jambes, reins, etc. les comprime même. C’est pour leur donner des forces, la fécondité, etc.

On lui amène aussi le bétail qu’il asperge de même. C’est sa bénédiction. Après cela il dit : Nkola naja ha katungutungu : voilà que je m’en vais en haut. Il lève les bras, baille en disant haa, et l’esprit sort de lui par la bouche. On ne sait où il va là haut. L’ami dit : Ogendage bwinja, orhagenda na omugondo (ne pars pas en colère), vade in pace !)

Revenu à lui il ne sait ce qui s’est passé. On lui dit qu’on vient de sacrifier et il fait l’étonné. C’est tout. La mère peut aussi se faire posséder par son ancêtre muzimu qui est sa mère. Chacun le peut, car chacun est censé succéder à un muzimu. Au père succède le fils aîné, à la mère de la fille  aînée, au mari mort sans enfants succède la première femme à l’épouse morte sans enfants succède sa mère à l’épouse mère d’un garçon succède son garçon au frère aîné succède le frère cadet au garçon seul déjà âgé d’environ 14 ans succède le père ; à son défaut la mère ; à une fille orpheline, de mère succède le père ; à son défaut la mère ; à une fille orpheline, de mère succède son frère, à

un garçon orphelin succède son cadet à celui ou celle qui meurt avant la puberté ne succède personne. Pour mieux comprendre le rôle de la succession, il est bon de les comparer avec le rôle de l’offrande au défunt (117), car ces deux rôles se compénétrent.

2/ OFFRANDE A UN DEFUNT

Deux ou trois mois après l’enterrement du père de famille, le successeur du mort construit près de l’enclos familial une hutte minuscule en herbes, appelé lûsho. Après l’avoir tapissée d’herbes fraîches, il y met les objets chers au défunt : lance, arc et flèches, couteau, parures, vêtements, vivres préférés et quelques charbons ardents ; il lui refait son logis en miniature.

Puis il se met à genoux, avale une gorgée de bière de bananes et en crache quelque peu sur le seuil de la hutte, en demandant au mort de le bénir, de lui procurer bonheur, santé, richesse et fécondité. Un garçon ou un homme marié ne peut sacrifier à ses frères plus âgés ou moins âgés que lui, que si son père est mort ; encore faut-il que ses défunts eussent été en âge de se marier ou le fussent déjà. Une fille ou femme ne peut le faire pour ses sœurs plus ou moins âgées qu’elle si sa mère vit encore ; si sa mère est morte elle peut leur offrir un sacrifice si elles avaient été mariées.

Le père sacrifie à son fils défunt devenu grand, non pas à ses filles.

La mère sacrifie à sa fille déjà mariée, mais non pas à ses fils défunts. Le sacrificateur familial est le père de famille. On sacrifie surtout en cas de maladie, de cauchemar où l’on a cru voir et entendre, le défunt. Quand la famille déménage, le père sacrifie habituellement tous les morts adultes de la famille.

BENEDICTION DE LA HUTTE / DES BIENS DE LA FAMILLE

Le père prend une poignée d’herbes quelconques qu’il met sur le sol de la case et y dépose les biens qu’il désire bénir. Puis il prend une clochette, l’agite pour appeler l’esprit de son ancêtre ; il dit : Larha ogashane, ompe obuzibu, ogishe bana bawe, ebirugu burha abandi, nakuha empanzi (père béni, donne-moi de la force, bénis tes enfants et tous mes biens qui sont tes biens. Si mes enfants ne deviennent pas malades et que je puisse en avoir encore d’autres, je te ferai cadeau de … un taurillon).

Ce VŒU vaut pour le temps spécifié, après 1, 2, 4 ans.

Au moment d’accomplir son vœu, il va trouver de suite le mufumu ou le mudahwa lequel dit : c’est bien, apporte de la bière. Quand il l’apporte, il amène en même temps le taurillon promis. Le mudahwa dit : « Oui c’est bien le taureau voué ». Un solide gaillard saisit le taureau ; lui enfonce le bras dans la gueule, enlève de l’estomac un peu d’herbes, que le mudahwa met dans la bière et il dit à l’homme : « Va boire cette bière seul avec ta femme, puis vous coucherez ensemble » ce qu’il fait. Puis le lendemain, il revient. Le mudahwa lui dit : « Tuez à présent le taureau » ; on le tue et on le mange. C’est là la viande sacrée. Le mudahwa reçoit la peau et les boyaux.  La famille  mange de cette viande. Ce double sacrifice montre combien le culte indigène ancien a  été imprégné par celui plus récent de Lyangombe.

SACRIFICE TRIBAL AUX ANCETRES

Souvent le chef va sacrifier à ses ancêtres. Ce sacrifice est fait en son nom particulier et pour ses besoins personnels, ou bien pour les besoins de la tribu tout entière. Les chefs qui peuvent sacrifier ainsi sont : le Mwami, le Nakuno et le Nahano ; c’est-à-dire ceux qui ont un luvumbu : arbre- cimetière. Ils s’y rendent par eux-mêmes ou bien envoient leurs grands sacrifices. Mais toujours il y a avec eux le naluvumbu ou sacrificateur des luvumbu.

Ce naluvumbu est un homme quelconque, choisi hors du clan du chef par le conseil des grands. Sa dignité est héréditaire s’il a un fils en état de lui succéder, sinon le conseil en choisit un autre. Pour sacrifier, le chef ou son envoyé, les grands et le naluvumbu se rendent au bois sacré avec du miel, des bananes, un tambour. Le naluvumbu dépose miel et bananes sous le higombe du chef défunt,

qu’il reconstruit s’il le faut, et où il met une nouvelle jarre. Puis il bat le tambour pour appeler le muzimu de l’ancêtre et fait sa consultation sur le sujet qu’il l’amène : (issue de la guerre, de l’épidémie, de la famine, etc.). On dit que le naluvumbu voit le muzimu, lui parle, etc. ; c’est sans doute pour le vulgaire.

Le miel et les bananes ayant disparu, on dit le ngwi mugashane ou léopard habité par l’ancêtre est venu le manger. En cas de calamité publique, surtout avant une grande guerre, le chef fait sacrifier sur toutes les collines à luvumbu, afin d’avoir la protection de tous les ancêtres à la fois. Pour sacrifier les grands portent toujours la peau de njuzi (serval).

CULTE DES ANCIENS HEROS

1/ CULTE DE L’ESPRIT NAMUKUMBA

D’après les anciens, Namukumba était un « pur esprit » créé par Nyamuzinda, mais fixait sa résidence dans un « féticheur » appelé son gardien. Il serait venu du Rwanda au Bushi, où il aurait attiré sur lui l’attention en élevant d’un coup la grosse montagne Nyidunga à l’Ouest de Nyangezi (108). D’après d’autres, il serait venu du Bukunzi, pays des grands faiseurs de pluies, à l’Est de Nyangezi, au Rwanda. Il était homme, avait un serviteur nommé akashemwa et deux filles : Nakanyere-Kalungu et Nanjuzi-lungu. Arrivé à la Ruzizi et ne pouvant le traverser, il aurait détaché du flanc de la montagne un énorme rocher, l’aurait fait rouler et aurait ainsi formé le « pont de pierres » sur lequel on passe encore actuellement. Voici ce qu’on raconte encore sur lui : le gardien possédé de Nyamukumba avait trois femmes. Un jour il demanda à l’une de ses femmes  de lui donner à manger. Elle refusa. Il  en demanda à la deuxième, puis à la troisième ; même  refus. Furieux, il dit : « Aujourd’hui j’ai fini de vivre », et il partit. Intriguées, ses femmes le suivirent. Tous ensemble ils arrivent au bord d’un marais. Il dit à l’une des femmes : « Passe par ici ». Elle le fait, s’enlise et meurt. On continue, on arrive devant un deuxième marais : la deuxième femme reçoit le même ordre, s’enlise et meurt. Même scène devant un troisième marais. Enfin il arrive seul devant un quatrième marais, veut le traverser, s’enlise et meurt.

Peu après un homme dont l’enfant était malade voulut aller consulter l’esprit de Namukumba sur le bord du marais où il se personnifiait dans un autre féticheur. L’homme prend avec lui 20 colliers de perles pour lui en faire cadeau. Mais en route, pensant que c’est trop, il en cache 10 dans les herbes. Pendant la consultation, Namukumba, par la bouche d’un féticheur lui dit : « Tu venais avec 20 colliers et tu m’en offres 10 ; tu ne profiteras pas des 10 autres ». En retournant chez lui l’homme veut ramasser les colliers cachés et y trouve à la place un grand serpent qui le met en fuite.

Un autre homme alla lui aussi le consulter. Il avait emporté en cadeau deux belles grosses perles. Pendant la consultation, Namukumba, lui dit : « Tu as en main une seule perle pour me l’offrir, tu as caché la deuxième dans ta bouche, ne voulant pas me la donner, eh bien cette perle y restera ; jamais plus tu ne pourras l’enlever de ta bouche » et c’est ce qui arriva.

Pour sacrifier à Namukumba, on lui construit une petite hutte, qu’on désigne sous le nom de Kanamukumba. On y offre du miel, de la bière, de sorgho, et on y dépose un moment des clochettes qui servent aux chiens pour la chasse. Si l’on en a, on y dépose aussi des cristaux de quartz.

2/ CULTE DE KANGERE. On appelle Kangere, le fils de Namukumba. Il aurait eu trois sœurs  et aurait vécu avec elles au Bushi. Un jour ils furent tous chassés du pays et s’en allèrent au Rwanda. Arrivés à la Ruzizi et ne pouvant passer, l’aînée des filles prit un petit caillou, le jeta  dans l’eau, le caillou se mit à grossir tellement que bientôt il forma un pont. Ils passèrent et peu après ils moururent au Rwanda. Une autre version dit que Kangere était le pâtre Namukumba, et qu’ayant accompagné son maître, il disparut avec lui dans le marais, où ils s’enlisèrent ensemble. Voilà pourquoi, lorsqu’on lui sacrifie on dit : Kangere ka Lungwe, nakuluka enshoho, ci

ntakamanya amambalizo gayo. Erhi aha nshala aha Nyahungula, erhi bagula babirhi barhabalamanyira, erhi aha mwirhuba aha nyamwirhuba nalya omuhya na omugikulu ; ho nyakamira hamira omuhya mirhamba na omugikulu. (Je suis le petit frepâtre de Dieu, je tisserai une sacoche, mais je ne saurais (faire) l’intérieur. Il y a à la cascade, à la hutte, il y a deux hommes d’âge qui ne s’y promènent (ne les franchissent) pas ; il y a à la mwirhuba (rivière) à l’eau de la mwirhuba, qu’on y dévore une jeune femme et une vieille, à la Nyakamira (autre rivière) qu’on y avale une épouse ornée pour les épousailles et une vieille).

Pour sacrifier à Kangere on dresse une petite hutte ouverte devant et derrière ; on y dépose une cruche à long col ornée de taches blanches verticales.  Devant la hutte on dresse une pierre plate,  et on y dessine trois petites croix blanches (sans doute en souvenir des trois femmes, soit les trois sœurs de Kangere, soit les trois femmes du gardien de Namukumba). On y plante aussi une lance à manche très courte appelée Katumuzimu. A défaut de la lance, la pierre plate prend ce même nom. Près de là on creuse un trou dont on garnit le fond avec des feuilles de bananiers. Aux côtés de la hutte on plante des branchettes de mutudu (ficus) et tout contre ces branchettes s’accroupissent d’un côté les hommes, de l’autre côté les femmes.

Le côté des hommes est dit : cirhebo (le lit) de Lyangombe ; le côté des femmes est dit : cirhebo ca imandwa. Nouvelle preuve de l’emprise du culte de Lyangombe sur le culte primitif. C’est dans le trou qu’on verse les libations de bière, le sacrifice se fait comme la plupart des autres ; mais la prière comme on l’a vue ci-dessus est tout à fait spéciale.

3/ CULTE DE BINDULA

On rencontre de rares indigènes qui vénèrent cet esprit. Ils lui donnent le titre de « fils de Namukumba » mais semblent ne pas en avoir plus long à son sujet. Ils lui dressent aux carrefours des sentiers, des huttes de paille surmontées de 4 tresses, plantent à côté des branches de mutudu (ficus) et de pandanus, et par devant la porte une série de lamelles de bambous qu’ils disent être les lances de Bindula et de ses guerriers. A l’intérieur de la hutte ils posent une écuelle contenant de la terre blanche. Pendant le sacrifice ils offrent des haricots et des patates douces.

4/ CULTE DE MAHESHE

Maheshe est l’ancêtre qui fonda le clan des Nabaheshe. Les gens de ce clan vivaient en paix mêlés à ceux du clan Banalugendo. Ils étaient unis par des liens d’amitié et de parenté. Un jour  la brouille se mit entre les deux clans, et les Banalugendo quittèrent et émigrèrent vers le Nord, vers les pays Lukumbakumba. Ils y vivaient depuis longtemps déjà quand un jour ils perçurent la visite des envoyés de Nyamuzinda, qui leur dirent : « Sortez d’ici, c’est la propriété réservée de Nyamuzinda ».     Mais  les  Banalugendo  se  moquèrent  d’eux  et  restèrent  sur  place.                             Alors Nyamuzinda se fâcha et réveilla ses volcans, si bien que presque tous furent ensevelis sous la lave. Pour honorer Maheshe et les Banalugendo on suspend au plafond de la hutte familiale un sac en écorces et lorsqu’on tue un taurillon ou une vache crève, on dépose dans ce sac un morceau du filet, on l’y laisse deux jours et le troisième jour on le mange.

5/ CULTE AU MUZIMU MULIRIMA (KUKOLERA MULIRIMA)

Mulirima est un des grands bazimu, placé sous les ordres de Lyangombe. Anciennement il était considéré comme n’ayant jamais eu de corps. C’était un « pur esprit » très honoré ; mais comme beaucoup d’autres il a fini par s’hybrider dans le culte de Lyangombe. On le consulte dans les maladies, etc. Son représentant officiel est le sorcier (mulaguzi) Mushoho. Il y a beaucoup de Bashoho, tel v.g. le nommé Kabalabala sur le territoire de Nyangezi.

Le mushoho en fonction porte au front un gros remède fixé à un diadème ; il a en bandouillère toute une série de remèdes. Quand le malade veut le consulter, il y envoie un ami. Celui-ci s’y

rend sans cadeau, il s’adresse v.g. à Kabalabala. « Bonjour Kabalabala. Il y a chez moi quelqu’un qui est gravement malade. Je viens demander de consulter Mulirima pour savoir s’il va guérir ou mourir ». C’est bien, dit le mushoho. « Je vais consulter ; tu peux retourner chez toi, ce soir j’y serai ». L’ami revient. Le mushoho consulte (ou ne consulte pas) Mulirima. Cependant la famille du malade prépare un repas avec de la bière si possible. Au soir venu, le Mushoho s’amène. A quelques pas de la maison, il fait entendre une sorte de grognement. Ce grognement semble venir d’en bas (du kuzimu) à quelques pas derrière lui. Evidemment c’est Mulirima qui s’annonce, tous en sont persuadés ; le Mushoho ensuite se met à lui parler, de sa voix habituelle ; « tu es mon père, ma mère, je te supplie de me dire si ce malade va guérir ou mourir, guéris le… donne lui la  santé… ». Puis il se met à genoux devant la porte de la case, colle son oreille sur le linteau de gauche, et écoute attentivement. Mulirima parle… toute l’assistance entend une sorte de voix rauque, un grognement sortir de la paroi. Mulirima se fait entendre. « Oui, oui, c’est moi qui ai rendu un tel malade, c’est moi qui le tiens, mais je ne veux pas le tuer, il guérira (ou il mourra) ». Le Mushoho intercède pour le malade… il dit en battant les mains : « Père Mulirima, quitte le malade, ne le tue pas… donne lui la santé ! » Cela continue tout un temps sur ce ton… Mais voilà que le muzimu se tait. Le Mushoho alors se relève. Il donne au malade à boire une eau lustrale où  il a mis du bihagazi, remède de Mulirima, lui met au cou un collier de malago (v. irago N° 95) lui fait sur la poitrine une série de scarifications, y frotte de l’huile chargée de remèdes. Puis il prend un peu de bière, qu’il verse sur la paille, qui aboutit au-dessus de la porte en disant : « Ennama zigashane, obwanga bwa Mulirima » (que les mânes soient glorifiés… le remède de Mulirima). Le malade est amené de manière à recueillir dans la bouche la bière qui dégoutte de l’herbe. A ce moment l’assistance bat des mains, salue le muzimu, et lui fait sa prière : « Ô grand Mulirima, protège-nous, accorde-nous la santé, fais que nous ayons des vaches, aide-nous à acquérir une houe pour cultiver nos champs, bénis nos cultures » etc., etc. Après cela le Mushoho est souvent invité à partager le repas, à boire un peu de bière… Il ne manquera pas de faire à Mulirima une légère libation c’est-à-dire répand sur le sol un peu de boisson. Puis on lui donne ses émoluments : un mouton si Mulirima a déclaré que le malade guérirait… sinon il ne reçoit rien. Et le Mushoho rentre chez lui avec le mouton. Si le malade mourrait, la parenté irait de suite reprendre le mouton en disant : « Rends notre bien, puisque tu nous a trompés ».

6/ SACRIFICE DES PECHEURS DU LAC A L’ESPRIT MUHIMA WA NKANGU

Muhima wa Nkangu était roi à Chirhanga (Nord d’Idjwi). Sa femme était Nanzige. Il n’en eut pas d’enfant. Son suivant Murhwa s’appelait Shabushenjegere. Il avait fiancé KANYERE fille du roi de Mabula (presqu’île de l’O. du Kivu). Kanyere était allée à Chirhanga, mécontente elle en était repartie. Arrivée au pied du mont Mabula, elle fut envoûtée par Nkangu et changée en pierre (rocher qui a la forme d’une femme tournant le dos à Idjwi). Son grenier, son jeu de dames (muchuba) et sa cloche (mudende) furent aussi changés en pierres. Kanyere ne reçoit pas de sacrifice. Son châtiment est pour son orgueil, car on dit d’elle « Kanyere kabengaga Iju karhakula yo masu » (Kanyere a méprisé l’île Idjwi, elle ne peut l’enlever à son regard). Les pêcheurs honorent Muhima wa Nkangu pour une bonne pêche, une bonne traversée et contre la tempête. On lui construit des huttes sur les bords du lac, on y met un pot avec une tige de fer (sa lance). Dans le pot on met un peu de bière et une poule pour lui et sa femme, on y met des haricots, bananes mûres et nshalala (résidu de bière) pour son mutwa. Celui qui sacrifie invoque Nkangu en étant accroupi et grelotant de tous ses membres. Nkangu alors entre en lui et le sacrificateur dit : « Nyono Muhima wa Nkangu ». Sa femme et ses enfants participent à son sacrifice. On cuit une poule, on la mange, et les plumes sont piquées dans les cheveux ; le sacrificateur prend une gorgée de bière, en crachote sur l’assistance. On lui offre aussi une barque c’est-à-dire un tronc de bananier jeté dans l’eau en lui disant : « Voici la barque que je te donne ».

Au moment du sacrifice on fait sa prière. Muhima wa Nkangu est autre que « Muhima wa irhwe » le suivant de Lyangombe et honoré par l’os d’ivoire porté sur le front.

7/ CULTE DE CIHANGAHANGA

Un truc employé par une femme de polygame jalouse, pour se débarrasser de sa rivale, consiste à simuler la possession par le muzimu Chihangahanga. Chihangahanga est le muzimu d’un mufa- nshuzo : homme mort sans enfants mâles. Il est sensé s’emparer des membres féminins ou des épouses des hommes de la famille d’un polygame et de manifester sa présence par la syncope.

Quand une femme jalouse de ses rivales veut s’en débarrasser, elle simule donc un évanouissement (luhungu). Les voisins aussitôt lui jettent de l’eau froide sur le corps, surtout la face.  Si elle tarde  à reprendre ses sens, on se figure que Chihangahanga s’est emparé d’elle.  On dit donc à la   malade : « Akaba muzimu akugwerhi, achiderhage » (Si un esprit s’est emparé de toi qu’il le dise donc). Si la malade ne dit encore rien, on prend des feuilles de tabac vert ou de mutuzo, on les écrase dans le creux de la main, on y met un peu d’eau, on met cette mixture dans les narines et les oreilles de la malade en disant : « Arhule » (Que l’esprit s’apaise). La malade excitée se réveille. Aussitôt l’assistance dit : « Oleke oyu mulike, orhamuyirhe, rhugende e wirhu, baja kurherekera » (Quitte cette personne, quitte-la, ne la tue pas, retournons chez-nous, qu’on aille sacrifier »). Alors la jalouse simule être en possession du muzimu et dit : « Ega, namulika chi barhenze luhali ; akaba barharheza undi mukazi, lwo luhali, nayirha muntu muguma hano ». (Oui, je la quitterais, mais qu’on chasse la concubine, si on ne chasse pas cette autre femme, elle la concubine, je tuerai une personne ici). Puis elle ajoute : « Banterhekere, banyubakire bushakalela bwani (enyumpa yani) inkazikalukamweo, nalonza olikeka lwani, na kashona (bâton de femme), na oluku, na endaha, na omurhengula, na echimane, na olugamba (belle perle) ».

Qu’on m’offre un sacrifice, qu’on me bâtisse une hutte, pour que je puisse m’y réchauffer ; je veux ma natte et mon bâton et ma peau, et ma cruche, et une gourde à col allongé, et mon diadème et ma belle perle). Puis « omuntu winyu oyu ntachimuyirhe chi okaba iba arhanterhekiri, nakamuyirhe, nanachigaluka ». (Cette personne-là, la vôtre, je ne la tuerai pas, mais si son mari ne m’offre pas de sacrifice, je la tuerai et je m’en irai »).

Alors le muzimu sort par la tête. On ramène la femme au logis, on avertit le mari. Si le mari est crédule, il bâtit de suite une petite hutte provisoire, y met les objets désignés, promet au muzimu de lui faire le sacrifice. Les objets y restent peu de temps. Après quelques jours il construit une meilleure hutte, appelle chez lui la femme qui a assisté la malade et a fait parler le muzimu. Il s’accroupit avec cette femme et la sienne devant le feu, ayant devant lui un pot de bière posé dans une écuelle.  Il  y trempe le chalumeau à bière, qui se remplit, le pose sur le plat, appelle le  muzimu : « Omuzimu ayishage, rhumurhekere » (Que l’esprit vienne donc pour que nous lui sacrifions), puis jette de la bière sur le feu avec le tuyau, y jette en même temps du sorgho. Le muzimu vient de la femme, le mari dit : « Charhuma wayisire omukazi omu mpinga ka erhi wamuyisire ntakachikurherekera ? » (Pourquoi as-tu tué ma femme sur les sommets arides, est-ce que quand tu l’as tuée je ne t’ai pas offert un sacrifice ?). Le mari donne à boire de la bière à la femme possédée ; elle crache trois fois par terre, la quatrième bouchée, elle la crache sur le mari

« obwanga obwo okazinterekera nani. Erhi okaziyorha wankashaniza omu nyumpa yani, mukazi wawe arhachilwala » (Voici le remède, offre-moi aussi un sacrifice. Si tu continues à offrir dans ma maison ta femme ne sera plus malade). Puis elle prend du mutudu, branche sacrée, la trempe dans de l’eau, frappe son mari aux pieds, aux genoux, aux reins, à la poitrine. Puis elle lève les bras et dit : « Hiya ! » l’esprit sort.

Le mari demande sa bénédiction. Alors le mari appelle par le même procédé le muzimu dans l’assistance. Le muzimu venu en elle, celle-ci boit de la bière deux bouchées, qu’elle crache par terre, la troisième sur la femme revenue à elle et dit : « Obwanga obwo » (Voici le remède). Elle offre ensuite de la bière à la femme. Puis l’assistante fait la divination c’est-à-dire l’invite à l’honorer. Ensuite la femme se met à genoux, la possédée la masse aux jambes à la poitrine, au dos, puis la touche avec la branche sacrée aux pieds, genoux, reins, poitrine, dos. Elle fait de  même avec le mari. Puis elle étend les bras et le muzimu sort pour retourner au Katungutungu.  Elle redevient simple femme. Le mari lui offre à manger ; on mange ensemble, on lui donne un

peu de bière qu’elle va boire ensemble avec son mari à elle. Le mari crédule a déjà renvoyé la rivale, surtout si lui-même n’y tient qu’à demi.

8/ CULTE DE LYANGOMBE ET SA CLIQUE (ASSOCIATIONS SECRETES)

L’esprit de Lyangombe a pris dans le culte des Bashi une part envahissante, il a pour ainsi dire hybridé le culte des mânes et des esprits purement indigènes. Et cependant il vient de l’étranger.

Quand vous demandez aux Bashi qui est ce Lyangombe, d’où il vient, ce qu’il fait ils sont réduits à

« quia ». Ils en connaissent quelques bouts de légendes, quelques chants, la manière plus ou moins précise de l’honorer. Même ceux qui lui sont voués, les « imandwa » n’en savent guère plus long. C’est que le culte de Lyangombe a été importé du Rwanda et que les relations entre Bashi et Banyarwanda ne sont pas fort amicales.

QUI EST LYANGOMBE ? Ses sectateurs, mandwa, disent que c’est un esprit tellement grand et puissant, que quoique postérieur à Nyamuzinda, il est bien plus fort que lui. Plusieurs mandwa  vont plus loin : Lyangombe n’est qu’un autre nom de Nyamuzinda, créateur, en tant qu’il est le chef des bazimu. J’en ai entendu me dire : Lyangombe est la génératrice de tout à l’aide de BINEGO son mari.

A vrai dire la masse des Bashi ne vont pas si loin. Ils disent que Nyamuzinda seul est le créateur et que Lyangombe est simplement un esprit plus fort que d’autres esprits et que jadis il fut homme. Nyamuzinda l’a créé et l’a fait grand muzimu pour l’aider à faire du bien aux hommes et arrêter les bazimu inférieurs qui veulent leur nuire. Il est toujours bon, il se fâche seulement contre ceux des imandwa qui violent les secrets de leur initiation ; s’ils meurent on dit parfois : « Lyangombe a tué un tel parce qu’il avait trahi son secret » (Amuyisire okwenge abezire ibango lyage). De là le proverbe : Omwira w’ibango arhalibera ; akalibera limwirhe » (L’ami du secret de Lyangombe ne le trahit pas, s’il le trahit, il le tue).

D’OU VIENT LYANGOMBE ? D’après les Banyarwanda, il aurait eu pour grand-père Nyundo, qui engendra Babinga, son père. Sa mère était Nyiragyangombe, alias Nyitamitumbi.  Il  eut un  fils, Binego, de sa femme Nyirakajumba. Lyangombe était mututsi, du clan Bega et serait sorti du Karagwe, d’autres disent du Ndorwa ou même du Nduga. Son père Babinga était chef, dit-on mais on ne sait s’il était roi ou seulement chef d’une secte religieuse, les imandwa. Le nommé Mpumutimuchunyi ayant voulu disputer à Lyangombe son autorité religieuse, celui-ci triompha avec l’aide de Binego, son fils né de Kajumba.

Mais au Rwanda, même, on trouve encore des vieux qui disent, que Lyangombe est un grand esprit créé, qui n’a eu ni père, ni mère ; d’autres lui attribuent le titre de « fils illégitime ». Ici au Bushi, si plusieurs acceptent la généalogie donnée ci-dessus, la plupart disent que Lyangombe n’a pas eu de père, mais qu’il est né d’une femme appelée Mabira ; ils l’appellent Lyangombe lya Mabira.

Il aurait été roi du Rwanda, du temps que les Bashi occupaient encore l’Urega (Bubembe). Il a deux fils Binego et Muhima. Lyangombe porte encore le nom de Lyandindi, et de Lyahende, ici au Bushi. On dit que son pouvoir lui vient de Nyamuzinda qui lui accorda le titre de « mulebi » voyant. On dit aussi qu’après avoir reçu son pouvoir, il en abusa pour usurper sur les hommes l’autorité de Nyamuzinda, qu’il voulut prendre sa place, et que pour cela il est devenu l’ennemi personnel de Nyamuzinda. Au Bushi, on le dit très bon ; il garde spécialement ceux qui lui sont voués. Ses adeptes ne lancent pas contre lui des imprécations comme ils le font contre Nyamuzinda. Les non-initiés (enzigo) ne se font pas scrupule de se moquer de lui. Que si un  adepte s’en moquait, il se rachèterait en offrant quelques colliers de perles au mudahwa c’est-à-dire l’homme dans lequel Lyangombe entre pour parler aux hommes. Presque tous les chefs ont près d’eux un mudahwa, afin d’obtenir ainsi sur leurs gens la bienveillance de Lyangombe. On croit qu’il n’est pas localisé, mais se trouve partout.

D’autres disent qu’il se tient surtout dans les volcans et sur les sommets des montagnes « oku mpinga » mais cette croyance n’est pas très répandue. On entend souvent des femmes dire « yisha

ibango », que brille Lyangombe, (ibango) secret des imandwa est alors pris pour leur chef Lyangombe). Dire « lahira ibango » (jure par Lyangombe) donne la dysenterie. A  noter  que ibango et kunu sont encore deux mots pris pour l’esprit Lyangombe lui-même.

HISTOIRES

Il court au sujet de l’histoire, de Lyangombe plusieurs variantes pour raconter sa mort. Bien que venant du Rwanda, elles se racontent ici :

1/ Sa femme lui ayant demandé de lui donner une peau de buffle pour s’en vêtir, il part en chasse. Il rencontre 4 buffles, envoie entre eux sa meute de chiens, mais tous sont tués par les buffles. Il s’élance alors contre eux, est saisi par un buffle, jeté en l’air et retombe sur un chikohwa (erhytrina) où il meurt.

2/ Lyangombe joue au jeu de dame indigène (muchuba) avec Mpumutimuchunyi. Il perd 10.000 vaches. Il va consulter une jeune sorcière et la viole. La fille crie, Lyangombe s’enfuit et va se cacher dans un fourré. Peu de jours, après il rencontre la fille qui lui dit : « J’ai conçu ». Il lui demande de nommer l’enfant, qui sera un fils Binego. Mais voilà que 5 mois après elle accoucha d’un garçon, qui dès le jour de sa naissance court faire paître les vaches de son grand-père, et même en tue une. Le grand-père envoie un serpent et un vautour pour le tuer et le dévorer mais Binego les tue ; il tue même 3 grands hommes de son grand-père, tue encore un taureau et le  mange en une seule nuit. Il tue Nyirakatoke qui lui a refusé des bananes et Nyirakajumba sa belle- mère, qui lui a refusé des patates. Puis il retourne voir sa mère et trouve avec elle Lyangombe. Il demande à manger à Nyiramitumbi sa grand-mère qui lui dit : « Mpumutimuchunyi a tout pris et il se prépare à prendre même le pouvoir de ton père ». Peu après, il apprendra que son père joue encore avec ce Mpumutimuchunyi, il s’y rend, n’est pas reconnu, dit à son père comment il doit jouer, et le fait vaincre deux fois de suite. Binego alors brandit sa canne de cuivre et casse la tête  de l’adversaire. Il se fait reconnaître à Lyangombe, qui récupère ainsi tous ses biens. Mais l’adversaire a une fille, laquelle à la mort de son père, a fui dans la brousse avec son fils Nantaluhu. Cependant Lyangombe veut aller à la chasse, mais sa mère a rêvé qu’il sera tué par un buffle et elle s’y oppose. Il passe outre et part avec ses serviteurs. Dans la brousse, il rencontre la fille de son adversaire, ne la reconnaît pas, tandis qu’elle le reconnaît. Elle lui dit : « Voilà un buffle, tue-le et donne-moi sa peau ». Lyangombe envoie ses serviteurs, mais ceux-ci ne veulent pas. Il va donc lui-même, et le buffle la saisit sur les cornes et le tue. En mourant il rentre dans un chikohwa, et ordonne que tous lui offrent le sacrifice du kubandwa, tous, sauf les chefs.

3/ Lyangombe était un roi du Rwanda, du temps que les Banyamwocha étaient encore dans l’Urega. Un fils de leur clan, Kadusi, était passé dans le Rwanda du temps de Lyangombe. Il avait avec lui un fils nommé Chihanga. Celui-ci enviait le pouvoir. Il alla trouver une jeune sorcière appelée Mpumutimuchunyi et lui demande de lancer contre le roi Lyangombe un mauvais sort, ce qu’elle fit. Le roi alors se sentit poussé à aller chasser les buffles et les ayant rencontrés, il en prit bêtement un par la patte, en reçut un coup de cornes et en mourut. Ses gens ayant entendu sa mort, voulurent tous aller tuer ce vilain buffle. Ils y allèrent, hommes, femmes et enfants absolument tous. Mais en route ils trouvèrent des ruches chargées de miel appartenant à Katanazi, perdues au milieu des hautes herbes, et ils volèrent le miel. Katanazi furieux mit le feu à la brousse et tous furent brûlés et moururent.

4/ HISTOIRE DE KIGERI VAINQUEUR DE LYANGOMBE

Kigeri, fils de Luganza qui tua les chefs du Ndorwa Katabiruru et Nzizamuramira. Jadis le  Rwanda avait de nombreux rois indépendants. Le plus puissant était Mukwege, gros, tellement qu’on lui avait fixé une ceinture de cuivre pour lui permettre la marche. Kigeri (Muzinga) était

moins puissant que lui, et rêvait de prendre son pays. Ne pouvant réussir il fit accord avec un des ses hommes, Nkuba, fils de Karema et lui dit : « Si tu peux tuer Mukwege, tu seras roi de son pays et tu seras mon vassal ». Nkuba va le dire à son père. Celui-ci d’abord ne veut y consentir. Enfin il lui donne des conseils et des remèdes pour le tuer du premier coup de lance. Kigeri fait la guerre à Mukwege et marche contre lui ; Nkuba le suit et le tue. Kigeri en l’apprenant, songe à tuer Nkuba. Il veut le surprendre et dit à ses gens de mettre sur sa route des femmes et des filles nues et des pots de bière pour le faire soûler. Nkuba conseillé par son père refuse de regarder ces femmes et filles et de boire de la bière. Kigeri cherche en vain un motif pour le tuer. Il se résout à lui  donner une colline. Puis il part contre le roi de Ndorwa. Pour y arriver il se travestit en mendiant, prend une harpe et une hache qu’il cache dans une cruche, et part avec trois hommes. Il reste 8 jours en route, ignorant du chemin, il rencontre Lyangombe et son serviteur Maheshe. Celui-ci avait reçu de Kigeri une colline, mais voulant prendre le Ndorwa, il y fit la guerre, fut vaincu et rentrait chez lui. Lyangombe demande où il va. Kigeri lui dit qu’il va couper du bois. Lyangombe lui dit : « Dis la vérité, je sais qui tu es et où tu vas, c’est au Ndorwa ; voici la route à suivre ».

Kigeri arrivé chez le roi se présente comme chantre et faiseur de lits de peaux. Le roi le croit et l’admet à son service. La mère du roi soupçonne que Kigeri est plus qu’un mendiant ; elle lui offre de la bière ; Kigeri refuse (un roi ne peut boire de la bière d’un autre pays). A ce signe, la reine- mère reconnaît qu’il est roi et en prévient son fils. Mais celui-ci ne la croit pas et l’admet dans son intérieur. Kigeri se dit : « Je suis dans la maison du roi. Son trône doit être le mien ». Et il lui plante sa hache dans la poitrine. La reine-mère en est avertie en songe et veut fuir. Mais Nkuba a  su que Kigeri est allé au Ndorwa ; en 2 jours il le rejoint et arrive à temps pour tuer la reine-mère. Il en avertit les gens de Kigeri. Celui-ci est furieux, mais faute de motif, il n’ose le tuer. Force lui est de lui donner là un bout du terrain. Puis Kigeri revient sur ses pas après avoir soumis tout le Ndorwa. Il vient faire la guerre au Buhavu, puis rentre au Rwanda, puisque l’arrivée des blancs empêche de continuer ses conquêtes au Kivu.

Lyangombe avait reçu une colline chez Kigeri, mais rêvait de prendre le Ndorwa. Il y fut vaincu et chassé. C’est au retour qu’il rencontra Kigeri. Kigeri revenu chez lui, voulut lui reprendre sa colline, et lui fit la guerre. Lyangombe s’enfuit avec ses gens, les mandwa, son ami Binego, Nakazana son esclave et Nyabirungu sa sœur (d’autres disent sa fille). Il se cacha dans les hautes herbes. Là ils volèrent le miel des ruches de Bazinda et sa femme, gens de Kigeri. Celui-ci se vengea parce que Lyangombe qui avait fait avec lui le pacte de sang, n’avait pas craint de lui voler son miel. Il mit le feu aux herbes. Lyangombe grimpa dans un chigohwa et y mourut. C’est pour cela que le mandwa l’honore par un chirhebo où est planté un chigohwa.

DEVIN DU LYANGOMBE. On a rencontré déjà plusieurs fois le mot « MUDAHWA ». C’est le nom du personnage, homme ou femme, qui est censé posséder à demeure l’esprit de Lyangombe. C’est par lui que ce génie manifeste ses volontés aux humains, leur parle, leur  accorde son appui, ses bénédictions. On lui donne aussi parfois le nom de « MWALIKWA » sage- femme. Toutes les fois que le ou la mudahwa opère, il tient en main un coutelas, une spatule à  faire la pâte et des feuilles de mutudu, figuier sauvage. On s’adresse à lui assis et les mains jointes comme pour la prière. Voici d’ailleurs un exemple des prières qu’on lui adresse.

« Tu es mon père, tu es ma mère, c’est toi qui m’a donné des bras, des jambes, sur les sommets (oku mpinga) tu demeures, garde-moi, garde mes enfants et mes vaches. Quand je serai bien portant, je te donnerai de la viande et de la bière (entango = cruche de bière) ».

CHIRHEBO = autel (ou lit) de Lyangombe

On rencontre un peu partout l’autel de Lyangombe, notamment tout près de la case des chefs et devant de nombreux enclos familiaux, mais jamais aux carrefours et le long des routes comme pour les autres esprits. Cet autel consiste en un arbre sacré, mutudu ou chigohwa, au pied et tout autour est un cercle de cailloux, de 2 à 3 mètres de diamètre, dont l’intérieur est couvert d’herbes fines.

Au pied de l’arbre on a fixé, au moment de le planter, des branches de 4 sortes : kalaliri, murhanga, efambohwe et lurhendezi (cordes de chiendents).

Le chirhebo est habituellement dressé au moment où le chef de famille vient d’achever la construction d’un nouvel enclos familial. Pour cela il invite le mudahwa à venir procéder à la cérémonie. Lui-même s’y trouve avec sa femme et son fils aîné, son héritier. Dès que l’arbre sacré est planté, tous ensemble le saisissent, y compris le ou la mudahwa, et récitent la formule suivante :

« nous sommes à l’abri de la contagion, si la grande maladie arrivait dans le pays, elle ne viendrait pas ici, si nous arrivons sur l’arbre nous sommes à l’abri de la contagion (rhwazibirira echinja chakayisha muno chihugo, chirhakahikaga hano rhwakuhika oku murhi rhwazibira echinja).

Alors le mudahwa asperge d’eau lustrale avec une branche de mutudu tous les assistants et dit :

« vous tous, je vous donne la santé, ne soyez pas malades, que les mânes soient honorés, que Lyangombe vous garde » (mweshi mweshi mmuhire obuzibu, murhalwale, emana zigashane, Lyangombe amulange).

Cette cérémonie fut introduite avec le culte de Lyangombe. Tout père de famille qui a une vache agit de la sorte pour son enclos avec le mudahwa. Il doit pouvoir le payer ; s’il n’avait pas de quoi, le mudahwa le ferait à crédit.  Désormais le chirhebo recevra la visite des malades de la famille.  La mère de famille y passera de longues heures dès qu’elle aura conçu. Le père de famille voulant aller en voyage, y plantera sa lance, demandera à Lyangombe de ne pas avoir d’accidents en route. Au retour il y fixera de nouveau sa lance, et remerciera pour avoir été bien gardé.

Les enfants n’y vont guère s’ils ne sont pas malades. Celui ou celle qui s’y rend, offre habituellement un peu de bière de bananes ou de sorgho à Lyangombe, et l’asperge avec une branche de mutudu trempée dans l’eau, en disant : « Lyangombe ogashane ».

CULTE DE LYANGOMBE

Il est pratiqué plus par les femmes que par les hommes, et plus par les pauvres que par les riches, ou plus exactement par le peuple que par les chefs. La raison en est que les femmes du peuple se font initier à la secte des imandwa plus nombreuses que les hommes, tellement que presque toutes les filles nubiles sont vouées à Lyangombe. L’instruction religieuse réussit à faire tomber cette coutume petit à petit. Les chefs le plus souvent ne lui sont pas voués, mais cependant exclusivement aux ancêtres. Les chefs ou les propriétaires d’une vingtaine de vaches, font venir du Rwanda des taureaux choisis, destinés à la reproduction. Ils les prennent parfois dans leur propre troupeau. Le plus souvent ils les vouent soit aux ancêtres, soit à Lyangombe, soit aux deux. Si le propriétaire voue le taureau à Lyangombe, le taureau reproducteur est amené devant le ou la mudahwa, pendant une réunion des imandwa. Le mudahwa asperge le taureau d’eau lustrale, et le propriétaire lui promet de ne jamais le tuer sans sa permission. Quand le taureau devient trop  vieux, on appelle le mudahwa, on abat la bête devant lui, on amène un nouveau taureau qu’il bénit comme le précédent. A chaque bénédiction le mudahwa lui promet une large fécondité. Les pauvres agissent souvent de même, mais le taureau est remplacé par un bélier.

Personne ne peut frapper le taureau et le bélier sacrés, et ces bêtes peuvent aller se promener où elles veulent sans être molestées. Jusque vers 1930 on rencontrait souvent les taureaux sacrés sur les sentiers et plus d’un devenait un vrai danger public. Depuis lors je n’en ai plus rencontrés. En examinant tout ce qui est dit sur Lyangombe, on serait porté à croire qu’il est considéré avant tout comme l’esprit protecteur de la fécondité.

Le culte de Lyangombe se manifeste surtout par les sacrifices et les cérémonies des imandwa c’est- à-dire des adeptes spécialement voués à cet « esprit ». Il semble même qu’on doive considérer comme adeptes de Lyangombe la secte immonde des « ntazi » (voir 76) et celle des

« benekayange » dont il sera parlé ci-dessous.

SACRIFICE A LYANGOMBE

On a vu aux n°s 65 et 117 comment les femmes enceintes vont souvent sur le chirhebo ; au n° 68 comment les enfants malades sont soumis à la protection de cet esprit. On a vu également au n° 77 le sacrifice à Lyangombe fait par les parents de la fiancée. J’ai dit aussi comment tout le culte est dirigé par le mudahwa ou plus exactement par le mudahwa, car Lyangombe s’empare surtout des femmes (95).

Voir aussi l’action de cet esprit par l’iris (irhanga) (95). Il me reste à dire un peu plus en détail quelques autres sacrifices.

OFFRANDE POUR OBTENIR DE LYANGOMBE LA BENEDICTION SUR LA FAMILLE (NTEREKERO)

Cette offrande est annuelle et se fait surtout dans un jeune ménage. Elle a lieu pour la première  fois après la naissance d’un enfant. Elle est toujours précédée de l’offrande aux ancêtres de la famille, l’offrande appelée « kuvuga enama » (v. 117 début).

Dès qu’a pris fin le sacrifice aux mânes ancestraux, le père de famille peut faire son offrande à Lyangombe. Il va donc trouver le père de sa femme et le prie de préparer l’offrande. Le beau-père se procure un petit pot de bière, quelques bananes mûres, des branches de ficus et un vase d’eau, envoie quelques colliers de perles au devin mudahwa en le priant de venir.

A la tombée de la nuit le devin s’amène chez le beau-père. Le mari, la femme, les parents de l’un et de l’autre, les enfants, tous se réunissent aux côtés du devin. Les deux pères ont en main des grelots (clochettes de Muhima). On s’assied à peu près dans cet ordre : devant le foyer, le devin, à sa droite contre le lit la mère de l’époux, l’épouse, le mari et son père, à gauche les parents de l’épouse, près du foyer la bière, les bananes et l’aspersoir de ficus. Le devin allume un bon feu, on ferme la porte.  Puis il dépose près du foyer ses instruments : une courge vide contenant des  graines s